朱佑倫

（復旦大學 中國古代文學研究中心，上海 200433）

略談蕭衍的音樂觀

朱佑倫

（復旦大學 中國古代文學研究中心，上海 200433）

蕭衍的音樂觀與其文學思想密切相關。他對雅樂的提倡僅限于朝廷音樂禮制的建設，而在具體實踐中亦多有不合雅正要求之處，主要體現在三朝禮的用樂和雅樂歌辭的創(chuàng)作上。這與他對新聲俗樂表現出的濃厚興趣一致?？梢娛捬艿囊魳酚^并不保守，不能以此證明其文學思想之復古。

蕭衍；音樂思想；雅正；俗樂

蕭衍的音樂觀與其文學思想是密切相關的。不少學者認為蕭衍的音樂觀中存在著喜好古樂，注重音樂政教功用的保守一面，并以此作為蕭衍文學思想中含有類似裴子野一派復古文學思想的理由之一。［1］［2］［3］但筆者認為，蕭衍對于雅樂的提倡僅限于宮廷禮儀，且具體實踐中亦多有不合雅正要求之處，而這與他對俗樂的興趣相關。這樣的事實有助于我們重新理解蕭衍文學思想在保守和求新間的位置。

一

瀟衍在天監(jiān)元年曾下詔訪集古樂，這是瀟衍提倡雅樂，注重音樂的政教功用的最直接證據。

梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監(jiān)元年，遂下詔訪百僚曰：“夫聲音之道，與政通矣，所以移風易俗，明貴辨賤。而《韶》《護》之稱空傳，《咸》《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節(jié)，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為嘆息。卿等學術通明，可陳其所見?！?/p>

這則材料所談的是新王朝音樂禮制的建設問題。梁朝建立之初，其朝廷音樂禮制沿襲齊代。但古代音樂禮制到南齊之時，已經有了極為嚴重的缺損。據《宋書·樂志》記載，漢末之時，古樂已有缺失，靠杜夔等人鉤沉稽考方才有所恢復。東晉之時經歷戰(zhàn)亂，雅樂缺損更為嚴重，朝廷音樂禮制亦頗簡陋，故劉宋劉宏曰：“自后晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至于樂號廟禮，未該往正?！敝羷⑺涡⑽涞蹠r，又將用于別宴的《鍸》《拂》雜舞與莊重典正的金石宮懸混雜在一起，施用于隆重的朝享典禮。齊代的音樂禮制大體繼承劉宋，據《南齊書·樂志》和徐勉《上五禮表》的記載，南齊時就已討論過整理雅樂之事，但最終未能付諸實施。

正是在這樣的背景下，蕭衍希望使朝廷音樂雅鄭分明，鐘石得當，并恢復“天人九變之節(jié)”“朝宴四懸之儀”。但由于“舊事匪存”，也就是古代音樂禮制相關資料的散佚，導致其沒有修正的依據。因此，蕭衍下詔求古樂，其所求的對象應該是古代音樂禮制的相關資料，其目的是根據這些資料來糾謬補缺，以制定梁代的音樂禮制。這從之后沈約的回答中可以清楚地看到。沈約在略述了秦代以來樂書的流傳存佚情況之后說道：

“陛下以至圣之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰為樂書，以起千載絕文，以定大梁之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧?！保ā端鍟ひ魳分尽罚?/p>

沈約認為古代樂書皆已淪亡散佚，無從求索，于是建議蕭衍讓人從經史百家的古籍中搜索與樂事相關的資料，并編纂成書，一則可以振起先圣絕學，二則可以據之制定梁代的音樂禮制。

結合蕭衍的詔書和沈約的奏答，我們可以清楚地看到，這次訪求古樂實際上是新王朝建立后“制禮作樂”的政治舉措，其方式主要是對前代各類典籍相關資料的整理，考驗的是諸位大臣對古代典章制度的熟悉程度?！端鍟ひ魳分尽分笥钟涊d到：

是時對樂者七十八家，咸多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。

除了沈約之外，當時應答的人還有很多。但他們大都像沈約一樣僅僅論述秦代以來樂書的流傳情況，未能提出切實可行的改樂之法。于是蕭衍憑借自己的音律知識和對古代典籍的了解，親自制定了禮樂。據《隋書·音樂志》及《通典》等記載，蕭衍與沈約等人就不同場合的奏樂、宮懸的設置、六代舞的施用、舞人的服飾、鐘磬等樂器的應用等具體問題進行了探討，確定了郊?宗廟及朝會的禮樂，并創(chuàng)制了新的鼓吹曲。之后又相繼議定了皇太子元會出入所奏的舞樂、太廟奏樂的禮制等。故《隋書·音樂志》稱：“梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾鏝前違，裁成一代。”并稱“是時禮樂制度，粲然有序”。

由此可見，蕭衍下詔求古樂之事始終是圍繞著禮樂制度的建設而展開的，因而并不能簡單地據此判定蕭衍的音樂觀。

二

雖然蕭衍在朝廷音樂禮制建設中表現出了提倡雅樂，注重音樂政教功用的特征，但如果考察梁代朝廷音樂禮制的實際狀況，就可以發(fā)現，其中存在著不少與此相悖之處。

首先，三朝禮的用樂多有不雅正之處。

《隋書·音樂志》詳細記載了梁代的三朝之樂：

三朝，第一，奏《相和五引》……十六，設俳伎；十七，設《鼙舞》；十八，設《鐸舞》；十九，設《拂舞》；二十，設《巾舞》并《白》；二十一，設舞盤伎；二十二，設舞輪伎；二十三，設刺長追花幢伎；二十四，設受猾伎；二十五，設車輪折盄伎；二十六，設長?伎；二十七，設須彌山、黃山、三峽等伎；二十八，設跳鈴伎；二十九，設跳劍伎；三十，設擲倒伎；三十一，設擲倒案伎；三十二，設青絲幢伎；三十三，設一傘花幢伎；三十四，設雷幢伎；三十五，設金輪幢伎；三十六，設白獸幢伎；三十七，設擲?伎；三十八，設猴幢伎；三十九，設啄木幢伎；四十，設五案幢咒愿伎；四十一，設辟邪伎；四十二，設青紫鹿伎；四十三，設白武伎，作訖，將白鹿來迎下；四十四，設寺子導安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上云樂》歌舞伎；四十五，設緣高?伎；四十六，設變黃龍弄龜伎。

三朝禮指正月一日天子朝會群臣的大禮，始于漢高祖的朝會之禮，歷代都極為重視。日本學者渡邊信一郎指出，這一禮制的意義在于在新年伊始之際確認、更新君臣關系，尤其是大臣對君主的臣服關系，以樹立朝政中皇帝的極端重要性，象征著皇帝統治的整個宇宙的更新。他同時還援引了大量史料說明三朝禮在政治生活中的重要地位。［2］如此典重儀式的用樂自然當為雅樂。《續(xù)漢書·禮儀志》載東漢三朝禮曰：

每歲首正月，為大朝受賀。其儀：……司空奉羹，大司農奉飯，奏食舉之樂。百官受賜宴饗，大作樂。

《宋書·樂志》記載漢代有太樂食舉十三曲。據《漢書·百官公卿表》，太樂屬掌宗廟禮儀的奉常，掌雅樂。［3］可見其所用為雅樂?！端螘分尽份d魏代三朝禮曰：“魏雅樂四曲……正旦大會，太尉奉璧，群后行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏?！笨梢姴芪簳r的雅樂四曲正是三朝禮儀時所奏。又晉代傅玄、荀勖、張華“各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂哥詩。”這些歌詩被《樂府詩集》收入《燕射歌辭》，亦屬雅樂。又《宋書·禮志》引《咸寧儀注》曰：

《咸寧注》，先正月一日，守宮宿設王公卿校便坐于端門外，太樂、鼓吹又宿設四廂樂及牛馬帷閣于殿前……太樂令跪請奏雅樂，以次作樂……太樂令跪奏：“食，舉樂。”太官行百官飯案遍，食畢，太樂令跪奏：“請進。”以次作。

據《晉書·職官志》，太樂、鼓吹屬太常，掌雅樂。另有黃門、清商屬光祿勛，掌俗樂。［4］（P185～191）《咸寧注》中三朝禮中主樂的官員只有太樂和鼓吹，又有“跪請奏雅樂”等語，可見自漢魏以來，三朝禮上所奏之樂均為雅樂。

然而，梁代三朝樂中的《拂舞》《鼙舞》等雜舞在漢代屬黃門鼓吹，［4］（P228）并非雅樂系統?！端鍟ひ魳分尽吩唬骸皾h明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉……二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉……三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣

之所用焉……其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉?！笨梢婞S門鼓吹樂主要是天子宴群臣時為了娛樂嘉賓而奏。據《宋書·樂志》，王僧虔批評當時“以《鍸》《拂》雜舞合之鐘石，施于殿庭”的情況，“大明中，即以宮縣合和《鍸》《拂》，節(jié)數雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏圣世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立哥鐘，以調羽佾，止于別宴，不關朝享，四縣所奏，謹依雅則，斯則舊樂前典，不墜于地。”可知演奏黃門鼓吹樂的宴會屬別宴而非朝享。又《樂府詩集·燕射歌辭》題解曰：“凡正饗，食則在廟，燕則在寢，所以仁賓客也?！庇帧锻ㄖ尽仿浴吩唬骸跋恚蠖Y也。燕，私禮也?！笨梢婐嫛⒀嘤袆e。三朝禮是隆重的朝享，混入本應施于別宴的各種雜舞，顯然有違古禮。

梁三朝樂中的《相和五引》原本亦是娛樂性音樂，并不用在隆重的典禮上?！稑犯娂肪?6《相和六引》注引《古今樂錄》曰：

張永《技錄》相和有四引，一曰箜篌，二曰商引，三曰徵引，四曰羽引。箜篌引歌瑟調，東阿王辭?！堕T有車馬客行》《置酒篇》并晉、宋、齊奏之。古有六引，其宮引、角引二曲闕，宋為箜篌引有辭，三引有歌聲，而辭不傳。梁具五引，有歌有辭。凡相和，其器有笙、笛、節(jié)歌、琴、瑟、琵琶、箏七種。

從這段材料中我們可以知道，相和原有六引，《箜篌引》正是其中之一?！稑犯娂ん眢笠奉}注曰：

一曰《公無渡河》。崔豹《古今注》曰：“《箜篌引》者，朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也。子高晨起刺船，有一白首狂夫，被發(fā)提壺，亂流而渡，其妻隨而止之，不及，遂墜河而死。于是援箜篌而歌曰：‘公無渡河，公竟渡河，墜河而死，將奈公何?！暽跗鄲恚K亦投河而死。子高還，以語麗玉。麗玉傷之，乃引箜篌而寫其聲，聞者莫不墜淚飲泣。麗玉以其曲傳鄰女麗容，名曰《箜篌引》。”

由此可知《箜篌引》本起于民間，為個人化的抒情之作，與政治禮制無關。又相和引屬于相和歌。相和歌主要是漢代俗樂，與雜舞曲同屬黃門鼓吹，［4］（P228）是一般宴會上的娛樂性音樂。相和引的性質亦是如此。如前面提到，晉、宋、齊時《箜篌引》歌瑟調曹植《門有車馬客行》《置酒篇》。曹植《置酒篇》所寫正是宴會之上的歡樂之景?？梢姶藭r《箜篌引》正是用于宴會之上。又謝靈運《會吟行》有“六引緩清唱，三調佇繁音。列筵皆靜寂，咸共罝會吟”之語，亦可見《相和六引》主要用于宴會上的演奏。蕭衍將《相和引》引入典重的三朝禮，同樣不符合雅正的要求。

此外，三朝樂中《青紫鹿》《緣高?》等雜伎的設置亦不符合雅正的要求。

《文獻通考》卷147曰：

散樂非部伍之正聲，其來尚矣。其雜戲蓋起于秦漢，有《魚龍》《蔓延》《高?》《鳳凰》……《怪獸》《舍利》之戲，若此之類，不為不多矣。然其詭怪百出，驚俗駭觀，非所以善民心、化民俗，適以滔堙心耳，歸于淫蕩而已。

可見這些伎樂的設置并不符合儒家禮樂教化的精神?！抖Y記·樂記》曰：

今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)、侏儒，鐃雜子女，不知父子。

孔穎達釋“及優(yōu)、侏儒”曰：“言作樂之時，及有俳優(yōu)雜戲侏儒短小之人?！笨梢娫谌寮艺摌返慕浀渲校@類雜戲是被抨擊的對象。

因此，《宋書·樂志》記載道：

晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：“臣聞……末世之伎，設禮外之觀，逆行連倒，頭足入?之屬，皮膚外剝，肝心內摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目睹威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大……宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新于盛運；功德頌聲，永著于來葉。此乃《詩》所以‘燕及皇天，克昌厥后’者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風既行，民應如草，此之謂也。愚管之誠，唯垂采察。”于是除《高?》《紫鹿》《?行》《鱉食》及《齊王卷衣》《笮兒》等樂，又減其稟。

又《通典》卷146曰：

顧臻認為這類伎樂不符合圣王制樂的目的與精神，在莊重的場合與雅樂放在一起有失體統，而且易傷人，又不合簡儉之德，因此是“末世之伎，禮外之觀”，并請求晉成帝罷除。而蕭衍卻在梁代又新造了諸多雜伎，并在制定三朝之樂仍然將這些雜伎加入，絲毫不提其有失雅正之處。這同樣不符合蕭衍在下詔求古樂時所表現出的崇古樂，重教化的傾向。

其次，除了對三朝樂的制定外，蕭衍在雅樂歌辭的創(chuàng)作上亦有違于典正的要求。

據《宋書·樂志》，至曹魏時期仍有用《詩經》中的篇章作為雅樂歌辭的。這些歌辭以四言為主，整齊莊重，成為歷代雅樂歌辭的主流。但從劉宋時起，雅樂歌辭中出現了完整的五言和七言詩。梁代承之而不改，有《介雅》《需雅》《相和五引》等五七言歌辭?！段男牡颀垺っ髟姟菲唬骸八难哉w，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗。”可見當時四言詩仍然被視為典雅的正體，最適合典重的雅樂歌辭。五言詩雖然流行，但卻以清麗為特點，不適合創(chuàng)作雅樂歌辭。七言詩的地位在當時更低，長于七言的曹丕、鮑照等都得到過“鄙直”“險俗”之類的評價。因此，蕭衍讓沈約等人以五、七言創(chuàng)作雅樂歌辭并不符合崇古樂、尚典正的音樂觀。

再次，梁初雅樂歌辭在內容上也多有不合典正要求之處?！读簳な捵釉苽鳌吩唬?/p>

（蕭衍）敕曰：“郊廟歌辭，應須典誥大語，不得雜用子史文章淺言；而沈約所撰，亦多舛謬。”子云答敕曰：“……約之所撰，彌復淺雜……而約撰歌辭，惟浸稱圣德之美，了不序皇朝制作事?！堆拧贰俄灐非袄?，于體為違。”

可見梁初沈約所撰的各種雅樂歌辭中多用“子史文章淺言”，不合典誥大體而“彌復淺雜”，又不合《雅》《頌》前例。這種情況直到普通年間方由蕭子云上書改正。天監(jiān)初年沈約撰寫雅樂歌辭并應用于各種典禮之中顯然是得到了蕭衍的許可的。蕭衍一面下詔訪古樂以求音樂禮制之典正，一面又允許沈約這種不典正的雅樂歌辭施用于各種儀式之中，亦體現出了他在建設音樂禮制方面的言行不一。

總之，蕭衍雖然在建設朝廷音樂禮制時發(fā)出提倡雅樂，注重音樂政教功用的宣言，但在實際行動中卻多有違背之處。這進一步說明了僅據蕭衍下詔訪集古樂之事斷定其有喜好古樂，注重音樂政教功用的保守一面并不妥當。

三

蕭衍在制定朝廷音樂禮制時不典正的舉動與其喜愛新聲俗樂的表現是一致的。據逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》，蕭衍共創(chuàng)作當時流行的清商曲辭二十二題（《子夜四時歌》算一題）四十一首，占其總詩歌數的43%。從現存資料來看，他是第一個大規(guī)模創(chuàng)作清商曲辭的文人，且無論是涉及的曲題數還是寫作的詩歌數都是南朝文人中最多的。在這些曲辭中，既有對舊題的模擬，又有對原有曲題的改制，還有自己新創(chuàng)的曲題。

關于蕭衍創(chuàng)作清商音樂的情況，史料中有不少記載。如《隋書·音樂志》曰：

初武帝之在雍鎮(zhèn)，有童謠云：“襄陽白銅蹄，反縛揚州兒?！弊R者言，白銅蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實以鐵騎，揚州之士，皆面縛，果如謠言。故即位之后，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。

由此可見蕭衍所制的《襄陽蹋銅蹄歌》實源自襄陽童謠。此詩大概作于蕭衍即位之初［5］，與其下詔求古樂的時間相差不遠。可見蕭衍在一面宣稱提倡雅樂，注重音樂政教功用的同時，自己卻在創(chuàng)作通俗的西曲。他不僅“更造新聲”“自為之詞三曲”，還令沈約作三首相和，并將其被之管弦，據《樂府詩集》的記載看還配有舞蹈，可見蕭衍對這一曲題是非常喜愛的。

又據《樂府詩集·三洲歌》題注引《古今樂錄》曰：

天監(jiān)十一年，武帝于樂壽殿道義竟留十大德法師設樂，敕人人有問，引經奉答。次問法云：“聞法師善解音律，此歌（三洲歌）何如？”法云奉答：“天樂絕妙，非膚淺所聞。愚謂古辭過質，未審可以改不？”敕云：“如法師語音?！狈ㄔ圃唬骸皯獨g會而有別離，啼將別可改為歡將樂，故歌。”

《三洲歌》屬西曲，是“商客數游巴陵三江口往還”（《樂府詩集》引《古今樂錄》語）所作之歌。法云嫌古辭過于質樸而提出了修改意見。他的意見被蕭衍采納。從中可以看出兩點：其一、蕭衍對西曲歌有著很大的興趣；其二、蕭衍并不喜歡過于質樸的文字。

又據《樂府詩集·江南弄》題注引《古今樂錄》曰：

梁天監(jiān)十一年冬，武帝改西曲，制《江南》《上云樂》十四曲?！督吓菲咔稚蚣s作四曲……亦謂之《江南弄》云。

又《樂府詩集·上云樂》題注引《古今樂錄》曰：

《上云樂》七曲，梁武帝制，以代西曲。

蕭衍創(chuàng)制《江南弄》與《上云樂》是對清商曲辭的重大變革。王運熙先生認為，《江南弄》與

《上云樂》的創(chuàng)制參考了西曲《三洲曲》的和聲、雜舞曲辭《拂舞歌》《淮南王曲》《杯盤舞歌》，并受創(chuàng)印度、西域音樂的影響，具有吳聲、西曲、雜舞曲及外國音樂的優(yōu)點，造成聲調曲折，句法參差的新聲。［4］（P217～218）可見蕭衍創(chuàng)制《江南弄》與《上云樂》時參考了當時流行的各種俗樂。而正是這一吸取了各種俗樂的《上云樂》，卻被蕭衍用作三朝之禮上演奏的雅樂，可見蕭衍對這類清商俗樂的喜愛。

除了蕭衍自己大量創(chuàng)作、改制清商曲辭外，梁代宮廷之中也有不少擅長吳聲、西曲一類的流行新樂者?！赌鲜贰ば烀銈鳌吩唬骸捌胀涞圩运銚窈髮m吳聲、西曲女妓各一部，并華少，賚勉?！笨梢娛捬芎髮m之中必有不少演奏吳聲、西曲的女伎。又據《通典》卷145，梁武帝“內人王金珠善吳歌四曲（當為西曲），又制《江南歌》，當時妙絕”?！稑犯娂肥珍浟似鋮歉?4首。又《樂府詩集·吳聲歌曲》題注曰：“上聲以下七曲，內人包明月制舞《前溪》一曲，余并王金珠所制也?！笨梢娛捬軐m中除王金珠外，包明月亦長于創(chuàng)制西曲。此外，《通典》卷145又載：“梁有吳安泰善歌，后為樂令，精解聲律。初改四曲（當為西曲）別《江南》《上云樂》……今斯宣達選樂府少年好手進內習學，吳弟安泰之子又善歌，次有韓法秀又能妙歌吳聲、讀曲等，古今獨絕?！笔捬芤陨聘瓒暵傻膮前蔡闃妨睿⑺坪踝屍鋮⑴c了改制西曲作《江南弄》《上云樂》的工作，又“選樂府少年好手進內習學”，這些都充分體現了蕭衍對新聲俗樂的濃厚興趣。

此外，《通典》卷146還記載了梁代舞樂的情況：

綜上所述，雖然蕭衍在下詔求古樂一事中體現出了提倡雅樂，注重音樂政教功用的傾向，他卻常常出現言行不符的情況，這與他對新聲俗樂的濃厚興趣密切相關。所以，以蕭衍之提倡雅樂，證明其有復古文學思想，并不妥當。

［1］林大志．四蕭文學研究［D］．保定：河北大學，2003．

［2］林家驪，陶琳．四蕭文學群體與梁代詩風之變［J］．浙江大學學報（人文社會科學版），2007，（5）．

［3］煙曉紅．梁武帝文學觀研究［D］．蘭州：蘭州大學，2008．

［4］溝口雄三，小島毅．中國的思維世界［M］．孫歌等，譯，南京：江蘇人民出版社，2006．

［5］范曄．后漢書［M］．北京：中華書局，1965。

［6］王運熙．樂府詩述論［M］．上海：上海古籍出版社，2006．

［7］郭茂倩．樂府詩集［M］．北京：中華書局，1979．

On Xiao Yans M usic Thought

ZHU You－lun
（Chinese Classics Research Intitute，Fudan University，Shanghai，200433，China）

Xiao Yansmusic thought is closely related to his literary thought．His proposal on“Ya”music is limited within the domain of the construction of court ritualmusic．In practice，his view is deviant from the canonicals as well．These aremainly reflected in themusic of“san chao ritual”and in the composition of“Ya”musical songs，which is in consistentwith his strong interest in folk music．Thus，it is evident that Xiao Yansmusic thought is not conservative and cannotbe used as a proof for his conservative approach concerning literary thought．

Xiao Yan；music thought；elegant legitimism；folk music

J60－02

：A

：1006－723X（2015）05－0130－05

〔責任編輯：李 官〕

朱佑倫，男，復旦大學中國古代文學研究中心2010級博士研究生，主要從事中國古代文學研究。