陳志剛

先秦時期的華夷觀念及其演變*

陳志剛

五帝、夏、商、西周時期的早期華夷觀，在族群觀念層面概就地理方位而言，并不含有文化歧視與種族歧視的成分，這與五帝系統(tǒng)、夏、商、西周自身的族群屬性及其兼容華夷的政治結(jié)構(gòu)、不斷向周邊四夷族群擴張的歷史存在根本性的因果關(guān)聯(lián)。誠然，西周時期基于社會經(jīng)濟水平與文化選擇模式的華夷觀開始凸顯、強化，但與此同時泛臣民觀念也絕對性地貫穿于整個先秦時期。東周時期特別是戰(zhàn)國中期以后，華夷觀念隨著周邊四夷諸族群對華夏族群聯(lián)盟的頻繁進攻開始漸趨強硬，但長期囿于諸國爭霸的特定情勢，無法落地生根。至秦漢以后，長城一線的烽燧防御系統(tǒng)始進一步固化了中原華夏族群與周邊四夷族群的地緣軍事格局，華夷觀中的地域隔閡、族群與種族矛盾也開始隨著華夷族群在地緣軍事對峙的分和消長不斷趨于螺旋式的強化，這也是歷次王朝一統(tǒng)之后華夷族群融合過程大多緩慢、曲折的重要原因。

華夷觀族群記憶族群意識王朝決策泛臣民觀念

華夷觀對于國內(nèi)外學(xué)界并不陌生，但迄今對其在中國古代世界的種種流變卻少有長時段的詳盡明晰的論述，已有的相關(guān)研究主要是從兩個大的視角切入：一是華夏族群與鄰近族群（聯(lián)盟）之間的沖突與融合；①代表作有王鐘翰主編《中國民族史》（北京：中國社會科學(xué)出版社，1994年）；王明珂《英雄祖先與兄弟民族——根基歷史的文本與情境》（北京：中華書局，2009年）、《華夏邊緣——歷史記憶與族群認同》（杭州：浙江人民出版社，2013年）、《游牧者的抉擇——面對漢帝國的北亞游牧部族》（桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008年）；巴菲爾德《危險的邊疆——游牧帝國與中國》（袁劍譯，南京：江蘇人民出版社，2011年）；拉鐵摩爾《中國的亞洲內(nèi)陸邊疆》（唐曉峰譯，南京：江蘇人民出版社，2005年）；狄宇宙《古代中國與其強鄰——東亞歷史上游牧力量的興起》（賀嚴(yán)、高書文譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2010年）；饒宗頤《中國史學(xué)上之正統(tǒng)論》（北京：中華書局，2015年）等。二是傳統(tǒng)中外關(guān)系及其體制的發(fā)展流變。②代表作有費正清《中國的世界秩序——傳統(tǒng)中國的對外關(guān)系》（北京：中國社會科學(xué)出版社，2010年）、何芳川《“華夷秩序”論》（《北京大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）》1998年第6期）、李云泉《萬邦來朝——朝貢制度史論》（北京：新華出版社，2014年）、韓昇《東亞世界形成史論》（上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2009年）等。對先秦時期華夷關(guān)系史也有關(guān)注，但對其中華夷觀的真實狀態(tài)及其變化還有細致梳理挖掘的余地。事實上，縷清這一時期華夷觀念的嬗變歷程對于佐證華夷觀念在中國傳統(tǒng)封貢體系中的主導(dǎo)理論地位具有重要意義。迄今不少學(xué)者仍將早期儒家的天下觀作為中國傳統(tǒng)封貢體系研究中的指導(dǎo)理論?；诶碚撨x擇的歧異，傳統(tǒng)封貢體系研究甚至陷入一些封貢體系禮儀化、文明化、經(jīng)濟化甚至虛無化的尷尬怪圈中。筆者認為，基于華夷觀念的嬗變，古代中原華夏族群與周邊四夷族群的地緣關(guān)系，更容易得到清晰的闡釋。限于篇幅，筆者擬從族群意識和王朝政治決策兩個層面對先秦時期的華夷觀念及其嬗變進行闡述，疏漏錯謬之處還望方家指正。

一、先秦時期族群意識層面的華夷觀

華夷觀在民族意識中的印記，最早可追溯至文獻所載傳說中的堯舜禹、夏、商時期的族群記憶。①傅斯年根據(jù)20世紀(jì)30年代夏商時代考古數(shù)據(jù)呈現(xiàn)出的東、西部差異，認為《尚書》中《召誥》、《多士》、《多方》、《立政》諸篇體現(xiàn)出夷夏東西對立的觀念，以為周人認同于夏人，自認是“夏”，而視商人為東方的夷人。許倬云認為如果將傅氏這種兩元文化對立及交替之說加以引申，“則未嘗不可能是為了建立周王朝政權(quán)的合法性，援引商王國以前的夏后氏政權(quán)，作為姬周的遠祖，而將商王周政權(quán)，列為其間的閏統(tǒng)?！痹S倬云根據(jù)周代分封體制及其體制內(nèi)外多元異質(zhì)文化并存的情況認為，“夏商周三代嬗遞的秩序，毋寧是周人的歷史觀……夏文化于同時儕輩中，未必有十分凸顯的水平?！摹匚惶嵘秊槿y(tǒng)治之首，未嘗不能是由于周人從新石器時代晚期幾個古國之中，特別表彰夏人的地位而造出的‘三代’之說。……‘三代’作為專用名詞，似在東周始出現(xiàn)?！币娫S倬云：《萬古江河——中國歷史文化的轉(zhuǎn)折與開展》，上海：上海文藝出版社，2006年，第46-50頁。不過，當(dāng)時的華夷觀與后世的華夷觀在內(nèi)涵上有所不同，當(dāng)時的華夷觀似乎并不含有文化歧視與種族歧視的成分，這一點在先秦乃至西漢人的古史觀念中都有一定的體現(xiàn)。如《禮記·禮運》描述夏以前大同社會的情況說：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子?！枪手\閉而不興，盜竊亂賊而不作?！薄秴问洗呵铩な丫芬嘣唬骸拔籼艊L無君矣，其民聚生群處，……無上下長幼之道，無進退揖讓之禮，……無器械舟車城郭險阻之備。”《莊子·胠篋》亦曰：“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來?！彼抉R遷等人述及禹治水期間創(chuàng)立五服之法，對所謂蠻、夷進行界定的依據(jù)即在于與華夏族關(guān)系的親疏以及因此需要履行的職責(zé)、義務(wù)，并無王畿與“夷”、“蠻”地區(qū)文明高下比較之意，而且，早期的夷和蠻并不對等，夷與華夏族群的關(guān)系顯然要比蠻親近密切得多，因而“夷”需要“守平常之教，事王者”，而“蠻”與中原政權(quán)的關(guān)系顯然不太融洽，故《史記》集解馬融曰：“蠻，慢也。禮簡怠慢，來不距，去不禁。”在夷和蠻之間尚有一個層次——“蔡”，集解馬融曰：“蔡，法。受王者刑法而已?！倍凇靶U”之外亦有距離更遠的一個層次——“流”，集解馬融曰：“流行無城郭常居?！保?］總而言之，早期的蠻夷觀念主要代表政治控制程度的差異，與先秦晚期主要代表文明開化程度與文明歧視的蠻夷觀念迥然不同。

而且，在堯、舜、禹的傳說時代，“東亞地區(qū)——甚至于整個北半球，都經(jīng)歷了長期的干寒。仔細地劃分，又可以劃出三個寒冷的巔峰。在這幾個時期內(nèi)，水分減少，植被完全改變，溫帶植物的生長線南移。從今天內(nèi)蒙古河套地區(qū)的朱開溝文化，到最近陜北神木發(fā)現(xiàn)的石峁文化，反映了北方草原民族南移，草原邊緣上的農(nóng)耕民族筑城自衛(wèi)。有些靠近北方高原的農(nóng)耕文化，在這一個時期則轉(zhuǎn)變?yōu)槟琉B(yǎng)文化。面對這一些變化，所受沖擊最大的地方是今天內(nèi)蒙古和甘、陜、晉、冀一帶。沿著這條線，新石器時代的農(nóng)業(yè)文化居民，經(jīng)歷了劇烈的生態(tài)變化和相應(yīng)的族群沖突?！保?］位于渤海沖積平原上依賴農(nóng)耕經(jīng)濟生存的五帝集團（炎帝、黃帝、太昊、少昊、顓頊所領(lǐng)導(dǎo)的族群）選擇向南遷徙至黃河流域乃至更南的長江流域發(fā)展，華夏族群的霸權(quán)漸漸隨著人口的向南遷移轉(zhuǎn)向黃河流域的農(nóng)耕族群，五帝集團本身就需要融入從黃河三角洲西至關(guān)中平原廣大地域上的“中原”族群，共求生存發(fā)展。王明珂將這段早期多源文明的盛衰轉(zhuǎn)換歷程概括為從“滿天星斗”時代向“月明星稀”時代的過渡。過渡也罷，遷移、占領(lǐng)也罷，從五帝時代以迄夏商周這段漫長的歷史時期，中原地域與周邊臨近地域上的族群沖突與融合從未停止，中原族群的勢力在向外加速擴張。不論禪讓制也罷，還是暴力取代也罷，堯、舜、禹、啟四者間的權(quán)力承繼無不以其背后所代表的部落聯(lián)盟的實力來決定，在此期間，五帝集團在中原地域的真實號召力是值得懷疑的。

堯在位期間，黃河泛濫，禹治理黃河的疏導(dǎo)法工程量頗大，使禹得以藉征用物資、賦予職責(zé)之機對包括中原流域華夏族群聯(lián)盟在內(nèi)的整個九州區(qū)域的各個族群進行了聯(lián)絡(luò)和整合，司馬遷指出禹基于治水的需要，“以開九州，通九道，陂九澤，度九山”，同時，“禹乃行相地宜所有以貢，及山川之便利”，并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)行五服之法，按照距離遠近確立了各地方對族群聯(lián)盟的職責(zé)和義務(wù)：“令天子之國以外五百里甸服：百里賦納緫，二百里納铚，三百里納秸服，四百里粟，五百里米。甸服外五百里侯服：百里采，二百里任國，三百里諸侯。侯服外五百里綏服：三百里揆文教，二百里奮武衛(wèi)。綏服外五百里要服：三百里夷，二百里蔡。要服外五百里荒服：三百里蠻，二百里流。東漸于海，西被于流沙，朔、南暨聲教訖于四海。”［3］在這個五服之法里，甸服、侯服與綏服為天子之國的直接統(tǒng)治地區(qū)，甸服負責(zé)王畿的經(jīng)濟物資特別是糧食、草料的生產(chǎn)和供應(yīng)；侯服負責(zé)承應(yīng)王命，是天子的各級官員的主要來源地和天子政令的主要執(zhí)行者；綏服為天子之國的邊疆地區(qū)，負有闡揚“天子”文教、捍衛(wèi)整個國家安全與穩(wěn)定的職責(zé)，并因地處偏遠，聲訊往來不便，因而具有一定的自主處置權(quán)；要服，為業(yè)已臣服的邊疆附近的部落、族群，類似于后世的屬部，天子僅要求其安靜守法，聽從管束而已，并無納貢之責(zé)，應(yīng)與后世的羈縻政策相類；荒服，應(yīng)為與天子之國關(guān)系非常疏遠、不受管制轄屬的游牧部落、族群，天子對其“來不拒，去不禁”，一切順其自然。這個五服序列顯然屬于一種治水期間臨時性的組織與安排，但它表明，當(dāng)時華夏族群聯(lián)盟的生存除了受到水患的威脅，還對領(lǐng)近的三苗族群的軍事動向倍感不安，史載，大禹在治水前率兵擊敗了華夏族群聯(lián)盟的夙敵三苗，并占有其地，《墨子·非攻下》曰：“禹既已克有三苗，焉歷為山川，別物上下，……天下乃靜，則此禹之所以征有苗也?！闭鞣缗c四年治理黃河的成功無疑使五帝集團在整個華夏族群聯(lián)盟中的聲望和勢力空前上升，也為日后禹子啟建立夏朝作了足夠的鋪墊。在禹主政第五年，“巡狩，會諸侯于涂山”，［4］“執(zhí)玉帛者萬國”。孔穎達認為，此處的執(zhí)帛國主即是華夏族群外部的附庸者。［5］在禹主政第八年，“會諸侯于會稽，殺防風(fēng)氏”。［6］《國語·魯語下》則記錄了孔子聽聞的另一種說法，稱“昔禹致群神于會稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之”。此處“諸侯”也罷，“群神”也罷，這種文獻記載的歧異，恰恰說明禹主政時期華夏族群聯(lián)盟內(nèi)部正在邁向初始的集權(quán)階段。

然而，夏朝前期的統(tǒng)治并不穩(wěn)固，先是“益干啟位，啟殺之”，［7］繼而在相統(tǒng)治時期，因“夏政凌遲，為羿所逼，乃徙商丘”，［8］這說明至少在夏朝前期，族群聯(lián)盟的原有議事傳統(tǒng)和選賢習(xí)慣在族群聯(lián)盟中仍有相當(dāng)?shù)恼J同根基，從相開始，夏朝向周邊的九夷如淮夷、畎夷、風(fēng)夷、黃夷、東海之夷等徼外族群發(fā)動進攻，最終至芬在位時實現(xiàn)了“九夷來御”。［9］相傳夏朝共傳471年，但夏的政治結(jié)構(gòu)至今不明，大抵為族群聯(lián)盟趨于瓦解并向早期國家過渡的階段。即使至商代，在政治性質(zhì)上仍不免是商王畿與周邊諸多方國、部落（或統(tǒng)稱族邦）的“貴族共政”聯(lián)合體，商王稱其首領(lǐng)為侯、白、子、任。這些方國、部落與商屬于聯(lián)盟關(guān)系，數(shù)量上多達24個，商王作為盟主，在互利和尊重的基礎(chǔ)上可以指揮他們，令其戍守、從征，但雙方在地位上“并無嚴(yán)格的上下尊卑之分”，方國、部落擁有自己的土地和軍隊，向商王的貢納“仍然沒有擺脫禮尚往來的性質(zhì)。這種禮尚往來或許就是原始氏族社會里同盟部族之間相互饋貽的習(xí)俗的孑遺”。［10］至商末帝辛?xí)r，因?qū)ν鈶?zhàn)爭不斷、帝辛不斷強化王權(quán)，商的共政體制內(nèi)部矛盾趨于激化，西伯姬昌以獻洛西之地被帝辛“賜弓矢斧鉞，使得征伐，為西伯”，他“陰修德行善，諸侯多叛紂而往歸西伯。西伯滋大，紂由是稍失權(quán)重”。［11］《尚書·武成》也稱他“誕膺天命，以撫方夏。大邦畏其力，小邦懷其德”，“西伯既卒，周武王之東伐，至孟津，諸侯叛殷會周者八百”，［12］最終佐周滅商。

二、先秦時期政治決策層面的華夷觀

在華夏族群邁向早期國家的過程中，并非沒有族群之間的敵對與戰(zhàn)爭，夏禹于五服制中的綏服即有“二百里奮武衛(wèi)”之地，但當(dāng)時華夷雜沓，民族漸漸融合，評論華夷戰(zhàn)爭皆以義論之。黃帝殺蚩尤，時人未以華夷勝敗論之，而曰“諸侯相侵伐，暴虐百姓。……而蚩尤最為暴，莫能伐”，于是黃帝乃用干戈，以征“諸侯之不直者”。再如大禹在治水前率兵擊敗了三苗，并占有其地，逼其外遷。對于本政權(quán)內(nèi)部的用人施政，更是華夷一體，彼此平等，凡興利除弊、開基立業(yè)，有大功于中原族群者，皆為中原臣民所宗尚，并無絲毫懷疑、貶低、鄙夷之意也。史載，舜以東夷之人任華夏族群部落聯(lián)盟的首領(lǐng)殺掉治水無功的夏族首領(lǐng)鯀，并未招致民怨：“舜登用，攝行天子之政，巡狩。行視鯀之治水無狀，乃殛鯀於羽山以死。天下皆以舜之誅為是?！保?3］其后，舜推舉治水有功的禹為部落聯(lián)盟首領(lǐng)的繼承人，同時任命佐助禹治水的商族首領(lǐng)契為司徒，掌整個部落聯(lián)盟的教化，也并未招致四牧十二岳的質(zhì)疑，而禹年老之后，部落聯(lián)盟首領(lǐng)的繼承人人選也并未局限于華夏族，而是選定東夷族的首領(lǐng)益，未見華夏族群以華夷之論否定之。這種早期的華夷觀念在夏、商時期仍然在國家政治觀念中占據(jù)主流地位。其間，商族滅夏，周族滅商，時人亦未以夷狄異族亂夏論之，相反，“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，［14］且文王此前還長期擔(dān)任過商朝二伯之一的西伯，掌兵政，負責(zé)征伐天下諸不臣于商者?？追f達疏引王肅言曰：“王者中分天下，為二公縂治之，謂之二伯，得專行征伐，文王為西伯。黎侯無道，文王伐而勝之。”又曰：“文王率諸侯以事紂，非獨率一州之諸侯也?！保?5］而《孟子》亦言：“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余歲。得志行乎中國，若合符節(jié)，先圣后圣，其揆一也?！保?6］則表明戰(zhàn)國時的知識界對早期華夷各族群在中原地域和平共處的歷史深信不疑。

總之，現(xiàn)存先秦、秦漢時期的多種文獻記載和文化譜系建構(gòu)模式，都證明從夏禹至夏商時期的早期華夷觀，概就地理方位而言，并不含有文化歧視與種族歧視的成分。

至西周以后，周王為了鞏固其“東土”“北土”“南土”，三次分封同姓、異姓及諸國數(shù)目總計達71個，其中姬姓之國獨占53個，并集中分布于“東土”，宗族血緣色彩空前，周的政治結(jié)構(gòu)因此而大異于夏、商時期的族群聯(lián)盟形態(tài)。各封國之君長亦分為侯、甸、男、采、衛(wèi)五級。伯非爵級，但為五官之長，亦近似諸侯之長，稱伯之封君地位較侯為尊，周王稱同姓之伯為伯父，稱異姓之伯為伯舅。周王室依各封國級別及其君長爵位級別征納職貢，《周禮·秋官·大行人》曰：“侯服，歲一見，其貢祀物；……甸服，二歲一見，其貢嬪物；……男服，三歲一見，其貢器物；采服，四歲一見，其貢服物；……衛(wèi)服，五歲一見，其貢材物；……要服，六歲一見，其貢貨物；九州之外謂之‘蕃國’，世一見，各以其所寶貴為摯?！仓T侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也?！倍芡鮿t是“春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮，時會以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政，時聘以結(jié)諸侯之好，殷覜以除邦國之慝，間問以諭諸侯之志，歸脤以交諸侯之福，賀慶以贊諸侯之喜，致禬以補諸侯之災(zāi)，以九儀辨諸侯之命、等諸臣之爵，以同邦國之禮。”（《周禮·秋官·大行人》）《左傳·昭公十三年》論西周封建體制中的聘、朝、會、盟四事之意旨甚明，“明王之制，使諸侯歲聘以志業(yè)，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明。志業(yè)于好，講禮于等，示威于眾，昭明于神，自古以來，未之或失也。存亡之道，恒由是興?！保?7］通過各宗族血緣集團的相互維系與開疆拓土，華夏族群迅速向北、東、南三個方向的邊疆地區(qū)推進，以至于魯昭公九年，周王曾對晉伯盛言：“我自夏以后稷，魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也。巴、濮、楚、鄧，吾南土也。肅慎、燕、亳，吾北土也?！保?8］這種擴張之勢在西周統(tǒng)治體系的設(shè)官數(shù)量上也可以得到佐證，《禮記注疏》稱夏朝設(shè)官“三公、九卿、二十七大夫、八十一元士”共120名，商朝設(shè)官300名，西周設(shè)官360名，而且“天子之元士、諸侯之附庸，不與”。［19］華夏與四夷族群聯(lián)盟接觸更多，彼此關(guān)系的處理成為一個重要的問題。西周對華夷族群仍然沒有后世的畛域之見。究其原因，大略有二，其一，在周武王克商的牧野之戰(zhàn)中，四夷族群中的庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮已作為武王的同盟軍隊參戰(zhàn)。［20］武王克殷后，曾作《武成》亦稱自己之東征“華夏蠻貊，罔不率俾”。（《尚書·武成》）四夷族群有功于周，其地位自然會在周的統(tǒng)治觀念的建構(gòu)中有所體現(xiàn)。其二，周公旦攝政六年后，制定頒布了《周官》、《儀禮》，為西周所屬各封國及邊疆區(qū)域的華夷族群共處提供了具體的操作辦法。這在《大戴禮記》與《禮記》中皆有記載，二者所載差異較大，揆其重點在于，《大戴禮記》強調(diào)四夷殊俗異情，華夏族群與之交往要因勢利導(dǎo)，通權(quán)達變，華夷族群間的交往要選擇恰當(dāng)?shù)姆绞胶褪侄危骸耙?，精于僥；……蠻，信以樸；……戎，勁以剛；……狄，肥以戾；……及中國之民，曰五方之民，有安民和味，咸有實用利器，知通之，信令之。”［21］《禮記》則強調(diào)：“廣古大川異制，民生其間者異俗，剛?cè)?、輕重、遲速異齊。五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗。齊其政，不易其宜。中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移?！保?2］如對殷遺民，“啟以商政，疆以周索”；對與戎雜居共處的夏遺民，“啟以夏政，疆以戎索”。［23］周王室期望以此達成天下一統(tǒng)，協(xié)和萬邦，正所謂“天子守在四夷。天子卑，守在諸侯。諸侯守在四鄰。諸侯卑，守在四竟。慎其四竟，結(jié)其四援”。［24］

西周時期社會經(jīng)濟發(fā)展較快，制度禮儀漸備，中原社會與周邊夷狄族群社會的差距日趨擴大，始有文明優(yōu)劣之比較，華夏族群的文明優(yōu)越感始漸漸養(yǎng)成。正如孔子所論“夷狄之有君，不如諸夏之亡也”，孔子極言華夏族群聯(lián)盟禮義之盛，強調(diào)“夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周、召共和之年，而禮義不廢”。［25］加以周厲王以后周邊的夷狄族群反守為攻，多次侵?jǐn)_中原地區(qū)，雙方戰(zhàn)爭絡(luò)繹不絕，特別是犬戎攻破鎬京之后，周人的政治中心被迫東遷洛邑，彼此的仇恨愈多，隔閡亦日深，“非我族類，其心必異”。［26］華夏族群、蠻夷戎狄漸有種族仇視與文明歧視之色彩，華夷之辨的觀念逐步形成，不過，當(dāng)時的華夷之辨尚不以種族或地域作唯一依據(jù)，相反，春秋時期，是否為夷狄，以夷狄文化與中原政權(quán)統(tǒng)治區(qū)域的主流文化的同殊來劃分，立論的重心在于強化漢文化圈內(nèi)部的穩(wěn)定，防止以夷亂夏。

與華夷觀念形成的同時，西周時期的中原社會也開始盛行一種看似相互抵牾實則對立統(tǒng)一的泛臣民觀念，倡導(dǎo)“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，［27］泛臣民觀念體現(xiàn)了當(dāng)時的統(tǒng)治階層對民與得民的高度重視，《逸周書》卷10《武紀(jì)解》曰：“國有本，有干，有權(quán)，有倫質(zhì)，有樞體。土地，本也；人民，干也；敵國侔交，權(quán)也；政教順成，倫質(zhì)也；君臣和□，樞體也。”［28］在此，得民成為國家富強的五大要素之一。這使得華夷觀在當(dāng)時的地緣政治格局內(nèi)外具有很大的開放性特征。

當(dāng)然，受到華夷觀的影響，這種泛臣民觀念并不代表周王室對所屬全部臣民給以同等的地位，由于“中國、戎、夷，五方之民，皆有性也，不可推移”，［29］“春秋大一統(tǒng)之義，內(nèi)京師而外諸夏，內(nèi)中國而外吳楚”，［30］其國家統(tǒng)治秩序體現(xiàn)了一種層級信任與約束，服事制度的建立賦予這種層級統(tǒng)治秩序以強烈的現(xiàn)實性和軍事強制性：“夫先王之制，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎翟荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也。有不祭則修意，有不祀則修言，有不享則修文，有不貢則修名，有不王則修德，序成而有不至則修刑。于是乎有刑不祭，伐不祀，征不享，讓不貢，告不王；于是乎有刑罰之辟，有攻伐之兵，有征討之備，有威讓之令，有文告之辭。布令陳辭而又不至，則增修于德而無勤民于遠，是以近無不聽，遠無不服。”（《國語·周語上》）這種融合了華夷觀和泛臣民觀念的所謂大一統(tǒng)的秩序觀念為夏商周以來一系列的武力征服與文明同化異族的行動也即中原王朝早期的武裝殖民、領(lǐng)土擴張（我國古典文獻多以事功意識稱之）提供了理論依據(jù)，而歷史事實也表明，這段時期恰是華夏族群統(tǒng)治區(qū)域急劇擴大的時期。

泛臣民觀念作為一種理念，在西周時期包括戰(zhàn)國早期，仍然在華夏各諸侯國的統(tǒng)治上層的政治實踐中擁有相當(dāng)大的影響和認同。它突出表現(xiàn)為重用異族能臣、重視招徠異國異族百姓方面。李斯的《諫逐客書》就淋漓盡致地體現(xiàn)了秦國對異國異族臣民的重視：“臣聞地廣者粟多，國大者人眾，兵強則士勇。是以太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。是以地?zé)o四方，民無異國，四時充美，鬼神降福，此五帝、三王之所以無敵也。”［31］

不過自戰(zhàn)國時期開始，周邊諸夷族群崛起，對中原華夏族群的軍事擾攘日益頻繁，范曄的《后漢書》記載：“及平王之末，周遂陵遲，戎逼諸夏，自隴山以東，及乎伊、洛，往往有戎。于是渭首有狄、豸、邽、冀之戎，涇北有義渠之戎，洛川有大荔之戎，渭南有驪戎，伊、洛閑有楊拒、泉皋之戎，潁首以西有蠻氏之戎。當(dāng)春秋時，閑在中國，與諸夏盟會。魯莊公伐秦取邽、冀之戎。后十余歲，晉滅驪戎。是時，伊、洛戎強，東侵曹、魯，后十九年，遂入王城，于是秦、晉伐戎以救周。后二年，又寇京師，齊桓公征諸侯戍周。后九年，陸渾戎自瓜州遷于伊川，允姓戎遷于渭汭，東及轘轅。在河南山北者號曰陰戎，陰戎之種遂以滋廣。晉文公欲修霸業(yè)，乃賂戎狄通道，以匡王室。秦穆公得戎人由余，遂霸西戎，開地千里。及晉悼公，又使魏絳和諸戎，復(fù)修霸業(yè)。是時楚、晉強盛，威服諸戎，陸渾、伊、洛、陰戎事晉，而蠻氏從楚。后陸渾叛晉，晉令荀吳滅之。后四十四年，楚執(zhí)蠻氏而盡囚其人。是時義渠、大荔最強，筑城數(shù)十，皆自稱王。”［32］華夏族群與四夷族群之間的政治關(guān)系因為晉、秦、齊、楚諸國霸業(yè)的崛起而趨于復(fù)雜：華夷族群屢次交兵直接造成了周王室的衰落、東遷之后的周王室已無力控制天下全局，而晉、秦、齊、楚諸大國紛紛會盟諸侯、尊王攘夷的背后，首先是截收、瓜分了周邊各小封國對周王室的常例職貢甚至尋機蠶食殲滅鄰近小封國，同時又各自向外擴展征服和融合了鄰近諸戎，相當(dāng)一些戎狄族群轉(zhuǎn)化為晉、秦、齊、楚等封國內(nèi)的臣民，成為其霸業(yè)崛起的助力，這種弱干強枝，各地方大國外向擴張蠶食的特殊格局直接導(dǎo)致了當(dāng)時的華夷族群關(guān)系雖有階段性的軍事對抗，卻更加凸顯了文化習(xí)俗在族群之間相互融合認同中的特殊作用，“中國而夷狄則夷狄之，夷狄而中國則中國之”，何況秦、楚、吳、越四封國本身即長期被齊、晉等中原封國目為“中國”之外的“夷狄之國”，諸侯爭霸之際，各封國的軍事站位甚至也被引入華夷族群關(guān)系的討論中，如蔡、吳、唐三封國伐楚于柏舉，湛若水即援引春秋之法評論稱：“吳本夷狄，能聽蔡侯之請而伐楚，攘夷狄以尊中國，是吳亦進而為中國矣，是有憂中國之心，可以愧晉之為霸主不能存中國之諸侯者多矣?！保?3］以上諸端都決定了當(dāng)時群雄爭霸之際在族群觀念、政治決策層面的華夷畛域無法落地生根。

除了秦、晉、齊、楚、燕諸國吸收諸戎以助崛起的歷史佐證，華夷觀念在學(xué)術(shù)領(lǐng)域也未因諸戎的擾攘激起明顯的改變。戰(zhàn)國時期齊國的陰陽家騶衍依然在著書宣揚其自創(chuàng)的新九州學(xué)說：“儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內(nèi)自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外，天地之際焉。”司馬遷述及此事認為“衍之術(shù)迂大”，［34］顧炎武認為“此荒誕之說，固無足采。然中國之大，亦未有窮其涯域者”。但聯(lián)系到秦漢以后匈奴、契丹皆奉黃帝為祖先之事，“騶子之言，雖不盡然，亦豈可謂其無所自哉？”［35］但它至少說明，戰(zhàn)國時期華夏人對域外族群的認識并無先入為主的貶低色彩，反倒心存幾分敬畏。

三、余論

綜上所述，不論對于傳說時代的五帝系統(tǒng)還是有文字記載的夏商周時期，無論從族群記憶還是族群聯(lián)盟的政治決策層面，先秦時期的華夷觀念都與后世學(xué)者所謂“內(nèi)諸夏而外夷狄”彼此畛域、視同水火、相互戒備的華夷觀念有著很大的不同。從五帝系統(tǒng)至夏、商、西周時期的早期華夷觀，在族群觀念層面概就地理方位而言，并不含有文化歧視與種族歧視的成分。這無疑與五帝系統(tǒng)和商、周自身的族群屬性及其兼容華夷的政治結(jié)構(gòu)、不斷向周邊四夷族群擴張的歷史存在根本性的因果關(guān)聯(lián)，即先秦時期的華夷觀念如此迥異于秦漢以后的華夷觀念，實根源于其復(fù)雜的華夷族群關(guān)系結(jié)構(gòu)，而這一點又往往為學(xué)界所忽略?？傮w而言，從五帝到夏、商、西周，當(dāng)時華夷關(guān)系實際分為三個層面：

一是內(nèi)圈同質(zhì)層。從五帝到夏、商、西周各時段的變遷史，都是以外來夷族族群首先或遷移擴展或藉“革命”道義之名武力更替進入中原地域并漸漸實現(xiàn)對中原地域原有華夏族群的管控。外來夷族族群加入、融合為華夏族群聯(lián)盟，但此間并無后世所謂以夷猾夏問題，亦無所謂被漢化的問題，關(guān)鍵在于兩點：其一，外來夷族族群與當(dāng)時中原地域族群在經(jīng)濟形態(tài)上同以農(nóng)耕為主，文化氣質(zhì)相合；其二，以當(dāng)時的地域空間和族群人口數(shù)量亦有足夠的空間、資源足以容納眾多的夷夏族群共同生存、發(fā)展。

二是邊皦異質(zhì)層。完成再次融合的華夏族群聯(lián)盟在其統(tǒng)治層位望穩(wěn)固之后常常發(fā)動對邊皦近鄰異質(zhì)經(jīng)濟文化族群的征伐戰(zhàn)爭（邊皦四夷族群主動發(fā)起進攻的事例也很多），雙方往往直接以爭奪、擴大地域生存空間、人口與財富資源為目標(biāo)，這種華夏族群聯(lián)盟與邊疆附近諸夷（諸戎或諸胡）族群（聯(lián)盟）的爭戰(zhàn)分合，實與秦漢以后邊疆民族史研究的視域大體一致，屬于邊疆民族史在早期歷史時期的表現(xiàn)型態(tài)。只是秦漢長城烽燧防御體系建成以后，許多四夷族群或遠徙或內(nèi)遷，其原有的部分地理生存空間為華夏族群所控制。盡管后世華夷族群在邊疆區(qū)還曾有多次拉鋸和反復(fù)、互有消長，但先秦時期特別是在戰(zhàn)國之前，以長時段來看，華夏族群對鄰近異質(zhì)經(jīng)濟文化族群是取主動擴張態(tài)勢的。華夏族群在達成征服、占領(lǐng)的目標(biāo)后，往往采取因俗而治的辦法，“修其教，不易其俗。齊其政，不易其宜”。

三是化外交往層。即那些遠方來的朝貢者，華夏族群往往對其厚遇有加，并載諸史冊。《周禮》中所謂一世一見的荒服，應(yīng)即此類?！秶Z·魯語下》載：“昔武王克商，通道于九夷、百蠻，使各以其方賄來貢，使無忘職業(yè)。于是肅慎氏貢楛矢、石砮，其長尺有咫。先王欲昭其令德之致遠也，以示后人，使永監(jiān)焉，故銘其栝曰‘肅慎氏之貢矢’，以分大姬，配虞胡公而封諸陳。古者，分同姓以珍玉，展親也；分異姓以遠方之職貢，使無忘服也?！眲t肅慎當(dāng)時為周室化外之夷也明矣。

將這三個層面相互比照，同質(zhì)族群相融、異質(zhì)族群相攻、化外族群相友善的特征極為明顯。這很可能成為秦國后來奉行遠交近攻軍事外交政策的古史初源和他山成例。正是基于這三層關(guān)系的獨特格局，中原華夏族群實際上一直處于入主的夷族族群主導(dǎo)的華夷族群不斷融合—擴張—再融合—再擴張的進程之中。西周初的大分封與戰(zhàn)國時期五霸迭起，實際上更是加速了這一進程。許倬云也認為，平王東遷以后，晉、楚、秦、燕這幾個地處邊緣地區(qū)的諸侯國為了爭奪中原地區(qū)的霸權(quán)，紛紛向自己的“后方”——夷狄區(qū)域擴展，“于是各國個別擴張、聚合的成果，整體而言擴大了中國?！?jīng)過春秋戰(zhàn)國的蛻變，華夏的中國收納了許多邊緣的他者。……中國卻經(jīng)歷了前所未有的擴張和融合”，［36］即華夏族群聯(lián)盟在先秦時期尚未形成相對單純、長期穩(wěn)定的族群結(jié)構(gòu)，所以華夏族群聯(lián)盟的華夷觀念注定會顯示出諸多不同于后世的特征，如對族群融合的重視，對文化習(xí)俗性質(zhì)的強調(diào)，對地理擴張的執(zhí)著，華夷族群因為共同的利益隨聚隨散，等等。但秦漢以后，由邊疆民族入主中原建立的王朝，如北魏、契丹（遼）、金、元、清，所推行的混一華夏、天下一家、華夷一體、因俗而治的政策卻可以在先秦時期找到它的歷史源頭。

不過，正如前文所揭示的，先秦時期的族群聯(lián)盟結(jié)構(gòu)比較松散，缺乏有時甚至沒有剛性、穩(wěn)定的約束機制。禹所設(shè)立的五服之法也是基于治水的需要而設(shè)定的臨時性措施，在其后夏朝甚至商朝的歷史中，并未發(fā)現(xiàn)五服制度長期推行的證據(jù)，真正的層級服事制度的建立還是基于西周大分封的政治結(jié)構(gòu)。西周時期基于文化選擇模式的華夷觀開始凸顯、強化，但與此同時泛臣民觀念也絕對性地貫穿于整個先秦時期，這使得當(dāng)時的華夷觀在政治決策層面同樣具有很大的開放性特征。華夷觀在政治決策層面的強化即華夷之辨日漸凸顯強硬，乃在戰(zhàn)國中期，并成熟、固化于秦漢以后，華、夷族群此后主要以長城內(nèi)外為界。而在戰(zhàn)國中期，秦、趙、燕三國因與匈奴、東胡等族群接界，分別修筑長城，“秦有隴西、北地、上郡，筑長城以拒胡”，趙國“筑長城，自代并陰山下，至高闕為塞。而置云中、雁門、代郡”，“燕亦筑長城，自造陽至襄平。置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡”。秦滅六國后，秦始皇“使蒙恬將十萬之眾北擊胡，悉收河南地。因河為塞，筑四十四縣城臨河，徙適戍以充之。而通直道，自九原至云陽，因邊山險壍溪谷可繕者治之，起臨洮至遼東萬余里。又度河據(jù)陽山北假中”。［37］自此，延袤萬余里的秦長城烽燧防御體系與1800里的秦直道相互結(jié)合，成為秦統(tǒng)治下的中原農(nóng)耕族群抵御匈奴、諸胡騎兵南下的重要屏障。

當(dāng)然，這其中有燕、秦以及后世的西漢以武力擊敗周邊具有潛在威脅的夷狄族群或強大部落，迫使其離開現(xiàn)在的居住游牧地向遠方外遷的因素：燕將秦開“襲破走東胡，東胡卻千余里”，［38］“秦既兼天下，使蒙恬將兵略地，西逐諸戎，北卻眾狄，筑長城以界之，眾羌不服南度?！拔涞壅鞣ニ囊模_地廣境，北卻匈奴，西逐諸羌，乃度河、湟，筑令居塞，初開河西，列置四郡，通道玉門，隔絕羌胡，使南北不得交關(guān)。于是障塞亭燧出長城外數(shù)千里?！保?9］這樣一來，長城一線就成為中原農(nóng)耕民族能夠固守的最遠邊界，相應(yīng)的，長城就成為中原王朝與周邊民族相互隔離對峙的軍事分界線。東漢永和五年夏，“南匈奴左部句龍王吾斯、車紐等背叛，率三千余騎寇西河，因復(fù)招誘右賢王，合七八千騎圍美稷，殺朔方、代郡長史。馬續(xù)與中郎將梁并、烏桓校尉王元，發(fā)緣邊兵及烏桓、鮮卑、羌胡，合二萬余人，掩擊破之。吾斯等遂更屯聚，攻沒城邑”，大將軍梁商移書度遼將軍馬續(xù)討論應(yīng)對本次叛亂的攻守機宜時曰：“中國安寧，忘戰(zhàn)日久。良騎野合，交鋒接矢，決勝當(dāng)時，戎狄之所長，而中國之所短也。強弩乘城，堅營固守，以待其衰，中國之所長，而戎狄之所短也。宜務(wù)先所長，以觀其變，設(shè)購開賞，宣示反悔，勿貪小功，以亂大謀?！保?0］同時，范曄又在該文的注文中對梁商的平亂策略做了進一步的闡發(fā)：“若夫平原易地，輕車突騎，則匈奴之眾易橈亂也。勁弩長戟，射疎及遠，則匈奴之弓不能格也。堅甲利刃，長短相雜，游弩往來，什伍俱前，［則］匈奴之兵不能當(dāng)也。材官騶發(fā)，矢道同的，則匈奴之革笥木薦不能支也。下馬地斗，劍戟相接，去就相簿，則匈奴之足不能給也。此中國之長技也。以此觀之，匈奴之長技三，中國之長技五?！四吮抑！保?1］梁商對北方游牧族群和中原華夏族群的軍事作戰(zhàn)能力以及漢王朝應(yīng)對游牧族群南下的軍事策略的分析，簡潔精當(dāng)，是繼漢文帝時期的晁錯、漢武帝時期的主父偃、桑弘羊、趙充國之后，對長城防御作用的再次強調(diào)，對后世中原王朝特別是明朝抵御北方游牧族群的侵襲頗有影響借鑒，進一步加強了長城作為華夷族群軍事分界線的戰(zhàn)略工程地位。

但長城的修建本質(zhì)上屬于戰(zhàn)略防御舉措，它的主要作用在于消解北方游牧民族的騎兵機動性，強化各個主要節(jié)點應(yīng)對零星騷擾乃至局部戰(zhàn)爭的能力，鞏固中原王朝已經(jīng)占有的地區(qū)。長城防線無力阻止北方游牧族群對某個節(jié)點的大規(guī)模進攻。歷史上，北方游牧族群與華夏族群在長城一線區(qū)域曾經(jīng)多次反復(fù)爭奪，秦朝末年，秦始皇、蒙恬相繼死，“諸侯畔秦，中國擾亂，諸秦所徙適戍邊者皆復(fù)去，于是匈奴得寬，復(fù)稍度河南與中國界于故塞?！碑?dāng)時，匈奴首領(lǐng)為頭曼單于，至冒頓為單于時，“大破滅東胡王，而虜其民人及畜產(chǎn)。既歸，西擊走月氏，南并樓煩、白羊河南王。悉復(fù)收秦所使蒙恬所奪匈奴地者，與漢關(guān)故河南塞，至朝那、膚施，遂侵燕、代。是時漢兵與項羽相距，中國罷于兵革，以故冒頓得自強，控弦之士三十余萬?！薄爸撩邦D而匈奴最強大，盡服從北夷，而南與中國為敵國”。［42］為換取較長時段的和平局面，華夏族群在強盛之時往往選擇在長城內(nèi)外與敵對的游牧族群進行主力決戰(zhàn)，并隨即跟進修建長城以鞏固戰(zhàn)果，“秦長城，位于戰(zhàn)國燕長城以北。漢長城在西部地區(qū)，更是修建在秦長城之外?！鏖L城則向南退移了數(shù)百公里”。［43］毫無疑問，自秦漢以后，長城修建基址的內(nèi)外擺動、伸縮也成為華夏族群與游牧族群之間軍力消長的重要標(biāo)志。一旦游牧族群打破均勢、長期占據(jù)了長城一線，中原地域即是門戶大開，華夏族群如東晉南朝、南宋被迫選擇南下偏安，退而固守荊蜀—長江—淮甸一線，“使沿江上下，表里之勢相接”，［44］宋人章如愚認為：“惟守江以為家戶、備淮以為藩籬，則長江之險可得而保也；以荊湖為重鎮(zhèn)、以襄陽為唇齒，則荊湖之險可得而固也；以巴蜀為要害、以漢中有門戶，則巴蜀之險可得而有也?！保?5］因此，荊蜀—長江—淮甸一線實為華夏族群在長城以南的第二道比較堅固的防御體系。秦漢以后近2000年間，華夏族群與北方游牧族群的爭衡消長基本上圍繞上述兩道防線展開，匈奴、突厥和蒙古等游牧族群皆以鐵騎突破長城體系而進入中原，旋進旋退；而鮮卑、契丹、女真等以漁獵為主、農(nóng)耕為輔的族群則往往選擇首先向西部草原擴張，取得馬匹，再南下攻擊中原，漸次至于江淮。［46］其間的華夷觀念亦隨著戰(zhàn)場的變幻與族群邊界的移動而不斷變化、衍伸。

［1］［3］［11］［12］［13］［31］［34］［37］［38］［42］司馬遷：《史記》卷2、卷2、卷3、卷3、卷2、卷87、卷74、卷110、卷110、卷110，北京：中華書局，1972年，第75-77、47-79、106-108、106-108、50、2541-2543、2344-2345、2885-2886、2885-2886、2887-2893頁。

［2］［36］許倬云：《說中國：一個不斷變化的復(fù)雜共同體》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2015年，第27-29、50-58頁。

［4］［6］王國維：《今本竹書紀(jì)年疏證》卷上，《帝王世紀(jì)世本逸周書古本竹書紀(jì)年》附四，濟南：齊魯書社，2010年，第50、50頁。

［5］孔穎達：《春秋左傳注疏》卷58《哀公七年》，《文淵閣四庫全書》第144冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第614a頁。

［7］［8］［9］范祥雍：《古本竹書紀(jì)年輯校訂補》，上海：上海古籍出版社，2011年，第6、6-8、8-10頁。

［10］張秉楠：《商周政體研究》，沈陽：遼寧人民出版社，1987年，第18-27頁。

［14］《周易》第四十九《革·彖》。

［15］孔安國傳、孔穎達疏：《尚書注疏》卷9《商書·西伯戡黎》，《文淵閣四庫全書》第54冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第207b頁。

［16］楊伯峻譯注：《孟子譯注》卷8《離婁章句下》，北京：中華書局，2010年，第169頁。

［17］［18］［23］［24］［26］左丘明撰、杜預(yù)集解：《左傳》昭公十三年、昭公九年、定公四年、昭公二十三年、成公四年，上海：上海古籍出版社，1997年，第1380、1320-1321、1620、1504、672頁。

［19］［22］［29］鄭氏注、孔穎達疏：《禮記注疏》卷11、卷12、卷12，《文淵閣四庫全書》第115冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第242b-246b、278a-279a、278b頁。

［20］孫星衍：《尚書今古文注疏》卷11《牧誓》，北京：中華書局，2004年，第285頁。

［21］戴德撰、盧辯注：《大戴禮記》卷9《千乘》，《文淵閣四庫全書》第128冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第492b頁。

［25］何晏注、邢昺疏：《論語注疏》卷3《八佾第三》，《文淵閣四庫全書》第195冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第551b-552a頁。

［27］周振甫譯注：《詩經(jīng)譯注》卷5《小雅·北山》，北京：中華書局，2010年修訂本，第312-313頁。

［28］黃懷信等：《逸周書匯校集注》卷10《武紀(jì)解》，上海：上海古籍出版社，2007年修訂本，第1082頁。

［30］家鉉翁：《春秋集傳詳說》卷首《綱領(lǐng)》，《文淵閣四庫全書》第158冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第21a頁。

［32］［39］［40］［41］范曄：《后漢書》卷87、卷87、卷89、卷89，北京：中華書局，1965年，第2873-2874、2876、2960-2961、2961頁。

［33］湛若水：《春秋正傳》卷34，《文淵閣四庫全書》第167冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第607b頁。

［35］顧炎武著、黃汝成集釋：《日知錄集釋》卷22《九州》，上海：上海古籍出版社，2013年，第1232-1234頁。

［43］董耀會：《長城的崛起》，北京：北京大學(xué)出版社，2012年，第13頁。

［44］李心傳：《建炎以來系年要錄》卷77，紹興四年六月，北京：中華書局，2013年，第1467頁。

［45］章如愚：《群書考索前集》卷58《江淮襄陽巴蜀》，《文淵閣四庫全書》第936冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1983年，第785b頁。

［46］參見許倬云：《滿清時代：最后一個征服王朝》，《國家人文歷史》2015年第18期。

責(zé)任編輯：楊向艷

K22-23

A

1000-7326（2015）11-0103-08

*本文系國家社會科學(xué)基金項目（12CZS027）、遼寧社會科學(xué)院2014年度重點課題項目的階段性成果。

陳志剛，遼寧社會科學(xué)院《社會科學(xué)輯刊》編輯部副研究員（遼寧沈陽，110031）。