王歡歡

(浙江理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院，杭州310018)

死亡，是一個永恒的話題。作為一種意識現(xiàn)象，它為人類所獨有，植物或者動物永遠(yuǎn)沒有對死亡的意識。面對死亡，我們可以有不同的選擇:1．我們可以不去思考這個話題，試圖逃避它，以獲得生活的平靜;2．我們每天思考死亡，整日不得安寧，對此憂心忡忡;3．我們信仰宗教，認(rèn)為肉身可以消逝，精神卻亙古存在，以此超越死亡;4．我們憑借一種哲學(xué)，認(rèn)為事物的出生和死亡是自然而然的，它是一種大自然的規(guī)律，我們沒有必要對此害怕或憂慮。種種態(tài)度雖有所不同，但都證明了死亡對人類而言的重要性。在本文中，我們著重探究現(xiàn)象學(xué)運動中舍勒和海德格爾基于現(xiàn)象學(xué)的死亡觀，分析死亡在二者哲學(xué)中的不同作用，并力圖展示二者死亡觀的異同。①本文對海德格爾死亡觀的分析主要基于《存在與時間》中的論述。

一、舍勒:從直面死亡到永生的位格

作為一名現(xiàn)象學(xué)家，舍勒是運用現(xiàn)象學(xué)的方法來論述死亡的。由于種種原因，他的這種論述主要體現(xiàn)在現(xiàn)存的《死與永生》這篇文章中，“那是他唯一未被毀掉的涉及現(xiàn)象學(xué)的研究成果”［1］。用現(xiàn)象學(xué)方法研究死亡，就是要追問死亡的本質(zhì)是什么，因為對于舍勒而言，現(xiàn)象學(xué)的方法就是本質(zhì)直觀。死亡是什么?這個問題很難回答，因為死亡不是某個客觀物。通常的觀點認(rèn)為我們是從他人和周圍事物的死亡中獲得死亡概念的。舍勒拒斥了這種觀點，因為他認(rèn)為這將會造成悖論，“如果一個人從未看到或者聽到過，生物在確定時間之后停止‘從自身給出’它們先前特有的‘生命表現(xiàn)’，最后變成一具‘尸體’并且化為塵埃，那么這個人就不會具有關(guān)于死以及他自己的死的任何知識了”［2］。既然死亡不是一種經(jīng)驗中觀察到的東西，那么我們?nèi)绾握J(rèn)識死亡呢?他認(rèn)為死亡是我們意識的直觀確定性。不管一個人是否擁有關(guān)于死亡的經(jīng)驗性知識，他都能夠意識到死亡。不管一個人是年輕還是年老，他都能意識到死亡。死亡并非一種外來經(jīng)驗，而是意識或者生命的本質(zhì)組成部分，只要他存在，他的意識就向他指明了這一點，“人就將發(fā)現(xiàn)，這個死之理念不僅屬于我們的意識的構(gòu)成因素，而且實際上就是一切生命意識本身的構(gòu)成因素”［2］972。這就是說，死亡是一種經(jīng)驗之前的知識，即先天性，無論我們是否在現(xiàn)實中經(jīng)驗到具體的死亡事件。

那么一個問題自然而然出現(xiàn)了，為何死亡屬于我們的先天性意識呢?它的根據(jù)何在呢?舍勒創(chuàng)造性地把死亡的先天性歸屬于內(nèi)在時間意識，即是說，我們內(nèi)在意識中的時間使我們先天的擁有了死亡意識。在這里，舍勒接受了胡塞爾關(guān)于現(xiàn)象學(xué)時間和客觀時間的區(qū)分。舍勒認(rèn)為我們?nèi)粘Ｉ钪械目陀^時間是物理學(xué)的時間，它被我們?nèi)祟愑嬎?，以利于日常生活，卻與生命無關(guān)，而我們內(nèi)在意識中的時間卻與此不同，它內(nèi)在地包括現(xiàn)在、過去和未來三個維度，也就是說，任何一個內(nèi)在意識都先天地具有直接知覺、直接回憶和直接期望。舍勒認(rèn)為，內(nèi)在時間意識更根本，它使得客觀時間成為可能。無論我們是否意識到，我們的意識都先天地具有一個總內(nèi)容(G)，這個內(nèi)容由現(xiàn)在、過去和未來組成，即G=Vergangenheit(過去)+Gegenwart(現(xiàn)在)+Zunkunft(未來)。舍勒認(rèn)為這就是我們生命的本質(zhì)，每一個體驗都由這個總內(nèi)容(G)組成。不過，在我們?nèi)祟惓砷L的不同階段，過去、現(xiàn)在和未來發(fā)揮著不同的作用。對兒童而言，現(xiàn)在這個范圍最大，過去和未來比較小;對青年而言，未來的范圍最大，過去的范圍比較小;對老人而言，過去的范圍最大，而未來的范圍最小。但一個不變的規(guī)律是未來的范圍逐漸減少，而過去的范圍不斷增加。這個固定的時間意識結(jié)構(gòu)就蘊含了死亡，“這個方向乃是以將來存在之范圍為代價的過去存在之范圍的增長，在每一個被經(jīng)驗的生命要素的這種本質(zhì)結(jié)構(gòu)中，這種變化的方向之體驗可被稱為死之方向的體驗。”［2］976-977這就是說，無論我們是否經(jīng)驗到具體死亡，生命中的這個時間意識及其變化方向都本質(zhì)地蘊含了我們的死亡意識。死亡不是外在于生命的，而是生命中的一個恒定因素。至此，舍勒就通過現(xiàn)象學(xué)的時間證明了死亡是生命的一種先天的、必然的和自明的成分。

死亡雖然是一種先天的、必然的意識，不過，如果這種意識若是經(jīng)常出現(xiàn)在生活中，就必定擾亂我們的正常生活。在此，舍勒談到了對死亡的兩種壓抑現(xiàn)象，一種是正常性壓抑，一種是非正常性壓抑。我們可稱正常性壓抑為本真性壓抑，另一種為非本真性壓抑。在舍勒看來，本真性壓抑首先是生命中的一個合目的機(jī)制，它使生命正常運作起來，否則，死亡若是經(jīng)常出現(xiàn)在意識中，將會使人失去對事物的“認(rèn)真性”，使一切虛無化、無意義化。更重要的是，這種對死亡的本真性壓抑使生命達(dá)到一種升華，克服了對死亡的恐懼，產(chǎn)生了一種寧靜和愉悅，“唯有生命沖動對自明的死之觀念的一種普遍壓抑，才使得那種我想稱之為人的‘形而上學(xué)之輕逸’的現(xiàn)象成為可能……”［2］987確切地說，這種對死亡的本真性壓抑，就是一種直面死亡的現(xiàn)象，在這種直面死亡的過程中，死亡被克服，并因此而產(chǎn)生一種情感上的輕松與快樂。與此不同，另一種對死亡的壓抑不再直面死亡，而是逃避死亡。他認(rèn)為這一種對死亡的壓抑專屬于現(xiàn)代歐洲人。在他看來，現(xiàn)代歐洲人是某種特殊的生物類型，他們僅知道工作和盈利，投身于對事物的控制之中。在他們看來，死亡僅是一種突發(fā)的自然事件，一種不幸的事件;死亡和外在之物沒有差別，應(yīng)該被控制和算計。也就是說，死亡僅是一種三段論知識，一種醫(yī)學(xué)和法律的結(jié)論，不再是生命的一種本質(zhì)成分，“死不再是本質(zhì)之真理，不是一種僅僅因為歸屬于‘生命’本質(zhì)的緣故而適合于人的本質(zhì)真理，而是一種歸納”［2］990。實際上，我們可以推論，舍勒描述的這種現(xiàn)象已經(jīng)席卷全球，現(xiàn)代人享受工業(yè)化文明，他們崇尚永恒的進(jìn)步，醫(yī)學(xué)的發(fā)達(dá)不斷延長其壽命。任何一種出現(xiàn)在公共場合的死亡都會被迅速處理，一切很快恢復(fù)到干凈和秩序中。他們不再愿意面對死亡，試圖在意識中泯滅它，但這恰恰證明了現(xiàn)代人對死亡更加恐懼，因而逃避死亡?，F(xiàn)代人因為逃避死亡而失去了在死亡面前的自由，只有敢于直面死亡的人才真正獲得了自由。

舍勒并不是為了論述死亡而論述死亡現(xiàn)象，相反，他的死亡論述是為了他的位格永生學(xué)說服務(wù)的。人能夠直面死亡，而不是逃避死亡。在這種“直面死亡”過程中，人意識到身體在時間中的有限性，但在這種意識到身體之有限性的行為中，人也意識到了“直面死亡”這種行為。這種“直面死亡”的行為實施了“直面死亡”，也就是說，行為“超溢”了身體。確切說，這種行為就是位格性精神行為，即是說，在“直面死亡”的這種極端行為中，位格之精神行為顯現(xiàn)出來?！爸挥挟?dāng)并且只有就死亡本身而言，只有當(dāng)并且只有就人不僅知道和判斷他將死，而且面對死亡而生活，上面這種超溢才能獲得清晰的被給予性……”［2］1013這就是說，“直面死亡”中，身體的有限性讓位于位格性精神行為的永恒性。舍勒其實把人分為兩個部分，一種是生命—身體，一種是位格—精神。生命—身體是有限的，可消逝的;位格—精神卻是永恒的。在“直面死亡”的過程中，我們雖然意識到了生命—身體可以死亡，但這種死亡卻彰顯了位格—精神的恒久性。也就是說，除了有限性之生命—身體，我們更有永生之位格—精神。死亡這種意識除了是我們意識的本質(zhì)先天組成部分外，其更大的作用是向我們暗示了位格之永生，“死后永生的第一條件乃是死亡本身”［2］998。不過，我們要注意，舍勒關(guān)于位格永生的觀點不同于傳統(tǒng)哲學(xué)，比如古羅馬的普羅提諾認(rèn)為靈魂是實體，永恒不滅，而身體則自然消逝，“靈魂并不是通過成為某物的形式而存在，它是一種實體，它的存在不是來源于軀體，而是在它進(jìn)入這個時空之前就已經(jīng)存在了”［3］。舍勒永生觀是位格的永生觀，而非作為實體靈魂的永生觀。他放棄了傳統(tǒng)的身體和靈魂的劃分，代之以身體和作為行為的位格。這是他死亡觀的獨特之處。

二、海德格爾:基于時間性的向死存在

無獨有偶，海德格爾也是運用現(xiàn)象學(xué)方法探究死亡的。相比于舍勒，海德格爾是從存在的角度探究死亡的，其論述更為有名，散布更為廣泛。他關(guān)于“向死存在”的思想被斯坦納稱其為“這是當(dāng)代思想中最常被引用但又最不為人理解術(shù)語之一”［4］。其實，他的死亡觀并不難理解，基于《死亡與時間》，我們可以從以下幾個方面來探究海德格爾的死亡觀。第一，死亡是此在存在建構(gòu)的重要環(huán)節(jié)。海德格爾認(rèn)為，僅只把操心這種此在存在的基本建構(gòu)展現(xiàn)出來，還不足以真正規(guī)定此在的存在。要想真正展現(xiàn)此在的存在，還應(yīng)該把此在的整體存在刻畫出來。這個整體存在屬于死亡，“這一屬于能在亦即屬于生存的終結(jié)界定者，規(guī)定著此在的向來就可能的整體性”［5］269。第二，關(guān)鍵是這個整體存在可以通達(dá)嗎?我們又如何通達(dá)呢?因為我們總面臨著兩種異議。一種觀點認(rèn)為死亡作為一種可能性是一種“不再在此”，即亡故，而我們在現(xiàn)實中根本又不能真正經(jīng)驗死亡，即是說我們永遠(yuǎn)不可能通達(dá)此在之整體存在。我們活著時，整體存在逃離我們，我們死亡時，我們意識不到整體存在。另一種觀點認(rèn)為我們雖然不能憑借經(jīng)驗自己的死亡來通達(dá)此在之整體存在，不過，我們可以借助于他人的死亡來經(jīng)驗死亡，以此通達(dá)整體存在。在海德格爾看來，這個觀點看似合理，其實混淆了死亡和周圍經(jīng)驗事物屬于不同的存在范疇。對于周圍經(jīng)驗事物，我們可以代理，但對于死亡，我們永遠(yuǎn)不能代理，“但這類代理按其意義來說總是‘在’某種事情上和‘緣’某種事情上的代理，也就是說，總是操勞于某種事情之中的代理”。［5］276這就是說，代理只適用于周圍事物這個存在，而不能越界地運用到此在之死亡上。在海德格爾看來，死亡作為一種此在整體存在之可能性，既不是不可通達(dá)的，也不是可以代理的，相反，它本質(zhì)上屬于此在之存在本身，具有向來我屬性。死永遠(yuǎn)是我的死，既不能被帶走，也不能被代理，“只要死亡‘存在’，它依其本質(zhì)就向來是我自己的死亡”［5］276。第三，更明確地說，死是一個生存論概念，不是一個存在者事件，凡從存在者層次上探究死亡，都不能通達(dá)死之本質(zhì)。死亡之尚未似乎與事物之虧欠相同，都是一種不完整性，但欠款虧欠可以陸續(xù)收齊，而死亡卻不能收齊。欠款收齊了就不再有欠款了，而死亡來臨時，此在就不再存在了。當(dāng)然，也不能把此在之死亡理解成結(jié)束。某個事物結(jié)束了，也就消失了，比如雨結(jié)束了，也就停止了。但我們能說死亡也結(jié)束了嗎?死亡停止了嗎?死亡并不是周圍事物，不能從周圍事物類似的存在方式上來理解此在之死亡，相反，“只要此在存在，它就始終已經(jīng)是它的尚未，同樣，它也總已經(jīng)是它的終結(jié)”［5］282。這個就是說，死亡屬于此在之存在，只要此在存在，死就已經(jīng)蘊含在其中了。此在，本質(zhì)上是一種向終結(jié)存在?；诓煌耐緩?，他也得出了與舍勒類似的結(jié)論，即死亡是此在存在的本質(zhì)。第四，這種向終結(jié)存在應(yīng)該基于此在的基本存在——操心——來勾畫。操心是此在的基本建構(gòu)，由先行于自身、在XX中以及寓于XX上組成。在先行于自身的意義上，死亡是一種懸臨。這種懸臨不是說暴風(fēng)雨即將到來或者說旅行即將來臨，而是一種極端的可能性。死亡懸臨著，不是懸臨在他人面前，而是自我面前;死亡解除我們與周圍和他人的一切關(guān)系，一切似乎虛無了;更重要的是，無論如何，我們?nèi)魏稳硕继颖懿涣怂劳?。這就是說，“于是死亡展露為最本己的、無所關(guān)聯(lián)的、不可逾越的可能性”［5］288。從在XX中而言，我們已經(jīng)被拋入死亡中。在現(xiàn)實生活中，我們似乎意識不到這種被拋入，我們對此渾然不知。不過，海德格爾認(rèn)為，我們生活中的某個情緒——畏——可以使得我們意識到這種被拋入，“在畏這種現(xiàn)身情態(tài)中，被拋進(jìn)死亡的狀態(tài)對他展露得更原始更真切些”［5］288。就寓于XX上而言，我們往往去掩蔽此在本質(zhì)性的死亡，逃避死亡。死亡作為一種被拋狀態(tài)，往往不被我們注意，我們總是盡量規(guī)避它，“此在首先與通常以在死亡面前逃避的方式掩蔽最本己的向死存在”［5］289。第五，生存論的死亡概念已經(jīng)蘊含了兩種可能性，一種是逃避死亡，一種是直面死亡。在海德格爾看來，日常的死亡概念更為常見，因為我們首先與通?！俺翜S”在世。死亡對于常人來言，并不陌生，但常人不愿意認(rèn)真對待死亡。常人把死亡當(dāng)成一種偶然事件，“這個人死了，真是不幸”;常人時刻準(zhǔn)備解釋死亡，以獲得安寧，“每個人都會死的，難道不是嗎?我們又有什么可擔(dān)心呢?”常人說死亡不可知，也不確定，談?wù)撍劳鰶]有意義，最好漠然處之。海德格爾認(rèn)為這樣對待死亡的觀點是在死亡面前的逃避，誤把死亡當(dāng)成了如周圍事物一樣的存在者了。死亡并不是一個事件或存在，而是此在的一種存在。也就是說日常的死亡觀點混淆了存在者和存在的區(qū)別。不過，常人遭遇死亡和談?wù)撍劳鲈谀撤N程度上意識到了死亡是此在的一種本質(zhì)組成部分，非本真的死亡觀奠基于本真的死亡，關(guān)鍵是如何從日常狀態(tài)過渡到本真狀態(tài)。所謂本真的向死存在就是拋棄日常的死亡觀點，把死亡當(dāng)成自己的一種本質(zhì)可能性接受下來，不逃避死亡，直面死亡。我們先行(vor)去把握死亡這種可能性，把這種可能性歸入自己的存在中，“這種可能性即是:由它自己出發(fā)，主動把它的最本己的存在承擔(dān)下來”［5］303。我們不再把死亡弄成一種模棱兩可性，而是確知它。只要此在存在，展開其存在，那么死亡就是確知的。我們意識到這種確知，并保持著這種確知。死亡雖然是確知的，卻又具有不確定性。我們?nèi)绾伟盐者@種不確定性，而不是逃避這種不確定性呢?海德格爾認(rèn)為，畏展現(xiàn)了這種不確定性。我們生活在畏中，就能敞開死亡的不確定性，“但能夠把持續(xù)而又完全的、從此在之最本己的個別化了的存在中涌現(xiàn)出來的此在本身的威脅保持在敞開狀態(tài)中的現(xiàn)身情態(tài)就是畏”［5］305。在這種畏中，我們直面死亡，確知死亡，把死亡當(dāng)成本己的一種不能逾越的可能性。我們生活著，也死著，我們無所畏懼，直面死亡，在這種勇敢的精神中，我們獲得了自由。海德格爾關(guān)于先死存在的觀點對后世影響很大，不過也引來了許多批評。薩特認(rèn)為，死亡并非如海德格爾所言具有那種積極意義，相反，死亡是絕對的虛無和幻滅。［6］

此在，本質(zhì)上是一種向死存在，死亡本質(zhì)上屬于此在的存在。作為整體存在的死亡至此被解釋清楚。但作為此在之本己整體存在的死亡是如何可能呢?即是說，我們?yōu)楹文軌蛞庾R到死亡呢?為何能把死亡當(dāng)成自己的本質(zhì)可能性呢?答案就在于時間性。簡單而言，時間性使得死亡這種此在之整體存在得以可能。但是，若根據(jù)《存在與時間》的進(jìn)程，似乎死亡的整體存在暗含了時間性，即時間性奠基于死亡之中，其實不然。此在的基本存在是操心，操心的意義是時間性，即是說操心奠基于時間性。死亡作為此在的一種生存論環(huán)節(jié)，本質(zhì)上基于操心的基本建構(gòu)。從這個方面來說，死亡奠基在時間性中，即此在的時間性使得死亡得以可能。具體而言，海德格爾與舍勒一樣，也接受了胡塞爾關(guān)于現(xiàn)象學(xué)時間與客觀時間的區(qū)分，不過，他把其名稱界定為時間性與流俗的時間概念。時間性不是流俗的時間概念。時間不是一種客觀的、不變的、可計算的物理時間，與此在沒有任何關(guān)系，相反，時間本質(zhì)上是時間性，即到時，歸屬于此在的綻出。流俗的時間概念奠基于時間性。時間性有三個維度，即現(xiàn)在、過去和未來。三個維度不是一一分開的，而是本質(zhì)相連的。流俗的時間僅重視現(xiàn)在，而時間性是三重維度的融合，即統(tǒng)一的存在著的有所當(dāng)前化的將來。依據(jù)上文，死亡生存論結(jié)構(gòu)基于操心，操心的重要結(jié)構(gòu)是先行(vor)，先行之所以可能就在于時間性的將來維度，“只有當(dāng)此在作為存在者層次上的此在根本總已向著自身到來，亦即在其存在中根本是將來的，先行本身才成為可能”［5］371。時間性使得操心得以可能，也就是使得此在的基本構(gòu)造得以可能，而死亡不是一種存在者事件，而是此在的一種存在。既然此在的存在就是時間性，那么死亡這種整體存在的最終根源是時間性就得到了論證。死亡，這種此在的尚未，一種本己的不可逾越的確知的不確定的可能性，正是因為此在已經(jīng)生活在時間性的將來中，所以才可能存在;若時間性不存在，那么死亡也就不可能被我們意識到了。

三、舍勒和海德格爾死亡觀的具體比較

以上，我們分別論述了舍勒和海德格爾的死亡觀，下面我們具體分析下二者死亡觀的異同。

第一，二者都是從現(xiàn)象學(xué)的角度來探究死亡，拋棄了非現(xiàn)象學(xué)的死亡觀。二者都師從胡塞爾，均重視胡塞爾前期哲學(xué)中的本質(zhì)直觀，也都拋棄了胡塞爾后期的先驗意識論哲學(xué)。在死亡觀上，二者都是試圖追問死亡的本質(zhì)是什么，擯棄了關(guān)于死亡的經(jīng)驗性觀點。具體而言，二者都批判了死亡是一種經(jīng)驗性、觀察性的觀點，認(rèn)為死亡是自我的一種本質(zhì)性組成部分。不過，在舍勒那里，死亡的本質(zhì)性屬于自我意識，是自我意識的一種直觀確定性，即是說，無論我們是否遇到經(jīng)驗中的死亡事件，我們的意識都能直觀到死亡;在海德格爾那里，死亡具有向來我屬性，是此在的存在，不能被他人代理。此在本質(zhì)上是一種向死存在，無論我們是否經(jīng)驗死亡事件，作為此在存在的死亡都懸臨在我們的存在上方，它是不可逾越的。簡單說，舍勒偏重于從意識的角度來言說死亡的本質(zhì)性，而海德格爾放棄了意識哲學(xué)，從此在存在的角度來論述死亡的本質(zhì)性。

第二，二者在其哲學(xué)論述中都進(jìn)一步尋求了死亡得以可能的問題，并且都把這種可能性歸屬于本源性時間。作為胡塞爾的弟子，二者均接受了胡塞爾關(guān)于現(xiàn)象學(xué)時間和客觀時間的區(qū)分，認(rèn)為存在著某種本源性的時間，這種本源性的時間使得客觀時間得以可能，更重要的是二者都從本源性的時間中尋找死亡的依據(jù)。舍勒認(rèn)為，內(nèi)在時間意識不同于人們算計的物理學(xué)時間，它是一種由現(xiàn)代、過去和將來三個維度組成的一種時間概念。任何一個時間意識都由Vergangenheit(過去)、Gegenwart(現(xiàn)在)和Zunkunft(未來)組成。這種時間意識之流在未來的不斷縮小與過去的不斷增加情況下蘊含了死亡意識。與舍勒相比，海德格爾把本源性的時間界定為時間性，屬于此在的綻出。此在的存在基本建構(gòu)是操心，操心建基于時間性之中。而作為基于操心的死亡的依據(jù)當(dāng)然也就是時間性這種本源時間了。舍勒的論證更加直接，而海德格爾的論證更加間接。單從對本源時間的論證來講，舍勒的論證明顯單薄，而海德格爾的論證更加精致和詳細(xì)。

第三，二者都基于自己的哲學(xué)區(qū)分了兩種對待死亡的態(tài)度，一種是本真性態(tài)度，一種是非本真性態(tài)度，即是說，一種直面死亡，一種是逃避死亡。舍勒認(rèn)為本真性的對待死亡是成功壓抑對死亡的恐懼，獲得一種“形而上學(xué)的輕逸”和寧靜。這種人直面死亡，在死亡面前不逃避，他們超越了死亡，達(dá)到一種克服后的輕松與愉悅;在舍勒看來，另一種非本真性的對待死亡專屬于享受現(xiàn)代文明的歐洲人。作為一種生物類型人，他們僅重視物質(zhì)和生命價值，他們崇尚理性的秩序文明，相信科學(xué)是不斷進(jìn)步的，并依賴醫(yī)學(xué)進(jìn)步來減輕外在身體痛苦。這種人不愿再面對死亡，逃避死亡，算計死亡。死亡，對于他們而言，僅是一種外在的不幸事件，不再是本質(zhì)性的組成部分。在海德格爾看來，本真性的向死存在是先行把握此在的死亡，視死亡為此在存在的本質(zhì)組成部分，即確知的無可逾越的可能性;非本真的死亡是拋棄本真的死亡，沉淪于日常生活中，以兩可和閑言的方式對待死亡。常人不愿直面死亡，因而不斷地逃避死亡。從論證角度來言，海德格爾的論證更加哲學(xué)化，沒有直接介入對現(xiàn)代性的批判，而舍勒的死亡觀直接為他的現(xiàn)代性批判服務(wù)。

第四，舍勒論述死亡是為了他的神學(xué)服務(wù)的，而海德格爾論述死亡是為其探討存在問題服務(wù)的。上文中已經(jīng)很清楚地顯明舍勒論述死亡是為了他的永生學(xué)說服務(wù)的。死亡，作為意識的直觀確定性，顯示了我們位格性精神行為的永恒性。我們意識到死亡，在這種“直面死亡”的過程中，精神行為凸顯出來。肉身是有限的，但位格性精神是永生的。我們相信自己的身體會死亡，但我們更相信我們的精神永存。這就是說，舍勒的死亡論述超越了死亡，達(dá)到了彼岸，死亡僅是一個中介，重要的是位格。對海德格爾而言，他也并不是為了死亡而論述死亡現(xiàn)象，這種論述服務(wù)于他對存在問題的探究。不過，死亡在海德格爾的哲學(xué)里并不是一種舍勒意義上的一個中介，即由此可以過渡到存在問題。海德格爾的目的僅只是試圖從存在的角度來厘清死亡現(xiàn)象。他對死亡的生存論分析是此岸的，不逾越到彼岸和信仰上去，“我們的死亡分析只就死亡這種現(xiàn)象作為每一個此在的存在可能性懸浮到此在之中的情況來對它加以闡釋;就這一點而論，這種死亡分析純?nèi)槐３譃椤税兜摹保?］285。不過，海德格爾在某種程度上批評了舍勒的神學(xué)死亡觀，他認(rèn)為關(guān)于死亡的生存論分析早于一切神學(xué)問題，并使其得以可能。我們可以這樣說，舍勒教導(dǎo)我們直面死亡，并在這種直面中，我們尋找到了位格的永恒，而海德格爾教導(dǎo)我們直面死亡，并且“直面死亡”本身，不尋求彼岸，在這種直面死亡中，思考此在存在的意義。在某種程度上說，舍勒沒能讓我們直面死亡，而海德格爾真正讓我們直面死亡，永遠(yuǎn)不去回避。

在哲學(xué)史上，二者關(guān)于死亡的論述處于不同地位，海德格爾的分析影響更為深遠(yuǎn)。談到死亡，除了東方佛教的死亡觀外，在西方較為有名的就是海德格爾的論述了。［7］舍勒關(guān)于死亡的論述顯然走上了信仰主義神學(xué)的道路，這使得他的死亡論述具有較多的神學(xué)色彩，也使得他的論述淹沒在神學(xué)關(guān)于死亡的觀點中。但他基于現(xiàn)象學(xué)角度從時間意識來論證死亡，并批判了現(xiàn)代歐洲人的死亡概念，這些論述使得他的死亡觀還是具備一定新意的。

死亡是什么?我們又如何經(jīng)驗它，我們可以經(jīng)驗它嗎?舍勒和海德格爾現(xiàn)象學(xué)的死亡觀無疑可以幫助我們思考這個問題。二者都教導(dǎo)我們要直面死亡，不要逃避死亡。在這種“直面死亡”中，我們體會到一種勇敢的精神和超越的體驗，并獲得輕松和自由。不過，到底該如何面對死亡，是直接面對，還是借助什么途徑來超越它?這樣的問題也許永遠(yuǎn)不會得到完全和充分的解答，只要人活著，他都會、并一直會問道:“我們是誰，我們從哪里來，又要到哪里去?”

［1］弗林斯．舍勒的心靈［M］．張志平，張任之，譯．上海:上海三聯(lián)書店，2006:303．

［2］劉小楓．舍勒選集:下［M］．上海:上海三聯(lián)出版社，1999．

［3］普羅提諾．九章集:上［M］．石敏敏，譯．北京:中國社會科學(xué)出版社，2009:516．

［4］斯坦納．海德格爾［M］．李河，劉繼，譯．杭州:浙江大學(xué)出版社，2012:162．

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