馮慶旭

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論民族旅游中的民族文化責任

馮慶旭

［摘要］民族文化在民族旅游中扮演著毋庸置疑的重要角色，各利益相關(guān)者均負有保護、傳承和發(fā)展民族文化的倫理責任。企業(yè)對民族文化的保護，應(yīng)摒棄“強勢”對“弱勢”保護的姿態(tài)，這既是對作為民族文化主體的該少數(shù)民族負責，更是對人類社會負責。政府民族文化責任，體現(xiàn)在對民族文化保持起碼尊重的消極責任，以及為民族文化提供體制化保障的積極責任兩個方面。社區(qū)應(yīng)該承擔的民族文化責任除了保護之外，還有傳承和發(fā)展。

［關(guān)鍵詞］民族旅游;民族文化;企業(yè)責任;政府責任;社區(qū)責任

民族文化在民族旅游中所擁有的核心地位和所具有的靈魂作用使得保護、傳承和發(fā)展民族文化成為相關(guān)主體一項不可推卸的責任。對于旅游企業(yè)和政府來說，主要承擔的是保護民族文化的責任，而對于民族社區(qū)及其居民而言，則除了保護之外，主要還擔負傳承和發(fā)展民族文化的責任。

一、企業(yè)民族文化責任

民族旅游企業(yè)既具有追求經(jīng)濟利益的經(jīng)濟屬性，又具有保護民族文化的文化屬性?！皬慕?jīng)濟的角度來看，文化企業(yè)是一種營利性組織;從文化的角度來看，文化企業(yè)又是一種精神傳播媒介。經(jīng)濟和文化的雙重屬性使文化企業(yè)對社會責任的反應(yīng)過程不同于其他企業(yè)，……文化企業(yè)應(yīng)當釋放積極向上的價值觀、重視文化傳承、致力于文化發(fā)展等，這就需要文化企業(yè)對宗教信仰、風俗習慣、文學藝術(shù)等人類精神文明負責，承擔起文化責任?！薄?〕民族旅游企業(yè)屬于文化企業(yè)應(yīng)該是成立的。文化企業(yè)的經(jīng)濟和文化雙重屬性之間往往存在沖突。從經(jīng)濟屬性來看，作為一個企業(yè)，在市場經(jīng)濟條件下，首先存在一個生存和競爭的問題。如果太注重文化屬性的方面，將文化企業(yè)作為一項文化事業(yè)去做，是需要有強大的經(jīng)濟后盾作為支撐的，因為文化事業(yè)是一個投資大，見效慢，在短期內(nèi)不容易見到成效的長期的、復(fù)雜的宏大系統(tǒng)工程。因此，經(jīng)濟屬性和文化屬性之間的矛盾在經(jīng)濟相對落后的民族地區(qū)的民族旅游中往往顯得尤為突出。

以保護民族文化之名行追求經(jīng)濟利益之實，這是很多民族旅游企業(yè)的真實寫照。雖然單純出于保護民族文化之目的來開發(fā)民族旅游的企業(yè)幾乎是不可想象的，但以保護民族文化的名義單純追求經(jīng)濟利益卻無疑也是讓人難以接受的，它不僅使民族文化在社區(qū)居民的美好期待中轉(zhuǎn)瞬成為經(jīng)濟理性的工具，而且更嚴重的是，它深深地傷害了社區(qū)居民的民族情感，這種傷害顯然違背了在任何情形下都必須持守的底線倫理原則，即不傷害?！鞍凑湛档碌慕^對命令，一種行為是道德的，當且僅當該行為準則可無條件普遍化。照此，傷害他人的身體和精神從而引起疼痛和痛苦的行為，就不可能成為普遍化的準則。因為如果承認這是一個普遍化的準則，就等于允許別人去傷害他自己。所以，人與人之間的互相傷害是人類社會所不能接受的。”〔2〕不傷害倫理原則是基于人的脆弱性而提出的，人的脆弱性不僅表現(xiàn)在人的生理方面，人的心理和精神方面也同樣脆弱，甚至更為脆弱。而由人所組成的民族和由民族所創(chuàng)造的民族文化在受到?jīng)_擊和面臨傷害時，其脆弱性也暴露無遺。民族旅游企業(yè)對社區(qū)居民民族情感的傷害屬于精神的傷害，雖然不像經(jīng)濟利益等物質(zhì)層面的傷害那樣顯見，但這種傷害更深入，更具殺傷力。民族旅游企業(yè)到民族社區(qū)開發(fā)旅游項目，雖然會對民族文化帶來一些影響，這些影響可能是積極的，也可能是消極的，但企業(yè)至少應(yīng)確保其自身的開發(fā)行為不會對民族文化及其主體社區(qū)居民的民族情感造成傷害，這也是保護民族文化責任的最低限度的要求。如果連這一最低要求都不能達到，企業(yè)所謂民族文化責任便是欺世的空談。

保護總是包含強勢群體對弱勢群體的責任之意味，也正因為如此，更加重了強勢群體的責任負擔。在民族旅游中，企業(yè)顯然處于強勢地位，而民族社區(qū)則處于弱勢地位。民族旅游企業(yè)對民族文化的保護就凸顯了強勢對弱勢的責任。這也就意味著，企業(yè)因為強勢而對民族文化的保護責任更顯重大并不容推卸。然而，強勢與弱勢又總是相對的，在少數(shù)民族聚居的地區(qū)，漢族豈不也是弱勢?所以，不傷害原則是適用于所有人、所有群體、所有民族的。其實，強勢與弱勢本身可視為被一些所謂“睿智”的人們制造出來的“事實”，并在此“事實”基礎(chǔ)上提出了一系列“價值”推論:民族之間和民族文化之間“應(yīng)該”是平等的，強勢“應(yīng)該”幫助和保護弱勢，等等。照此推理，在當今全球化的背景下，中國的漢文化在美國人的眼中同樣也是需要保護。“正如我們很少聽見少數(shù)民族對漢族說要保護好漢族的文化，但卻可以聽到美國一些學者在中國的講壇上大發(fā)宏論說要‘保護好漢文化’一樣，這和我們冠冕堂皇地對少數(shù)民族說要‘保護好少數(shù)民族文化’的言論是同出一轍的。”〔3〕如果按照“強－弱”的思維模式，中國的漢文化應(yīng)欣然接受美國的保護，猶如中國的少數(shù)民族的民族文化應(yīng)欣然接受漢族的保護一樣。但顯然，這樣的“宏論”是在中國五十五個少數(shù)民族面前“強勢”的漢族所不能接受的，也使?jié)h族深感“受傷”。如果“強－弱”的對比是一個事實的話，也應(yīng)更多地被理解為或被看成是經(jīng)濟方面的差距，而這一差距與文化無關(guān)。民族與民族之間的文化并無強弱優(yōu)劣之分，無法也無需做出這樣的區(qū)分。因此，對任何民族文化的保護責任應(yīng)該是對所有民族而言的，不存在所謂強勢對弱勢的保護，這是在民族旅游中企業(yè)對民族社區(qū)的民族文化的保護責任方面首先應(yīng)明確的價值觀念，因為那種以“強—弱”思維為模板所塑造出來的價值觀念已經(jīng)造成了，如不加以糾正，還將繼續(xù)造成對所謂弱勢的民族文化及其主體的民族情感的傷害，而這樣的傷害是應(yīng)被制止和禁止的。

履行保護民族文化的責任，首先應(yīng)摒棄傳統(tǒng)的所謂強勢對弱勢的居高臨下般姿態(tài)的保護的誤導(dǎo)性價值觀念。這種對民族文化保護的不應(yīng)有的姿態(tài)，本身就已經(jīng)潛在著對民族文化傷害的可能，且易造成對民族情感的傷害。摒棄這種誤導(dǎo)性價值觀念之后，民族旅游企業(yè)將會發(fā)現(xiàn)，其所肩負的民族文化保護責任實在是責無旁貸，義不容辭，因為它所保護的民族文化與任何其他民族文化都是平等而應(yīng)受尊重的，是整個人類文化的有機組成部分，是全人類的共同精神財富。“根據(jù)利益相關(guān)程度的不同，可以將民族文化旅游企業(yè)的文化保護責任的對象分為直接對象與間接對象兩類: ( 1)直接對象:少數(shù)民族。原因在于少數(shù)民族是其傳統(tǒng)文化的直接創(chuàng)造者與所有者。( 2)間接對象:人類社會。這是因為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已成為人類共同的社會財富?！薄?〕也就是說，民族旅游企業(yè)對民族文化的保護既是對作為民族文化主體的該少數(shù)民族負責，更是對由具有差異性文化傳統(tǒng)的各個民族所構(gòu)成的人類社會負責，其倫理價值無疑遠遠超過因為保護民族文化給企業(yè)本身所帶來的經(jīng)濟收益，這一倫理價值不是用經(jīng)濟價值能夠衡量的。

二、政府民族文化責任

政府應(yīng)在民族旅游中對民族文化承擔什么樣的責任呢?這不是一個通過豐富想象力想象出來的理論問題，也不是一個需要通過嚴密推理推導(dǎo)出來的問題，而是一個實實在在的現(xiàn)實問題。民族文化就在民族旅游中，政府若只關(guān)注民族旅游的“表”，而看不到民族文化的“里”，這肯定是不負責任的搪塞推脫之辭。政府的責任是通過政府官員的行政責任表現(xiàn)和展現(xiàn)出來的。政府官員的責任，用傳統(tǒng)的說法就是“為官一任，造福一方”。在開發(fā)民族旅游的經(jīng)濟相對落后的民族地區(qū)，民族文化是優(yōu)質(zhì)的脫貧致富資源。當?shù)卣賳T的責任就是盡最大努力保護好這一能夠造福當?shù)孛褡迳鐓^(qū)居民的寶貴資源，并將其發(fā)揚光大。這不僅是政府官員對其為官一方的負責，也是對這一方所孕育和蘊涵的豐富獨特而又異彩紛呈的民族文化負責，不僅是對民族文化的當下負責，也是對民族文化的歷史和未來負責。

但政府畢竟也是民族旅游中的一個重要的利益相關(guān)者，其相關(guān)利益同樣是通過行政人員的行政行為得到反映的。民族旅游既是一項文化活動，也是一項經(jīng)濟活動。對于民族旅游者來說，他們到民族旅游地的一個重要目標就是希望能夠體驗到民族旅游的開發(fā)者、經(jīng)營者以及民族旅游的社區(qū)居民為其提供不同于其慣常地的“文化風光”，而不是令人沮喪的似曾相識的“千游一面”。對于當?shù)孛褡迳鐓^(qū)的居民來說，他們希望通過民族旅游將自己民族的特色文化向旅游者，并通過旅游者向世界展示和呈現(xiàn)出來，在獲得經(jīng)濟利益回報的同時，也收獲只屬于他們的那份強烈的民族自信心和自豪感。對于當?shù)卣姓藛T來說，他們希望通過發(fā)展民族旅游，一方面可以提高當?shù)孛癖娊?jīng)濟收入和生活水平，另一方面，也可以提高他們的政績指標。如果關(guān)系協(xié)調(diào)，統(tǒng)籌兼顧，各利益相關(guān)者均可從民族旅游中有所獲益。政府究竟應(yīng)在民族旅游作為商品消費的活動與文化體驗的活動之間扮演什么角色，起到什么作用?當然，理想的情況是對二者的兼顧，使二者各得其宜，各如所愿。

鑒于政府在社會中所擁有的強勢地位及其無可比擬的影響力，在民族旅游中充分發(fā)揮政府對民族文化的保護至關(guān)重要，這既是政府的一項基本職能，也可被視為政府不容推諉的道德責任。民族文化攸關(guān)民族旅游發(fā)展能否持續(xù)有力，以及民族地區(qū)經(jīng)濟社會運行能否健康有序，可見政府所肩負的民族文化保護責任之重大，影響之廣泛，意義之深遠。民族文化的發(fā)展與變遷是不可避免的，也是符合事物發(fā)展的一般規(guī)律的。政府所能做和所應(yīng)做的就是順應(yīng)需要，因勢利導(dǎo)，充分利用民族旅游的良好機遇，既促進民族旅游經(jīng)濟的增長，又促進民族文化的良性發(fā)展與變遷，實現(xiàn)雙贏乃至多贏的局面，從而為責任政府的執(zhí)政理念交上一份取信于民的滿意答卷?！霸趯Υ褡逦幕陌l(fā)展與變遷的時候，應(yīng)該充分尊重本民族對如何繼承發(fā)展自己文化傳統(tǒng)的意愿，特別是充分理解各民族文化在漫長歷史發(fā)展中形成的自我意識和自身特色，讓各民族自己決定文化保護、傳習和發(fā)展的路該怎么走。這不僅是道義上的需要，也是民族文化良性發(fā)展的需要。”〔5〕畢竟，各民族自己是本民族文化的發(fā)展與變遷的主體，民族文化在他們身上一脈相傳，源遠流長。他們有權(quán)根據(jù)自己民族文化的發(fā)展歷史、自我意識和自足特色選擇如何在民族旅游背景下保護、傳習和發(fā)展。這樣的權(quán)利是不能被剝奪的，因為一旦被剝奪，就意味著不能自主，而一個不能自主的民族是名存實亡的。對于政府來說，將選擇民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道路的決定權(quán)交給各民族自己而不是代替或僭越他們做出決定是明智的，而這樣的明智既是政府民族文化責任的體現(xiàn)，也是政府對各民族充分尊重的表達。

“值得指出的是，這里所說的尊重，并不是指個體與個體之間的相互尊重這樣一種所謂‘微觀倫理’的問題，而是指政府機構(gòu)、作為整體的社會組織對公民是否尊重這樣一種‘宏觀倫理’的問題。人們關(guān)心的不只是尊重準則所包含的道德價值的內(nèi)涵，而是社會公民不被政治機構(gòu)所侮辱的這樣一種道義上的權(quán)利如何能夠在政治上得以保障以及如何使這種保障得以機制化。”〔6〕顯然，這里的尊重，含有對政府為實現(xiàn)公民道義上的權(quán)利而提供機制化的保障的道德要求。作為民族旅游中各民族文化之主體的各民族成員就擁有這樣的權(quán)利。從消極意義上來講，這首先是一種不被侮辱的權(quán)利。所謂被侮辱，通常是指處于弱勢地位者在面對處于強勢地位者的無端或無理侵犯時的無可奈何和無力反抗的一種狀態(tài)。具體到民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道路選擇問題上，政府完全可以利用自身的強勢對其做出干預(yù)，而處于弱勢的被干預(yù)民族則顯然是既無可奈何又無力反抗的。但這樣的干預(yù)對該民族來說即意味著侮辱。政府首先應(yīng)避免這一情況的發(fā)生，否則其合法性就應(yīng)受到質(zhì)疑，因為一個對其所治下的民族進行侮辱的政府的合法性無論如何都是成問題的。從積極意義上來講，政府應(yīng)通過為民族文化的保護、傳習和發(fā)展的道義上的選擇權(quán)提供機制化的保障，來體現(xiàn)政府對處于民族旅游背景中和影響下的民族文化之主體的各民族自身的尊重。政府民族文化責任，正是在政府對民族文化的不侮辱的消極責任與為民族文化提供體制化保障的積極責任的踐履中得以實現(xiàn)的。

三、社區(qū)民族文化責任

如果說旅游企業(yè)和政府對民族文化的責任更多地表現(xiàn)在保護的層面的話，那么，民族旅游社區(qū)所應(yīng)該和必須承擔的民族文化責任則除了保護之外，還有傳承和發(fā)展。作為民族文化的主體，社區(qū)居民對民族文化的保護、傳承和發(fā)展的意識是自內(nèi)而外的，而非某種外部力量的強加和迫使。“旅游是能促使社區(qū)居民直接認識到自身文化價值的工具，能夠增強社區(qū)內(nèi)部的族群文化保護意識，這種由內(nèi)而外的保護才是最有效的保護方式?！薄?〕旅游能夠在一定程度上對社區(qū)居民的民族文化保護意識起到激發(fā)和調(diào)動作用，不僅因為旅游可以使社區(qū)居民直觀地感受到民族文化所具有的經(jīng)濟方面的工具價值，而且對于社區(qū)居民來說，保護民族文化猶如保護民族和族群的存在一樣，是一種原始的本能沖動。這種動力是不假外求的，是自然而然的，又是蘊藏著無盡的潛能的。

民族旅游是以擁有獨具特色的文化傳統(tǒng)的民族社區(qū)為基礎(chǔ)和依托的，這也是民族旅游地吸引旅游者的最為關(guān)鍵的要素。如果沒有民族社區(qū)的傳統(tǒng)文化作為重要的甚至核心的吸引物，而僅靠景區(qū)靜態(tài)的民族文化展示和講解員背得滾瓜爛熟的民族文化解說詞，很難想象這樣的民族旅游地對旅游者有多大的吸引力?！皬穆糜喂┙o的角度來看，文化傳統(tǒng)是接待地發(fā)展旅游的基本財富，強調(diào)和維護本土文化的傳統(tǒng)性實質(zhì)上等于強調(diào)和維護接待地的旅游吸引力?！薄?〕要想保持民族旅游地對旅游者的持久吸引力，就必須切實保護和維護民族旅游地社區(qū)的文化傳統(tǒng)。這種文化傳統(tǒng)不僅對旅游者具有強大的吸引力，而且對其本民族成員更具有內(nèi)在的恒久的吸引力、向心力和凝聚力。正是這一文化傳統(tǒng)以一種無形而無窮的力量將民族成員緊密地聚合統(tǒng)攝于一體，民族文化的歷史越悠久，內(nèi)容越豐富，表現(xiàn)形態(tài)越多樣，在此基礎(chǔ)上所開發(fā)的民族旅游就越具有神秘和神奇的吸引力。

民族傳統(tǒng)文化所具有的代代相傳、世世沿襲的影響力甚至堪比市場經(jīng)濟條件下似乎處于“統(tǒng)治地位”的經(jīng)濟的力量。如果沒有底蘊豐厚的民族傳統(tǒng)文化，擁有一定經(jīng)濟實力的外來投資者斷不會到民族社區(qū)開發(fā)民族旅游。民族社區(qū)雖然經(jīng)濟相對落后，但卻有民族文化的獨特優(yōu)勢。雖然經(jīng)濟與文化是兩種屬性不同的東西，在某種程度上不具有可比性，但民族旅游將二者奇妙而巧妙地結(jié)合在了一起。民族傳統(tǒng)文化確實為各利益相關(guān)者，尤其是開發(fā)者帶來了經(jīng)濟上看得見的“善”，從而打通了長期存在于人們心中的經(jīng)濟與文化之間的那層“阻隔”，也使民族社區(qū)居民更加珍惜和珍視自己祖祖輩輩用智慧的頭腦和勤勞的雙手創(chuàng)造出來并承繼延續(xù)至今的民族文化，并將保護民族文化看成自己分內(nèi)之事，把這份責任看成是當然之責。

社區(qū)保護民族文化的責任是伴隨著一種傳承和發(fā)展民族文化的沉甸甸的歷史使命感的，他們將繼承和發(fā)展自己民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視為神圣的職責。隨著民族旅游的開發(fā)和日益深入的發(fā)展，由于景區(qū)本身容納和吸納當?shù)鼐用窬蜆I(yè)的規(guī)模和能力都是有一定局限性的，在這種情況下，民族社區(qū)的一部分年輕人就開始走出社區(qū)，外出打工或另謀職業(yè)，這無疑給民族文化的傳承帶來一定的困難，甚至危機。但我們應(yīng)該清醒地意識到，“民族文化傳承的危機不是因為發(fā)展民族旅游，也不是來自市場經(jīng)濟，而是來自民族自身。民族文化傳承是民族自身的傳承，是民族前輩往下的傳授，民族后輩向上的繼承?！薄?〕也就是說，民族文化傳承的危機是民族自身的危機，如果因為民族旅游的開發(fā)和市場經(jīng)濟的沖擊而造成民族文化傳承的危機，那么，這一危機只能說明該民族文化本來就是如此的脆弱和不堪一擊，以至于根本就不需要民族旅游和市場經(jīng)濟這樣的外部因素就可能自行消亡。民族文化之傳承是持續(xù)的接力，富有生命力的民族文化之上傳下承的過程，絕不會因為民族旅游的不速而至或市場經(jīng)濟的大潮涌動而嘎然中斷。

民族社區(qū)既承擔傳承民族文化的責任，又肩負發(fā)展民族文化的使命。在民族旅游中，民族文化的傳承是在與異民族文化的碰撞和交往中進行的。在這一過程中，民族文化既得到了傳承，也得到了發(fā)展?！笆聦嵣希褡逦幕且环N持續(xù)建構(gòu)，民族文化并非某種自我規(guī)定，它取決于與異族文化的相互關(guān)系，發(fā)生于具體的歷史情境中，是多種力量互動的結(jié)果。在現(xiàn)代語境下，任何文化為了更新自己或影響其他文化，不可避免地會失去一些自身的東西，但這并不意味著民族文化的特質(zhì)——民族性的去除，而是表明民族文化的發(fā)展。”〔10〕民族文化與異族文化的相互影響所導(dǎo)致的一些自身東西的失去，可被視為民族文化的自我更新，或民族文化不可避免的新陳代謝的自然結(jié)果。這是民族文化發(fā)展的常態(tài)。對于民族文化彌足珍貴的東西，就是在傳承中發(fā)展，在發(fā)展中傳承。更何況在現(xiàn)代語境下，保守封閉已無可能。保守封閉狀態(tài)下的對民族文化的“不舍”不但不能有所得，而且還會失去更多。

在民族旅游這一特定的開放而非封閉的場域中，民族社區(qū)承擔著保護、傳承和發(fā)展民族文化的責任。民族社區(qū)與民族文化是休戚與共的命運共同體，這就決定了社區(qū)民族文化責任必然是當仁不讓的和完全“強制”的。企業(yè)一般不會對社區(qū)提出這種強烈的要求，而政府即使提出一些要求，通常也是以倡導(dǎo)性的表述或“軟約束”的形式出現(xiàn)。因此，這是民族社區(qū)的一種自我強制和自我設(shè)定的義務(wù)，每個社區(qū)居民都成為自我設(shè)定的義務(wù)主體。雖然在民族旅游的開發(fā)與發(fā)展過程中，由于每個社區(qū)居民所參與的具體工作和所面對的具體對象有所不同，從而產(chǎn)生民族文化責任實踐中的差異，但總體而言，可以肯定的是，社區(qū)民族文化責任的實踐效果絕非民族旅游中的其他利益相關(guān)者可以比擬。

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(責任編輯:謝蓮碧)

〔基金項目〕本文受國家社科基金青年項目“當代中國民族旅游倫理研究”(項目編號: 12CZX068)資助。

［作者簡介］馮慶旭，哲學博士，寧夏大學政法學院副教授，主要研究方向:倫理學理論與應(yīng)用倫理學。寧夏銀川750021

［收稿日期］2015－03－03

［文章編號］1004－0633 ( 2015)03－095－4

［文獻標識碼］A

［中圖分類號］G12