邢莉

摘要：跳查瑪是蒙古草原的一種儺文化，具有較為鮮明的草原文化色彩。草原的儺文化是在藏傳佛教內(nèi)的昭廟內(nèi)進(jìn)行的，昭廟是蒙古族查瑪文化的特定的文化空間。人們經(jīng)歷了世俗世界和鬼神世界的并行不悖的雙重人生，正是通過(guò)這個(gè)儀式，民間愿望的兩種趨向——避禍和求福得以呈現(xiàn)。跳查瑪這一特殊的流程向我們表明，人們滿足的不是認(rèn)知的理性經(jīng)驗(yàn)世界，而是感知的感情世界。正是這種感情形式和宗教思想的內(nèi)在統(tǒng)一性，才使得我們可以透過(guò)跳查瑪那些今天看來(lái)難以理解的儀式窺視其本身的價(jià)值和意義。

關(guān)鍵詞：草原；儺文化；跳查瑪；文化空間

中圖分類號(hào)：K890 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-621x（2014）03-0113-06

一、跳查瑪：蒙古草原的一種儺文化

儺和儺戲是我國(guó)各民族存在的極為古老的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是遠(yuǎn)古人類一種原始祭祀儀式和宗教型戲劇。目前對(duì)我國(guó)南方儺文化的研究取得了重大的學(xué)術(shù)成果，而對(duì)我國(guó)北方儺文化的研究傳統(tǒng)卻比較薄弱，以至于國(guó)外學(xué)者認(rèn)為我國(guó)北方民族沒(méi)有面具。實(shí)際上我國(guó)北方民族的儺文化也源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。外國(guó)的民俗旅行家，曾經(jīng)深入到蒙古高原和西伯利亞地區(qū)進(jìn)行實(shí)地考察，多次提到蒙古薩滿巫師的面具。波蘭學(xué)者尼斡拉茲敘述布里亞特蒙古薩滿巫師面具的情形：“靼靼之薩滿彼等一白樺樹之皮制造假面具，以栗鼠之尾托于假面之上作須眉?！鄙狒?渾.亞羅斯羅夫在布里亞特人中發(fā)現(xiàn)了假面。此種假面舊時(shí)系一鞣皮、木材及金屬所支撐者，斑面修髯。此種假面在薩滿之用品中已絕跡。蒙古薩滿的面具的質(zhì)地有三種：木制、皮制和金屬制。

遙遠(yuǎn)的原始時(shí)代過(guò)去了，但是這種宗教意識(shí)和宗教舞蹈并沒(méi)有消失，而是通過(guò)喇嘛寺廟舉行的跳查瑪表現(xiàn)出來(lái)。蒙古地區(qū)的儺舞，最早始于1811年，據(jù)內(nèi)蒙古的毛都噶查的喇嘛金巴札木蘇說(shuō)，歷史上內(nèi)蒙古99旗，外蒙古57旗都跳《米拉札瑪》。跳查瑪要戴各種各樣的面具。內(nèi)蒙古各地召?gòu)R很多，演出內(nèi)容不同，所戴面具也各異。

黑煞神：頭帶青色鬼頭面具，呈人的頭蓋骨狀，眼睛為兩個(gè)深洞，下頷突出，給人以恐怖之感。

白煞神：頭帶白色的鬼頭面具，3只眼睛，兩眼為深洞，下頷突出，陰森可怕。

蝴蝶神：圓眼巨嘴，為丑惡嬉笑的面孔。

海螺神：臉譜亦為嬉笑丑惡的嘴臉。

鹿神：鹿神的面具一般為藍(lán)色，亦有的呈黃色，頭頂上伸出2只公鹿的角，頭部還顯現(xiàn)出梅花鹿的斑紋。

獅神：頭戴卷毛面具，3只眼睛。

鱷魚神：頭戴鱷魚頭面具，為青藍(lán)色，鼻大嘴丑。

鳳凰神：頭戴青色鳳凰形面具，嬌小玲瓏。

星神：有文曲星和武曲星兩種。面具為骷髏金冠，三角眼，巨嘴，橫眉怒目，滿臉殺氣，威風(fēng)凜凜。

天王神：面具根據(jù)天王殿內(nèi)四大天王的原型制作。東方為持國(guó)天王，南方為增長(zhǎng)天王，西方為廣目天王。面具為巨眼闊耳，方鼻大嘴，威風(fēng)凜凜。力大無(wú)比。

護(hù)法神：護(hù)法神為大威德金剛。面具呈各式各樣的獸類形狀。獅子巨頭環(huán)眼，大象鋸齒闊嘴，老虎齜須怒目，豹頭獠牙巨齒。

彌勒：即民間傳說(shuō)中的彌勒佛。傳說(shuō)他平日手挽布袋，見物即乞，所得全部獻(xiàn)給寺廟。面具為和尚模樣，圓鼻圓臉，笑容可掬。

金剛神：金剛神為護(hù)法神，號(hào)稱四大金剛。他們頭戴的面具各不相同。一為象頭，一為夜叉頭，一為獅頭，一為猴頭，臉譜都為3只眼，怒目圓睜，鋸齒獠牙，耳垂一只特大的耳環(huán)，個(gè)個(gè)都是兇神惡煞的模樣。

自救度：女人像，慈眉善目，安詳寧?kù)o，在佛教為觀音菩薩的化身。

綠救度：女人像。在佛教里為文殊菩薩的化身，面相亦慈眉善目，和藹可親。

白老翁：為白胡子長(zhǎng)者模樣。白發(fā)皓髯，禿頭闊嘴，善眉善目，溫順而滑稽。

鬼眾：均為骷髏面具，森然可怖。其中包括與人作祟的鬼，有乾闥婆、食血肉鬼、厭寐鬼、餓鬼、熱病鬼等。

閻王、閻王坐騎、閻王妻：閻王及閻王妻均屬陰曹地府。閻王頭戴青色牛頭面具，3只兇眼，面目猙獰。閻王坐騎頭戴似麒麟的面具。閻王妻戴似牛非牛的面具。

喇嘛跳查瑪?shù)拿婢吖之惼嫣?，形象逼真。有喇嘛化裝成人、神、獸、魔、鬼等角色出場(chǎng)。無(wú)論表演的內(nèi)容如何，出場(chǎng)的人物多少，一般可以分為兩類。一為驅(qū)鬼者，包括佛教的護(hù)法神、動(dòng)物神、菩薩、羅漢、長(zhǎng)者、娃娃等。一為鬼眾，包括閻王及各種鬼魅，梅花鹿為魔王的象征。

跳查瑪時(shí)，喇嘛在廟內(nèi)進(jìn)行驅(qū)除鬼魅、禳除災(zāi)禍的表演，其服飾往往與其扮演的角色相配合。蝶神上身穿花緞緊身小襖、紅兜肚，下身穿花衣褲、花裙、花鞋，手戴花手套，為花蝴蝶樣。扮度母的頭戴大沿遮帽，帽頂插五根雉雞翎，身著各色筒裙。四大金剛著五彩錦緞大袍，肩上披五彩繡花披肩，腳穿花緞鞋。大威德金剛身穿五彩戰(zhàn)袍，袍上繡有海水江涯圖案，腰部繡有八寶纏腰圖案，腳穿薄底靴。鬼眾均穿白衣白褲，閻王著沒(méi)有扣子的套頭筒裙。

跳查瑪時(shí)，各角色的頭飾引人注目。歸納可分為幾類：

骷髏型：有的頭戴骷髏型的五佛冠。冠上立著塔型的寶珠頂，頂上的絨珠搖晃。

模擬型：海螺神則戴螺殼帽，鹿神頭戴逼真的鹿角，救度母戴大沿的太陽(yáng)帽，帽頂插五根雉雞翎。其頭飾皆模擬所扮演的角色。

裝飾型：有的戴特大的耳環(huán)，有的戴大串佛珠。天王戴五佛冠。

跳查瑪時(shí)每個(gè)角色手中都持有物或法器，可分為三類。

模擬型：跳天王時(shí)四大天王手持物與佛像所塑的四大天王相同。東方持國(guó)天王手持琵琶，南方增長(zhǎng)天王手持寶劍，西方廣目天王手持水蛇，北方多聞天王手持寶傘。

骷髏型：有的人手持骷髏，例如護(hù)法的黑煞神就手持骷髏。女神手中也有骷髏。

關(guān)于法器，多數(shù)跳查瑪?shù)娜耸殖址ㄆ?。有的手持金剛杵，系一種銅制的神器，上面雕有各樣的佛教圖案。有的手拿嘎達(dá)斯，為釘狀銅質(zhì)神器。有的手拿五彩穗的法棒，有的左手持小皮鼓，右手拿彎型鼓錘，有的拿鐵箍、鉤子。

跳查瑪完全以舞蹈的形式出現(xiàn)。清咸豐年間成書的《古豐識(shí)略·人部》卷37給我們留下了極為寶貴的資料：

此間于正月十四日夜半，各寺俱登樓吹角，角以銅骽骨為之。傳集喇嘛僧眾妝束，黎明齊集五塔寺前，如天魔舞，有青獅、白象，以紙粘木為之，足有輪四，牽走如生。日出后各歸寺閉門，扮演其扎薩克喇嘛或達(dá)利麻在殿上，南面據(jù)高坐褥以黃緞為之。著極厚，褥數(shù)層，高數(shù)尺，對(duì)面寺門前張黃傘一。喇嘛假壽星面具北向坐，關(guān)列小兒高二尺余，戴小沙彌面具者五合掌，侍?hào)|西廊突出戴假面具，衣灰白色，緊衣憔悴作枯骨形者數(shù)十皆以三尺許小兒為之。殿階西南側(cè)坐喇嘛十人，作兩行列，列各五，戴氈帽高二尺，前鈞后坡脊起如摺扇形，衣紫布衫，袒柄鼓園徑二尺，柄注于地，以右手擊之。寺門內(nèi)，壽星稍北數(shù)喇嘛圍案吹角聲鳴鳴，與鼓聲上下應(yīng)其如，枯骨者數(shù)十人聚階下做大周轉(zhuǎn)。每角一聲，輒翹一足作商羊舞，進(jìn)退以鼓為度，約炊許，轟然。仍東西散殿上出一老人，亦假面具，白髯眉，衣錦襖，褲靴具，黃色有織繡紋下階，徐徐作龍鐘態(tài)，笑容可掬，數(shù)小童扶掖以行，亦作大周轉(zhuǎn)。依壽星立殿上，又出一人裝束如女子，頭插雉羽六徐，舞作東西，盼顧下階，向大周轉(zhuǎn)，以手中拂下指，拂柄作骷髏形，衣錦衣云肩，下垂飄帶數(shù)十百條，如戲班中宮衣冠前后圍，亦小骷髏形，高寸余，約七、八枚。數(shù)刻殿上又出八人。兩次下妝束如前，女子頭插雉羽，四皆執(zhí)拂，左右午殿上又出數(shù)隊(duì)或兩人、或四人對(duì)舞而下。約二十余，有牛首者、龍首者、鹿首者，皆假面具。以漆髹之狀貌，猙獰如蛇神牛鬼，袍五色，與前十六女子穿花舞，以一牛首與插雉羽六者居中，所舞似無(wú)多式樣，惟前后旋轉(zhuǎn)及以衣袖與拂左右翔顧耳。舞畢，東西列老人者仍作前態(tài)上，至正坐前以首至地，袖出一物如帛，獻(xiàn)之，名日遞哈達(dá)。摩頂受其壽星者，亦扶五沙彌上，如大壺盧旁生數(shù)小壺盧（葫蘆），黃傘蓋隨至階，壽星詣?wù)矮I(xiàn)哈達(dá)，如老人而退，正坐者起立，音樂(lè)導(dǎo)送入別院，舞者復(fù)對(duì)對(duì)作商羊而退入殿內(nèi)，壽星老人皆入，外鼓角大作，數(shù)人舁一紙塔，上面作千百骷髏形，至廟外焚之。

據(jù)所載，跳查瑪時(shí)，必須配以佛教音樂(lè)。大多在喇嘛廟前兩側(cè)排列長(zhǎng)喇叭4支，各長(zhǎng)4.5米，在跳查瑪之前和跳查瑪?shù)恼麄€(gè)過(guò)程中吹響，聲如牛吼，傳數(shù)里外。另有大鼓8面，分列門兩側(cè)，直徑約1米、高約1米，下有木座立于地，鼓錘很長(zhǎng)。除喇嘛號(hào)和大鼓外，伴奏的樂(lè)器還有羊角號(hào)、鑼號(hào)、嗩吶、羊皮鼓、鈸、銅鈴等。跳查瑪時(shí)，喇叭、大鼓、鐃鈸按規(guī)定同時(shí)演奏。演奏這些樂(lè)器的目的并不在于恐嚇有惡意的神靈，而在于促進(jìn)喇嘛內(nèi)心的靜修。因?yàn)樗欣谡僬?qǐng)佛教的神靈下界，并使之依附于喇嘛禪師之身，以利于禪師進(jìn)入迷狂狀態(tài)，具有與惡魔搏斗的強(qiáng)大力量。

近代各喇嘛寺廟的宗教活動(dòng)延續(xù)了跳查瑪?shù)牧?xí)俗。其表達(dá)的內(nèi)容與清代相同。但出場(chǎng)的人數(shù)、順序、所跳的舞步不盡相同。

西部土默特地區(qū)大型跳查瑪有28套，內(nèi)有骷髏、舞神、天神、鹿神、土地神、老壽星、水牛、白蝴蝶神、歡樂(lè)神，等等。先后出場(chǎng)40多人次，而小型的只有七八場(chǎng)，出場(chǎng)者10到20人次。東部喀拉沁地區(qū)有喇嘛化裝成人、神、獸、魔、鬼表演。其出場(chǎng)順序?yàn)槟泄?、四大天王、蝴蝶、獅子、八大金剛、護(hù)教伽藍(lán)、大威德金剛、彌勒佛和娃娃、老壽星和娃娃、鹿神。最后由表演者列隊(duì)繞廟三周，然后由喇嘛焚燒“白扔”，佛事完畢。

根據(jù)調(diào)查，一般而言，跳查瑪?shù)膱?chǎng)次如下。

第一幕：跳白鬼，扮白鬼的喇嘛把白土撒向觀眾，觀眾后退，又叫“凈壇”。第二幕：跳黑鬼。第三幕：跳螺神。第四幕：跳蝶神。此前四幕為序幕。第五幕：跳金剛。第六幕：跳星神。4人跳名叫四星神，10人跳名叫十天干，12人跳名叫十二地支，最多的為28人跳，名叫二十八宿。第七幕：跳天王。第八幕：跳護(hù)法神。這時(shí)梅花鹿出現(xiàn)，即魔王的化身出現(xiàn)，眾佛一起攻之。第九幕：跳自救度。第十幕：跳綠救度。第十一幕：跳彌勒。這時(shí)上場(chǎng)的達(dá)幾十人次。彌勒用繩子將魔王捆綁住。第十二幕：斬鬼。兩名喇嘛抬一三角形大匣，裝有一面人，面人的頭部、咽喉、兩手腕、胸部、兩腿、兩足等9個(gè)部位全部用銅釘釘于匣內(nèi)，表示化裝梅花鹿的魔王被捉住，彌勒把一斧型刀交予金剛。金剛用這把刀把人的腦袋砍下，是謂“打鬼”。第十三幕：送祟。斬鬼之后，眾人合慶勝利。有兩名喇嘛抬一三角架，架上插一金箭，金箭是用紙糊成的，紅桿、黑羽翅，金鏃。表示佛祖釋迦牟尼用金箭將魔王的靈魂釘在三角架上，喇嘛將三角架焚化，表示魔王徹底被殲。跳查瑪?shù)奈猜暈槔@寺，即在第二天日出前眾喇嘛列隊(duì)圍寺繞一周，亦即除惡務(wù)盡。

每年正月，北京雍和宮跳查瑪?shù)囊?guī)模較大。筆者在1994年觀看了北京雍和宮的跳神，基本上延續(xù)了這個(gè)模式。

跳查瑪是喇嘛寺廟內(nèi)舉行的一種大型的宗教儀式和宗教舞蹈，而后演變成蒙古族的民間節(jié)日。從本質(zhì)上說(shuō)，跳查瑪屬儺文化的一種?！督椕奢嬕份d：“喇嘛廟內(nèi)跳布占數(shù)次，漢人稱為‘跳鬼，為祓除全牧之災(zāi)，并占一年之吉兇。此項(xiàng)為跳布札，即遠(yuǎn)近蒙漢人民以及王公士官，不召自至，磕頭禮拜，歡躍數(shù)日，漢商借以做買賣，猶漢人于鄉(xiāng)鎮(zhèn)趕集也?！苯鷺惆苍凇吨腥A風(fēng)俗志》卷九說(shuō)：“蒙俗打鬼，除不祥也，每年六月為止，在廟內(nèi)用喇嘛戴面具跳舞。揮長(zhǎng)鞭打人，著鞭者亦不怒也，詩(shī)云：頭角猙獰面具裝，怪衣飄拂舞如狂，長(zhǎng)鞭揮處無(wú)人避，打鬼除災(zāi)好致祥?！?/p>

早在《周禮·夏官》里就有方相氏率領(lǐng)百隸從人行儺時(shí)的記載：“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。”方相氏在率領(lǐng)百隸從人行儺時(shí)，必須頭蒙熊皮，戴銅制的四目面具，身穿黑色上衣和紅色夏裝，手持戈矛盾牌，逐寶甓踴跳躍，意驅(qū)鬼逐疫。跳查瑪與之非常相似。

舊民俗志往往記載跳查瑪源于藏族地區(qū)的跳布札，又名跳布踏。清徐蘭芬的《徐松西域水道記》引《打鬼歌序》寫道：“打鬼者，梵語(yǔ)布札……今京師番色僧寺，上元除夕亦為之?！薄肚鍟?huì)典》載：“布達(dá)拉眾喇嘛裝諸天神佛及二十四宿像。旋經(jīng)頌經(jīng)，又為人皮形，鋪天井中央，神鹿五鬼及護(hù)法大神往捉之，未則排甲兵幡幢，用火槍送之布達(dá)山，以除一歲之邪?！泵晒抛宓奶楝斁褪遣刈宓奶荚?。藏族叫“羌姆”。關(guān)于其產(chǎn)生有幾個(gè)傳說(shuō)。

傳說(shuō)一：過(guò)去某藏王欺壓百姓，百姓不堪其苦，故以跳神誘藏王往觀，眾百姓遂刺殺之，為了紀(jì)念，每年巡禮舉行跳布扎。

傳說(shuō)二：烏斯藏有地方有一石房，久為邪祟所占據(jù)，白天黑夜奪人之食。當(dāng)?shù)乩锉慵傺b諸佛之像，入石房捉住魔鬼痛打，石房之祟被驅(qū)逐，稱之為打鬼。

傳說(shuō)三：古藏王朗達(dá)爾瑪生性殘暴，無(wú)惡不作，并企圖毀掉佛法，吐蕃佛教衰落，民不聊生。有一名叫拉隆布勒多爾吉的僧人將自己所騎的白馬染成黑色，將弓箭藏舞服之中，趁國(guó)王看歌舞之時(shí)，從袖中抽出弓箭向國(guó)王刺去，朗達(dá)爾瑪中箭身亡。拉隆布勒多爾吉乘馬渡河，馬立刻變成白色，因此逃離了追捕，人們?yōu)榱思o(jì)念拉隆布勒多爾吉而跳布札。

傳說(shuō)四：打獵為生的白老人和黑老人打獵時(shí)遇到苦行僧米拉日巴，米拉日巴勸他們不要?dú)⑸?，并向他們宣講佛理。白老人聽了規(guī)勸，皈依了佛教。而黑老人依舊嗜殺成性，甚至起了射殺米拉日巴的念頭，他瞄準(zhǔn)米拉日巴的頭部和腹部各放了三箭，米拉日巴閉目祈禱，穩(wěn)如泰山。黑老人才相信佛法無(wú)邊。與白衣老人一道皈依了佛門，全局在歡樂(lè)的“奉獻(xiàn)舞”中結(jié)束。

關(guān)于跳查瑪起源的傳說(shuō)非常多，此不一一列舉。傳說(shuō)雖各異，但都說(shuō)明跳布札的主旋律都是驅(qū)魔。魔的形象有的是具體的人物，有的是看不見的神秘的邪惡，而且說(shuō)明藏族跳布札的來(lái)源是西域佛教。意即跳布札是藏傳佛教的驅(qū)魔儀式。

實(shí)際上跳布札的來(lái)源并非起源于佛教，雖然吸收了很多佛教成分。藏族最早信仰的原始宗教為苯教。根據(jù)不少藏族學(xué)者研究，在2500年之前，青藏高原就普遍存在著各種原始巫教即苯：天苯、魔苯、贊苯。天是代表整個(gè)自然力量的意象概念，魔苯是某種神秘力量的象征；贊是苯教古籍中掌管主宰人家的神。據(jù)苯教史籍記載。在聶赤贊普之前500年左右，就已有第一代象雄王赤維色希日?qǐng)?jiān)了。而藏民族文化傳統(tǒng)的苯教正源于象雄。據(jù)藏族文獻(xiàn)記載，藏族直到八世紀(jì)中葉之前還信仰苯教。八世紀(jì)中葉赤松德贊當(dāng)政時(shí)從印度迎請(qǐng)擅長(zhǎng)佛教的舊密金剛乘巫術(shù)的蓮花生大師，在修建桑耶寺奠基儀式上：“制定所喜的祭祀物品，又說(shuō)出了鎮(zhèn)伏兇神的歌詞，在虛空中作金剛舞……”蓮花生以帶入的“所謂教外別傳的密宗（續(xù)部）金剛舞為基礎(chǔ)，又吸收了藏族具有原始巫教色彩的民間圖騰舞、人物面具舞、藏族古歌舞“阿卓”等藝術(shù)因素，將舞蹈形式用來(lái)表演降魔伏怪的故事。蓮花遺教后在桑耶寺落成開光大典上，驅(qū)鬼鎮(zhèn)邪儀式咒術(shù)的“羌姆”的演出成為藏傳佛教寺院儺的濫觴。在公元11世紀(jì)，佛教的后宏期，阿里古格王意希沃、降曲沃二修建托林寺廟，翻譯了大量佛教密宗的經(jīng)文，又給“羌姆”以影響。藏傳佛教的各個(gè)派別寧瑪、噶舉、薩迦，還有佛教化的苯教寺廟都按照各自的教義發(fā)展了羌姆。藏族的“羌姆”是印度的密教和藏族的苯教融入了佛教的結(jié)果。

藏民族遠(yuǎn)古信仰的原始巫教，在巫教基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的苯教以及由印度傳來(lái)的本土化的佛教，其教義、經(jīng)典、儀軌各不相同，雖然各有特色，但彼此存在著互相吸收和互相交融。自明代以來(lái)接受了藏傳佛教的蒙古族也存在著跳神的習(xí)俗，舊的民俗志學(xué)者認(rèn)為這只是對(duì)藏族儺文化的因襲，當(dāng)然蒙古族的“跳查瑪”是從藏族地區(qū)傳入的，但是每個(gè)民族在接受一種文化的時(shí)候，必然有其本土文化的因素。

二、蒙古族儺文化的草原文化特色

蒙古族的儺文化具有草原文化的特色，主要呈現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

其一，草原儺文化的面具具有民間色彩。蒙古族跳查瑪?shù)拿婢咧粸榘桌衔?。白老翁白須白發(fā)，渾身素白，手持一拐杖?！斑@根拐杖完全相當(dāng)于薩滿們一般使用的馬頭杖，薩滿們把這種拐杖當(dāng)坐騎使用”。他是主管畜群和豐收的神。眾所周知，蒙古民族從事的是畜牧業(yè)，畜群牽系著牧人的命運(yùn)。白老翁的形象融入了跳查瑪?shù)拿婢咧?，表示牧人?duì)牧業(yè)豐收的希冀。跳查瑪中有骷髏神。骷髏神可以追溯到陰山巖畫出現(xiàn)的史前時(shí)代。蓋山林先生認(rèn)為：“在大壩溝中，有一些類似人的骷髏的頭像，顯然這是古代骷髏崇拜的遺跡。在大壩溝的骷髏巖畫，使我們想起在內(nèi)蒙古和西藏地區(qū)流行的喇嘛教的‘查瑪節(jié)在這一天要舉行盛大的跳神儀式，跳神時(shí)喇嘛所戴的面具，與骷髏巖畫十分相似?！薄皬乃廊顺绨莸筋^骨崇拜，發(fā)展出面具崇拜及其舞蹈和表演。刻成的面具，象征著靈魂、精靈或魔鬼”。在黑龍江省原依克明安旗（現(xiàn)劃歸富?？h）境內(nèi)流行“浩黑麥”，意即骷髏之意。多選在春季進(jìn)行，活動(dòng)者反穿羊皮襖，頭戴骷髏面具，另有戴仙鶴面具隨行，到各家拜年，寓意故鄉(xiāng)祖先來(lái)看望后裔族人。生活在北方游牧民族的先民同澳洲非洲的土著部落一樣，也都存在著加工、保存英雄的頭顱，制成面具，在祭祀時(shí)戴上，目的是避免災(zāi)禍。另外面具中有蝶神，蒙語(yǔ)稱“額爾伯黑”為“蝴蝶”?！斑@是薩滿巫師為不育者求嗣的舞蹈。有6個(gè)或8個(gè)兒童戴著憨態(tài)可掬形象夸張的面具，在白老人的帶領(lǐng)下，跳起兒童的舞蹈，而那個(gè)戴面具的老人，則象征著保護(hù)兒童的薩滿神靈”。

其二，如果把儺規(guī)定為具有特定含義的鬼神信仰、祭祀媒介、殺牲奉獻(xiàn)、面具裝飾的泛指符號(hào)的話，鬼神信仰是其產(chǎn)生的核心。蒙古族的跳查瑪?shù)闹髦际球?qū)鬼。鬼神觀念產(chǎn)生在遙遠(yuǎn)的原始社會(huì)，在人無(wú)法把握自然和把握自身的時(shí)候，人們?cè)谝陨窆淼挠^念解釋一籌莫展的世俗世界。否則生命就有不解的困惑，世界就不可思議，一切就沒(méi)有秩序。一切福祉都是神帶來(lái)的，一切災(zāi)難和疾病都是鬼帶來(lái)的。蒙古族的薩滿巫歌就有驅(qū)鬼詞：“不吉利的八個(gè)鬼呀/今后不許再來(lái)這家/再來(lái)除非炒米長(zhǎng)出莊稼的時(shí)候/再來(lái)除非雞蛋變成小雞的時(shí)候/再來(lái)除非棉花變成絲的時(shí)候/再來(lái)除非死狗頭能夠大叫的時(shí)候?！睂?duì)于鬼——給人們帶來(lái)疾病、災(zāi)荒、瘟疫、破財(cái)、死亡等一切災(zāi)難的無(wú)形的超自然的力量和有形的超人物，人們都要驅(qū)除。人們往往把自然界中存在的某些奇異的猛獸視為“鬼”。根據(jù)有的學(xué)者考證，“鬼”字的另一種解釋是指古代的確存在的一種似猿似猴的野獸，如章太炎先生在《文始》稱鬼頭的上半部即狒狒的古文：“披發(fā)，故獨(dú)言其頭；似人，故謂之鬼；鬼亦疑之怪獸”。在科爾沁蒙古族的薩滿中“鳶”就是鬼的一種。薩滿降服鳶鬼時(shí)唱道：“在那坨子上走的人/是從地獄中走過(guò)來(lái)的啊/啊嗬嘿呀/兩個(gè)白鳶的鬼魂啊。”而降服鬼魂的是薩滿：“附體的我在叫你吶/兩個(gè)白鳶的鬼魂啊。”

“好和麥”是科爾沁地區(qū)薩滿巫師的驅(qū)鬼舞蹈，“德德日麥”是蒙古薩滿巫師為人治病驅(qū)鬼鎮(zhèn)妖的法術(shù)。“德德日麥”即表現(xiàn)“替死鬼”神穿病患者的衣服，頭戴著患者形象的面具，跳著滑稽可笑的舞蹈，在薩滿巫師的詛咒下，蹣跚離去的情形。這與跳查瑪最后的儀式非常相似。在跳查瑪?shù)膬x式中，筆者在1994年正月看見在北京雍和宮燒掉了一個(gè)代表邪惡的替身。用火燒掉，也包含著原始信仰的崇火習(xí)俗。蒙古語(yǔ)族語(yǔ)言中保留著突厥詞“奧特”（火），火經(jīng)中也有“奧特汗、嘎拉汗”的記載。這兩個(gè)詞表示的是一個(gè)概念，這使我們推測(cè)到，當(dāng)蒙古語(yǔ)的部落和突厥人毗鄰而居并有許多共同的習(xí)慣時(shí)，他們已經(jīng)知道崇拜火了。最古老的火的頌歌里唱道：（火）“你有穿透額圖根（大地）的溫暖，你有深入云端的濃煙?！薄拔矣昧揖苼?lái)祭奠你，我用金銀來(lái)裝扮你。在你的頭上倒油，用油來(lái)款待你。獻(xiàn)給你9支蠟燭、9支香、9種綢緞和羊背”。對(duì)火及火神的崇拜是薩滿教的多神崇拜之一。

其三，草原的儺文化是在藏傳佛教內(nèi)的昭廟內(nèi)進(jìn)行的，昭廟是蒙古族查瑪文化的特定的文化空間。聯(lián)合國(guó)教科文組織在致力于口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的時(shí)候，提出了文化空間的概念。根據(jù)2003年10月17日通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的公約》中發(fā)表的最新定義：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被社區(qū)、群體、有時(shí)是個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、展現(xiàn)、表達(dá)、知識(shí)和技能以及與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工制品和文化空間?！比绾卫斫饪陬^和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的文化空間？

文化空間從其自然屬性而言，必須是一個(gè)文化場(chǎng)所，“即具有一定的物理空間和場(chǎng)所，必須具有周而復(fù)始的循環(huán)性；從其文化屬性看，則應(yīng)該具有歲時(shí)性、周期性、季節(jié)性、神圣性、娛樂(lè)性，等等”。在特定的時(shí)間，在草原上建立的昭廟內(nèi)進(jìn)行的跳查瑪活動(dòng)就形成特殊的文化空間，被草原民眾所享用和認(rèn)同的重要的文化空間——即民間信仰的文化空間，就是“與自然威力有關(guān)的任何一整套制度、信念和習(xí)俗，這種自然威力是力量、神、鬼、精靈還有妖魔”?；蛘哒f(shuō)這種民間宗教就是“一種由文化上形成的與文化上假定的超人交往所構(gòu)成的習(xí)俗”。可以這樣說(shuō)：生活在宗教的邏輯中進(jìn)行，而宗教在生活的脈絡(luò)里展開。

跳查瑪?shù)娜掌诟鞯夭灰?。有的在正月十四日、十五日，有的在正月二十九至二月初一，也有的在農(nóng)歷正月初七、初八，六月十四、十五日跳。跳查瑪時(shí)，內(nèi)蒙古民眾聚集，觀者如云，成為民間盛大的節(jié)日。據(jù)《古豐識(shí)略·人部》卷37記載：

是日，觀者如堵山，男女番眾亦結(jié)伴來(lái)，城巷衢為之塞滿，男女由寺內(nèi)出，入有一喇嘛手青卷巾拂其額，輒喜。有抱兒跪求者，有自以額就之者，擲錢數(shù)文或數(shù)十文不等。喧笑而散，云看跳神畢矣。

它雖具有人類童年時(shí)期驅(qū)儺活動(dòng)的原始模仿性、藝術(shù)象征性、宗教神秘性，但是更具備娛樂(lè)色彩。人們經(jīng)歷了世俗世界和鬼神世界的并行不悖的雙重人生，正是通過(guò)這個(gè)儀式，民間愿望的兩種趨向——避禍和求福得以展示。跳查瑪這一特殊的流程向我們表明，人們滿足的不是認(rèn)知的理性的經(jīng)驗(yàn)世界，而是感知的感情世界。正是這種感情形式和宗教思想的內(nèi)在統(tǒng)一性，才使得我們可以透過(guò)跳查瑪那些今天看來(lái)難以理解的儀式窺視其本身的價(jià)值和意義。以家庭為單元的傳統(tǒng)的牧業(yè)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和社會(huì)，其結(jié)構(gòu)相當(dāng)脆弱，黑災(zāi)（旱災(zāi)）白災(zāi)（雪災(zāi)），生老病死等都可能嚴(yán)重影響一個(gè)家庭的經(jīng)濟(jì)生活并導(dǎo)致破產(chǎn)，正是這種個(gè)人命運(yùn)的不可預(yù)測(cè)性為跳查瑪提供了廣泛的心理基礎(chǔ)，正是畜牧業(yè)封閉的經(jīng)濟(jì)地理環(huán)境，為跳查瑪?shù)拇嬖谔峁┝碎L(zhǎng)存的文化空間。