曾魁

(南開大學(xué)外國語學(xué)院，天津300071)

他者的絕對地位
——對《愛瑪》中哈麗埃特的拉康式解讀

曾魁

(南開大學(xué)外國語學(xué)院，天津300071)

從精神分析視角出發(fā)，運用拉康關(guān)于鏡像階段、他者和欲望的相關(guān)理論，分析《愛瑪》中的哈麗埃特，她之所以深受愛瑪?shù)挠绊?，是因為自我從根本上說是個他者，自我借助于他者而被建構(gòu)、依賴于他者而存在，愛瑪是哈麗埃特的理想自我，她迫切地同愛瑪進(jìn)行認(rèn)同，渴望得到愛瑪?shù)某姓J(rèn)。哈麗埃特的欲望也是愛瑪這個他者的欲望，是希望得到愛瑪認(rèn)可的欲望，也是欲望愛瑪欲望的對象的欲望。

拉康;精神分析;鏡像階段;他者;欲望

一、引言

在《愛瑪》這部小說中，哈麗埃特·史密斯雖然是個小人物，一個社會低下、遭受社會歧視的私生女，但是她在小說中占據(jù)著重要地位，很多評論家認(rèn)為這個人物起著推動情節(jié)發(fā)展的作用，是女主人公愛瑪成長的催化劑，“因為愛瑪必須認(rèn)識到自己試圖做哈麗埃特的保護(hù)人這種自我主義的錯誤行為才能正確地理解自身及周圍世界”。［1］(P148)關(guān)于哈麗埃特，令讀者印象最為深刻的莫過于她的幾次愛戀對象的轉(zhuǎn)移，從最初的羅伯特·馬丁到埃爾頓牧師再到奈特利最后轉(zhuǎn)而又回到了羅伯特·馬丁。按照當(dāng)時英國社會的主流意識形態(tài)，哈麗埃特嫁給馬丁是最好的選擇，正如奈特利所說，“讓她嫁給羅伯特·馬丁，那么她就會安然無事，受人尊重，永遠(yuǎn)幸福地生活下去”。［2］(P48)但是自從與愛瑪建立深厚的友誼后，受愛瑪?shù)挠绊?，哈麗埃特可以說是一錯再錯。這不禁讓人產(chǎn)生疑問:為什么愛瑪對哈麗埃特會有如此之大的影響，以致她竟然拒絕所愛之人馬丁的求婚?難道僅僅是因為她頭腦空空、愚昧無知?難道任何人都能對她產(chǎn)生如此之大的影響嗎?哈麗埃特真正的欲望到底是什么?由于小說的第三人稱敘述者時常采用愛瑪?shù)囊暯牵闹械淖杂砷g接引語呈現(xiàn)的只是愛瑪?shù)膬?nèi)心世界，對其他人物沒有任何心理描寫，讀者無法從敘述者處直接獲得哈麗埃特內(nèi)心的真實想法。運用拉康的鏡像理論以及他者和欲望等關(guān)鍵術(shù)語，從精神分析的視角對哈麗埃特這個人物進(jìn)行解讀，我們可以很好地揭示哈麗埃特的內(nèi)心世界，挖掘其行為的心理動因，解答上述疑惑。

二、自我終究是個他者

鏡像階段(theMirrorStage)是指嬰兒出生后的六到十八個月，此時，我們發(fā)現(xiàn)嬰兒會經(jīng)常對著鏡子里自己的像發(fā)笑，這標(biāo)志著嬰兒已經(jīng)從之前被動接受外界對他的影響轉(zhuǎn)為主動應(yīng)對外部情況的階段。從出生到六個月這個“前鏡像階段”的嬰兒沒有統(tǒng)一性和整體性觀念，無法區(qū)分自己和周圍世界，處于一種混沌狀態(tài)，其力比多不是朝向整個人，而是朝向身體的單獨部分，而鏡像階段的嬰兒通過成像作用看到了鏡子里自身完整的、統(tǒng)一的像，通過對鏡像的想象或自戀認(rèn)同獲得了對自己身體的一種想象控制，雖然這種對鏡像的想象控制只是一種虛幻的控制，并不能替代主體后來由于身體成熟而獲得的實際控制，但是其影響是深遠(yuǎn)的。鏡像是自我的開端，但是鏡像始終是虛幻的、始終是個他者(other)，這就決定了自我的統(tǒng)一性也是種虛幻的統(tǒng)一，自我從一開始便是個他者。拉康的一個“重要的內(nèi)里邏輯是以形象—意向—想象為基座的小他者偽先行性論”，［3］(P126)這里的先行性指的就是他者占據(jù)了自我的位置，使自我無意識地與之認(rèn)同，并把這個他者當(dāng)作真實的自我。如此一來，自我從根本上說是個他者，自我只能是與他人關(guān)系中的自我，不能獨立自主地自我確立，沒有他者的介入，自我便不能成為自我。鏡像階段是主體成長路上的里程碑，這個階段的經(jīng)歷不只在嬰兒時期發(fā)揮作用，他者對自我的塑造貫穿人生的始終。由于人的自我是在一種想象的、虛幻基礎(chǔ)之上建立起來的，它需要不斷地向外部的他者尋求認(rèn)同?？梢哉f，自我借助于他者而被建構(gòu)、依賴他者而存在。拉康有個著名的“埃梅”病例［4］(P25)，埃梅對與自己素不相識的著名女演員Z夫人痛下殺手的真實原因便是對方是她的理想自我，對方的生活是她極度渴望卻又無法達(dá)到的。為了把自己確認(rèn)為自己，使自己作為真正的自己生存下去，她強(qiáng)烈要求向外部尋求確定自己形象的基礎(chǔ)，因此，她先后與自己的母親、姐姐、C小姐和Z夫人進(jìn)行認(rèn)同，以確定自己的形象。

《愛瑪》中的哈麗埃特也是在迫切尋求理想的認(rèn)同對象。她是某位不知名人士的私生女，從小就被送到高達(dá)德太太的寄宿學(xué)校生活和學(xué)習(xí)，在19世紀(jì)初的英國社會，階級意識、門第觀念依舊特別強(qiáng)烈，私生女飽受歧視，在社交生活和婚配上處于極為不利的地位，這從小說的多處描寫中可以看出來。首先，作者刻意安排哈麗埃特遭受一群吉普賽人圍攻這一情節(jié)間接地反應(yīng)了私生女脆弱的社會地位，意在說明她的社會地位實際上無異于吉普賽人。MichaelKramp認(rèn)為兩者具有相似之處，“兩者都是‘自然的’，哈麗埃特和這群羅馬尼人都沒有確定的出生和社會地位”。［1］(P151)吉普賽人生活在英國社會的邊緣，四處漂泊，而沒有固定生活來源的哈麗埃特也就快要流離失所了，因為她的學(xué)業(yè)已經(jīng)完成，不可能永遠(yuǎn)住在寄宿學(xué)校?！肮惏Ｌ氐乃缴矸莺妥鳛楹２锷鐣倪吘壗巧馕吨陨砼c襲擊她的吉普賽人具有令人不安的一致性?！保?］(P112)其次，從小說的幾處重要事件中我們可以看出當(dāng)時的英國社會對私生女的態(tài)度。當(dāng)奈特利得知愛瑪慫恿哈麗埃特拒絕馬丁的求婚后，他憤怒地指責(zé)道:“有頭有臉的人物是不大愿意娶這樣一位出身不明的姑娘的，絕大多數(shù)有頭腦的男人會擔(dān)心她的身世之謎被解開之后會給自己帶來不便和恥辱?！保?］(P48)愛瑪也承認(rèn)“從法律方面來說，她可以被稱為地位低下的人”，［2］(P46)埃爾頓牧師把愛瑪認(rèn)為他喜歡哈麗埃特這種想法當(dāng)作是對他的羞辱，他說:“毫無疑問，有些男人不會反對——每個人都有自己的標(biāo)準(zhǔn):但是就我自己而言，我想我不會這么糊涂。我不會對尋求一樁門當(dāng)戶對的親事絕望到去向史密斯小姐求愛?！保?］(P101)這一系列的事情都說明哈麗埃特就像吉普賽人一樣是英國主流文化的“私生女”。而與之形成鮮明對比的是出身高貴的愛瑪，她是海伯里村的“第一女士”，與奧斯丁其它小說的女主人公不同的是，作者開篇就點明“愛瑪·伍德豪斯漂亮、聰明、富有”，［2］(P1)愛瑪所擁有的正好是哈麗埃特所缺乏、所夢寐以求的，愛瑪就是她的理想自我，而恰巧這個理想自我對自己又表現(xiàn)出異乎尋常的關(guān)愛，愛瑪承諾哈麗埃特要使對方“在上流社會扎根，甚至不需要依靠哈特菲爾德和伍德豪斯小姐。”［2］(P21)

根據(jù)拉康的理論，為了使人成為人，自我需要他人的介入，“即對他者的效法、模仿，對他者的認(rèn)同”，［4］(P32)由于自我從他者的角度來獲得對自己身份的認(rèn)同，自我所關(guān)注的因而是得到他者的承認(rèn)，渴望成為他者那樣的人物。愛瑪代表著哈麗埃特所憧憬的一切，像上文中的埃梅一樣，她迫切地同愛瑪進(jìn)行認(rèn)同。當(dāng)然，哈麗埃特沒有發(fā)展到像埃梅那樣去與他者爭奪自身主體性的地步，從小說來看，她只是希望得到愛瑪?shù)年P(guān)愛、庇護(hù)與認(rèn)可，從哈麗埃特拒絕馬丁的求婚后的表現(xiàn)可以看出馬丁是她喜愛的人，當(dāng)拒絕信寄出去之后“整個晚上她都沒精打采”，［2］(P40)感到后悔，說話也是“用一種非常憂傷的腔調(diào)”［2］(P41)。她之所以拒絕馬丁，完全是因為從愛瑪?shù)呐郧脗?cè)擊中，她意識到如果與馬丁結(jié)婚就會失去愛瑪?shù)年P(guān)愛與認(rèn)可，對于她這樣一位社會地位如此低下的私生女來說，能夠得到愛瑪這種上等人的關(guān)懷，實為一筆寶貴的財富，當(dāng)事后愛瑪對她說如果她之前接受了馬丁的求婚便與之絕交時，哈麗埃特嚇呆了，說:“那太可怕了!好險啊!親愛的伍德豪斯小姐，不管怎樣，我絕不放棄跟你親近的那種快樂和榮幸……那讓我怎么忍受得了!永遠(yuǎn)也不到哈特菲爾德來，這無異于把我殺了?！保?］(P39)她迫切地向愛瑪這個他者尋求認(rèn)同，希望得到對方的認(rèn)可，因而甘愿放棄愛情。另外，由于自我深深地打上了他者的烙印，“即便發(fā)覺被外部的鏡像背叛，主體這時也不能說自己最親近的人是外部的人”，［4］(P47)在和愛瑪成為密友后，哈麗埃特過了一把上流社會生活的癮，不僅結(jié)識了一群中上層階級，各種聚會的邀請名單上總少不了她的名字，她甚至在哈特菲爾德?lián)碛辛艘婚g專用的臥室，在克朗旅館舉辦的那場舞會上，連當(dāng)?shù)氐氖赘荒翁乩壬贾鲃友埶?，為她緩解尷尬。可以說，自從得到愛瑪?shù)木祛欀?，她的生活簡直是從爐灶搬到了皇宮。哈麗埃特遭遇吉普賽人圍攻恰好是發(fā)生在舞會的第二天，她沒能擺脫吉普賽人的追趕，是因為“跳舞后，腳抽筋抽得厲害，她第一次往陡坡上爬，抽筋就又犯了，她毫無力氣”，［2］(P255)這說明參加舞會這種上等人的生活是完全不適合她、與她格格不入的，這完全不是她真正的自己，但是由于他者深深地侵入自己的內(nèi)部，即便自我有所察覺，也不可能擺脫，結(jié)果就像嬰兒把鏡中的像當(dāng)作自己本身，假象成了主人，他者成了自我。

三、欲望是他者的欲望

欲望(desire)是拉康的理論中最重要的概念之一，弗洛伊德認(rèn)為欲望是人先天的本能沖動，一種心理和肉體上的需要，而拉康則強(qiáng)調(diào)欲望的后天社會性，它的產(chǎn)生與需要(need)和需求(demand)有密切關(guān)系，拉康從欲望、需要和需求三者之間的關(guān)系來闡釋欲望的發(fā)生機(jī)制。需要純粹是生

理需要，具有明確的對象，是可以得到滿足的，需要一旦得到滿足，很快就會消失。當(dāng)需要被說出來時就變成了需求，需求是對愛的需要，拿嬰兒來說，需要就是對食物的需要，餓了要吃，渴了要喝，等長大一些時，就逐漸地產(chǎn)生了對愛的需求，希望母親時刻抱著他、時常在身邊呵護(hù)著他、無條件地愛著他。但是，他人雖然能夠滿足嬰兒生理上的需要，卻不能提供無條件的愛。用拉康的話來說，欲望是“從說出來的需求與需要的差異中產(chǎn)生的，它無疑是主體在其要求中說出來的需要得到滿足后仍然缺乏的東西”，［6］(P196)簡而言之，需求減去需要就是欲望。拉康對欲望最精辟、最具創(chuàng)造性的闡釋是:欲望是對缺乏的欲望、欲望是他者的欲望。主體的欲望總是朝向其欲望的對象，主體總是在尋找這個對象，但是真正的對象總是不可企及的?！爸黧w尋找不到其欲望的對象，原因并不在于主體的認(rèn)知或辨認(rèn)能力有什么缺陷或不足，而在于，欲望的真正對象就是缺乏?！保?］(P219)這里所說的缺乏并不是存在的對立面，而是相當(dāng)于存在的基礎(chǔ)，我們甚至可以說存在依賴于缺乏而存在，就像拉康所說:“存在正是依據(jù)這種缺乏而開始存在的?！保?］(P219)缺乏使人產(chǎn)生欲望，人所欲望的正是自身所缺乏的，欲望的不可滿足性正是欲望產(chǎn)生的原因?！叭说挠褪撬说挠保?］(P625)主要有兩層含義。首先，人的欲望是希冀得到他者承認(rèn)之欲望，只有在他者的承認(rèn)中，主體才能獲得符合自身要求的自我意識，他者的承認(rèn)使主體產(chǎn)生對自我的肯定。拉康說:“人的欲望是在他者的欲望里得到其意義。這不是因為他者控制著他想要的東西，而是因為他的首要目的是讓他者承認(rèn)他。”［8］(P278)其次，人根據(jù)他者的觀點來產(chǎn)生欲望，“在拉康那里，欲望的對象是非常重要的，因為任何欲望并不是主體潛意識的內(nèi)在要求的結(jié)果，而是在與他人的交往中，在語言的社會運用中，受到主體之外的他人的影響和刺激，根據(jù)象征符號的運作規(guī)則而形成的”。［9］(P375)人所欲望的對象從本質(zhì)上來說是他者欲望的對象，一個客體之所以成為欲望的對象，不是因為它具有某種內(nèi)在的、固有的特質(zhì)，而是因為別人欲望它。舉個通俗而常見的例子，小孩A把自己玩膩的玩具扔到垃圾桶里，但是當(dāng)小孩B把它撿起來拿去玩時，小孩A立馬跑去搶玩具，就玩具本身而言，它對小孩A來說已經(jīng)沒有什么價值了，但正因為它是小孩B欲望的對象，才成為了他欲望的對象。拉康的這種觀點深受科耶夫(AlexandreKojève)的影響，后者認(rèn)為人欲望的對象不是具體的、給定的對象，而是指向另一個欲望，“因此，例如在男女關(guān)系中，只有當(dāng)欲望的對象不是身體，而是他人的欲望時;只有當(dāng)他想‘占有’或‘同化’作為欲望的欲望時——也就是說，只有當(dāng)他作為人的價值、作為個人的實在被‘欲望’、被‘愛’或者被‘認(rèn)可’時，這種欲望才是人的欲望……人的欲望就是去欲望他人所欲望的對象，因為他們欲望它”。［10］(P6)拉康認(rèn)為弗洛伊德的《少女杜拉的故事》［7］(P233)很好地闡釋了人的欲望其實是他者的欲望這一道理。弗洛伊德認(rèn)為這一案例的癥結(jié)在于杜拉欲望的對象是誰，如果她愛的是K先生，那么她應(yīng)該恨K太太才是，但是她與K太太的關(guān)系卻特別親密。最后弗洛伊德斷定杜拉并不想真正成為K先生的太太，而是想成為K太太本人，因為杜拉的父親與K太太關(guān)系曖昧，K太太代表父親欲望的對象，成為K太太就成為了父親欲望的對象，也就獲得了父愛。杜拉的欲望對象并不是K太太這個特定的人，而是她所占據(jù)的位置，正是因為位置本身也是一種缺乏，其占據(jù)者并非固定不變才可能成為欲望的真正對象。

拉康的欲望理論很好的詮釋了哈麗埃特對埃爾頓牧師和奈特利先生的欲望之本質(zhì)。哈麗埃特之所以對埃爾頓產(chǎn)生愛慕之情，首先是因為埃爾頓是他人欲望的對象，埃爾頓“本人是個地地道道的紳士……他確實是個非常討人喜歡的年輕人，任何一個不太吹毛求疵的女人都會喜歡他的，大家都認(rèn)為他長得非常帥氣，他的人品受到普遍的贊美”。［2］(P24～25)此言不虛，埃爾頓在短短的一兩個星期之內(nèi)就娶到了一位品貌雙全、擁有一萬英鎊財產(chǎn)的太太。這樣一位眾人欲望的對象理所當(dāng)然會成為哈麗埃特欲望的對象。更重要的是，愛瑪不希望哈麗埃特嫁給馬丁而是一心撮合她與埃爾頓，由于人的欲望是期望得到他者承認(rèn)之欲望，哈麗埃特的欲望是希望得到愛瑪這個重要的他者承認(rèn)與關(guān)愛的欲望，她自然會把欲望的對象轉(zhuǎn)移到埃爾頓身上來。如果說哈麗埃特對埃爾頓的欲望是為了得到愛瑪承認(rèn)的欲望，那么她對奈特利的欲望則又進(jìn)了一步，除了因為對方是當(dāng)?shù)氐匚蛔罡叩氖考澲?，更重要的是，奈特利是愛瑪欲望的對象。奈特利指?zé)愛瑪不應(yīng)該出言不遜取笑貝茨小姐，這在對方心里引起了極大的反應(yīng)，愛瑪誠心懺悔，特意跑去看望貝茨一家，希望能夠重建友好關(guān)系。也正是因為奈特利的這次批評，愛瑪才開始認(rèn)識到對方在她心目中的重要性。小說第三卷第九章寫到愛瑪看望貝茨小姐回來時發(fā)現(xiàn)哈麗埃特和奈特利正與她的父親伍德豪斯先生聊天，當(dāng)?shù)弥獝郜數(shù)幕谶^行為后，奈特利“握住她的手……她不確定是不是她自己先伸出手去的——也許是她先伸出手去——但是他握住她的手，緊緊握了一下，肯定是要親吻一下”，［2］(P297)此時愛瑪對奈特利的愛戀之情溢于言表。小說聚焦在兩人的濃情蜜意上，而完全忽略了此時正在旁邊的哈麗埃特，讀者不禁想:此時的哈麗埃特看到這番情景有何反應(yīng)?按照接受美學(xué)的觀點，正是文本的這種不說之說、不寫之寫引發(fā)讀者參與文本的重構(gòu)，對文本進(jìn)行具體化，填補(bǔ)文本的空白與未定之處。從后來哈麗埃特告知愛瑪她喜歡奈特利時的語氣中可以看出她當(dāng)時已經(jīng)察覺出愛瑪對奈特利的愛，她對愛瑪說:“我希望，親愛的伍德豪斯，你不會反對我和奈特利先生在一起，不要從中阻撓。”［2］(P314)哈麗埃特這里所說的阻撓，當(dāng)然不是指她擔(dān)心愛瑪會因社會地位問題而阻撓，愛瑪一直認(rèn)定哈麗埃特的父親是位有錢的紳士，而是因為她發(fā)覺愛瑪愛上了奈特利。為了獲得愛瑪?shù)年P(guān)愛與認(rèn)可，奈特利自然成為了哈麗埃特欲望的對象，如同上文所說的杜拉一樣，哈麗埃特期盼占據(jù)奈特利的位置，成為愛瑪欲望的對象，于是奈特利便成為了她欲望的對象。從小說情節(jié)的發(fā)展來看，正是發(fā)生了這幕情景之后，哈麗埃特對奈特利的欲望愈發(fā)強(qiáng)烈，以致當(dāng)愛瑪問她奈特利有沒有回報她的愛情之后，哈麗埃特竟然異想天開地回答道:“我得說我是這樣想的”。［2］(P314)正是這種欲望的驅(qū)使導(dǎo)致這位向來謙遜的姑娘產(chǎn)生了狂妄的想法。哈麗埃特最終嫁給馬丁，除了因為她“始終是喜歡羅伯特·馬丁”［2］(P371)之外，更重要的是，這是能得到愛瑪認(rèn)可的欲望，她知道自己對奈特利的欲望已經(jīng)損害了愛瑪?shù)睦?，使愛瑪一直冷落她、疏離她，只有嫁給馬丁才能得到愛瑪?shù)恼J(rèn)可。

四、結(jié)語

通過運用拉康的理論對哈麗埃特進(jìn)行精神分析，我們可以了解愛瑪之所以對哈麗埃特有如此之大的影響，不是因為像奈特利說的那樣，哈麗埃特愚昧無知，任何人都能影響她的性格，而是因為自我從一開始便是個他者，自我借助于他者而被建構(gòu)、依賴他者而存在，愛瑪這個他者是哈麗埃特的理想自我，是她所憧憬的、可望而不可及的、處于能夠給予她所缺乏的理想位置的女性，因而她迫切地與愛瑪進(jìn)行認(rèn)同，希望得到對方的承認(rèn)。哈麗埃特的欲望是愛瑪這個他者的欲望，是欲望愛瑪所欲望的對象的欲望，也是希望得到愛瑪認(rèn)可的欲望。哈麗埃特的人生深深地打上了愛瑪這個他者的烙印。本文通過這種拉康式的精神分析，希望能夠使讀者對人性有更進(jìn)一步、更深刻得了解。

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［責(zé)任編輯:呂艷］

The Absolute"other":A Lacanian Reading of Harriet in Emma

ZENG Kui
(College of Foreign Languages，Nankai University，Tianjin 300071，China)

By applying Lacan＇s theory of the mirror stage，other and desire，this article presents a psychoanalytic reading of the character Harriet in Emma.The psychological motivation of Harriet＇s proneness to Emma＇s overwhelming influence is that the ego is fundamentally an"other"in the sense that it is constructed with the necessary intervention of"other"and is dependent on"other".Emma is actually the ideal－ego of Harriet，and the latter is eager to identify with and to gain recognition by the former.Harriet＇s desire，in essence，is Emma＇s desire inasmuch as her desire is the desire of being recognized by Emma and is to desire the object of Emma＇s desire.

Lacan;Psychoanalysis;the Mirror Stage;other;desire

I106.4

A

1004－7077(2015)04－0024－05

2015－05－17

曾魁(1990－)，男，湖南邵陽人，南開大學(xué)外國語學(xué)院英語語言文學(xué)專業(yè)2013級碩士研究生，主要從事英美文學(xué)研究。