摘要：《左傳》禮制與《周禮》所記相合處共161例，這就很能說明，《周禮》中的大部分內(nèi)容與《左傳》所反映的時(shí)代相去不遠(yuǎn)，反映的是古禮的真實(shí)面貌?！蹲髠鳌贰吨芏Y》當(dāng)中“禘祭、宗廟祭祀立尸、亳社、雩、賜鬯”是周禮；“飲至、朝會(huì)盟祭祀路過山川、烝”是春秋時(shí)期的禮?！吨芏Y》與《左傳》禮制不合者，有些是后代的變禮，有些是戰(zhàn)國、秦時(shí)期，諸儒想恢復(fù)古禮的附益之文，但這并不能就此否定《周禮》與《左傳》不合之禮的真實(shí)性。

關(guān)鍵詞：《周禮》；《左傳》；春秋禮制

中圖分類號(hào)：K225.04文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003-0751（2014）12-0133-05

《周禮》一書的成書年代，目前學(xué)界說法不一。諸家之說雖然不同，但有一點(diǎn)是公認(rèn)的：《周禮》內(nèi)容當(dāng)中既有周代禮制，又有春秋、戰(zhàn)國、秦時(shí)期的材料。諸家所提出的證據(jù)基本上都是以春秋至兩漢的史學(xué)文獻(xiàn)作相互參證為依據(jù)，大都沒有以《左傳》禮制為基準(zhǔn)、結(jié)合甲骨文、金文與《周禮》相參證，推定究竟哪些禮是周禮，哪些禮是春秋時(shí)期的禮。而較早從《左傳》與《周禮》合異角度考證《周禮》者有陳漢章、劉師培先生。陳先生《〈周禮〉行于春秋時(shí)證》從鄭玄注、賈公彥疏、清人注疏中考證輯出《周禮》與《左傳》相合73例；劉師培先生《〈周禮〉〈左傳〉相通考》一文共輯證19例；許子濱先生《〈春秋〉〈左傳〉禮制研究》在陳、劉二位先生的基礎(chǔ)上又增補(bǔ)了6例；但三位先生沒有利用新出土文獻(xiàn)對(duì)《左傳》和《周禮》相合的禮制斷代，也沒有對(duì)這兩種文獻(xiàn)的不合之處作全面的整理。筆者對(duì)《左傳》禮制作了全面梳理，輯證《左傳》禮制與《周禮》相合者共149例（不含前人輯證），其中吉禮40例，兇禮37例，賓禮35例，嘉禮39例?？梢钥闯?，四種禮的數(shù)據(jù)差別不大，這說明《左傳》與《周禮》中的大部分內(nèi)容所反映的歷史時(shí)期相去不遠(yuǎn)?！蹲髠鳌范Y制與《周禮》亦有不合之處，前人輯證5例，筆者輯證8例。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，對(duì)《左傳》與《周禮》合異情況作進(jìn)一步探討，對(duì)《周禮》《左傳》中所記的周代禮、春秋時(shí)期禮以及后世增益之禮略作分析。

一、《周禮》《左傳》當(dāng)中的某些禮是周代的禮

1.禘

“禘”是諸侯祭祀先祖的大祭祀?！洞呵铩贰蹲髠鳌分写_切記載“禘”祭先公者共有九處。第一，《經(jīng)》閔二年，“夏五月，吉禘于莊公。”第二，《經(jīng)》僖八年，“秋七月，禘于大廟?！钡谌秱鳌焚胰?，“凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝、甞、禘于廟。”第四，《傳》文二年，“八月，大事于大廟?！钡谖澹秱鳌沸四?，“六月，有事于大廟。”第六，《傳》襄十五年，晉悼公卒；十六年，晉人答穆叔，曰：“以寡君之未禘祀?！钡谄?，《傳》昭十五年，“春，將禘于武公。二月癸酉，禘?！钡诎?，《傳》昭二十五年，“將禘于襄公?！钡诰?，《傳》定八年，“冬十月辛卯，禘于僖公?！雹俚谝弧⒍⑷?、四、六、九之禘，杜預(yù)說是三年喪畢的大祭。第五、七、八之禘，杜預(yù)認(rèn)為雖非三年大祭，而用禘禮。

對(duì)于禘祭，從古至今一直有爭論。顧炎武、沈欽韓、楊伯峻先生主張：禘即是喪三年之大祭，也是常

收稿日期：2014-05-18

作者簡介：張君蕊，女，鄭州大學(xué)歷史學(xué)院博士生（鄭州450000）。

祭之吉祭，三者的說法顯然是根據(jù)《左傳》說的。從《春秋》經(jīng)、傳記載禘祀的時(shí)間來看，有三年一祭的禘祀，也有不是三年一祭的禘祀，禘祀也沒有固定的月。而《周禮》無“禘”文，鄭玄以《大宗伯》“以饋食享先王”為禘，注云：“宗廟之祭，肆獻(xiàn)祼、饋食在四時(shí)之上，則是祫也、禘也?！薄端咀鹨汀贰胺菜臅r(shí)之間祀，追享”，注引鄭司農(nóng)云：“追享，謂禘也。在四時(shí)之間，故曰間祀?！雹诟鶕?jù)《王制》孔穎達(dá)疏引鄭玄《禘祫志》，鄭玄依據(jù)《左傳》中的禘祀，謂：“天子于一年春、夏、秋、冬四時(shí)祭祀宗廟，禘祀在四時(shí)之間。吉禘于春，大禘于夏?！痹诖讼炔挥懻撪嵭恼f法。筆者有個(gè)疑問，禘是如此重大的祭祀，為什么《周禮》沒有明文呢？筆者又檢閱《史記》《漢書》，也沒有發(fā)現(xiàn)關(guān)于此禮的記載。

據(jù)目前現(xiàn)有的甲骨文以及青銅器銘文，至少在西周時(shí)期，禘祀還沒有形成有規(guī)律的“喪三年一禘”?！都坠俏淖值洹肪硪辉疲骸岸E，殷人祭天、自然、四方之祭。后亦禘祭先祖先王。”筆者查閱了在臺(tái)灣的商周金文暨青銅器資料庫，《鮮簋》記載了周穆王三十四年禘祀昭王一事，亦有“啻（禘）于（昭）王”的記載，又《小盂鼎》記載周康王二十五年祀先王一事，銘文曰：“王各（廟），□□用/牲啻（禘）周王、武王、成王，□□卜有臧，王（祼）?！比绻脆嵭叭犟剩迥甓E，禘袷自相距各五年”和杜預(yù)“三年一禘”的說法，都與二則銘文不符。當(dāng)然僅憑二則銘文就斷然否定鄭、杜的說法，顯然太武斷，還有待更多的新文獻(xiàn)面世來進(jìn)一步研究。

綜上所述，《大宗伯》“以饋食享先王”、《司尊彝》“追享”是祭祀宗廟的形式，而《左傳》所記載的“禘”祀是周禮。

2.雩

雩，旱祭；當(dāng)發(fā)生旱災(zāi)時(shí)，祭祀風(fēng)神、雨神，用盛大的樂舞祈求甘雨?！蹲髠鳌窌按篥А庇芯盘帲砸蚝刀??！吨芏Y》司巫、女巫、舞師、大祝、小祝等職所載皆旱熯之事，是皆所謂“邦之大災(zāi)，歌哭而請(qǐng)”。安陽出土的七片殷商時(shí)期的甲骨記載有以“雩”祈雨之事，可見從那個(gè)時(shí)期就有以樂舞祈雨的祭禮。③西周《格伯簋》銘文有“雩谷地”三字，意思是為農(nóng)作物祈雨。④足可證《周禮》“雩”為宗周古禮，春秋時(shí)期繼承了該禮制。

3.賜秬鬯

《周禮》《左傳》都記載有周天子賜有功諸侯秬鬯之事。僖公二十八年，周王賜晉文公“秬鬯一卣”⑤。秬鬯是糧食釀的酒，卣是酒器?！洞汗佟酚小佰巳恕币宦殻枪芾砭频墓?，“掌共秬鬯”⑥。今上海博物館藏《西周大盂鼎》銘文記載周康王二十三年《令盂》有“易汝秬鬯一卣”銘文，臺(tái)北故宮博物院藏西周晚期青銅器《毛公鼎》銘文也有記載，可見《周禮》記載的是古禮，到了春秋時(shí)期，依然保持著天子賜有功諸侯秬鬯的禮。

4.祭祀先祖，必先立尸

古者事死如事生，事亡如事存，凡宗廟祭享，死者不能受祭，故必立尸。尸，就是以活著的人作為神（即死去的人）的象征，以尸代替死去的先人來接受后人的供享。關(guān)于立尸的意義，《禮記·孔子閑居》記載了孔子的一段話：“祭祀之有尸也，宗廟之有主也，示民有事也。修宗廟，敬祀事，教民追孝也?！雹嗉漓胂茸妫叵攘⑹?，是規(guī)格很高的禮，這在《左傳》中也有體現(xiàn)：襄二十八年，“齊嘗于大公之廟，麻嬰為尸”⑦。麻嬰，人名，是齊國的大夫?！奥閶霝槭闭?，立麻嬰為祭尸。何種等級(jí)的祭祀請(qǐng)何種級(jí)別的人擔(dān)任尸，《三禮》都有嚴(yán)格的規(guī)定：《禮記·雜記下》曰“卿大夫?yàn)槭诠雹?，《儀禮·士虞禮·記》云：“男，男尸；女，女尸。必使異姓，不使賤者?！惫数R國祭祀先祖，立大夫?yàn)槭??！吨芏Y》詳細(xì)記載了祭祀宗廟之時(shí)，尸更換上神（死者）生前所穿的衣服以象征死者，祝官迎接尸入廟的禮儀，《守祧》曰：“若將祭祀，則各以其服授尸。”鄭玄注云：“尸當(dāng)服卒者之上服，以象生時(shí)?！薄墩拼巍吩唬骸胺布漓?，張尸次。”尸次，即祭祀之前為尸準(zhǔn)備的更衣帳。尸換好衣服，大祝官迎接尸入宗廟，儀式結(jié)束，小祝官送尸出大門，即《大?！贰胺布朗荆媸?，《小祝》“大祭祀，送逆尸”。古者凡祭祀，皆有祭辭，《周禮》缺了祭辭，而《儀禮》的《少牢饋食禮》《特牲饋食禮》兩篇恰好記載有完整的祭祀先祖的祭辭，曰“孝孫某，用薦歲事于皇祖伯某，筮某之某為尸，尚饗”之類。⑨

把《三禮》記載祭祀立尸之文連接起來，就是祭祀宗廟立尸的整個(gè)程序了。先選擇當(dāng)作尸的人，為君立尸一般選擇大夫，因?yàn)槭?，象征著已?jīng)死去的君的神。祭前筮尸，辭曰：“孝孫某，用薦歲事于皇祖伯某，筮某之某為尸，尚饗?！薄笆仂觥笔谑路?，尸進(jìn)入帷帳更衣，“掌次”在宗廟大門外張起帷幕供尸更衣，尸更衣后進(jìn)入宗廟，“大?！庇邮魅思朗?，“饋尸食”，“尸九飯”（《少牢》《特牲》），主人向尸獻(xiàn)酒，“尸飲三”（《祭統(tǒng)》），儀式結(jié)束，“小?！彼褪鰪R門。

《史記》和《漢書》未見有記載宗廟祭祀立尸之禮。而《三禮》與《左傳》的禮文可互補(bǔ)成章，說明了《周禮》所載不虛，祭祀宗廟必先立尸之禮是周代的禮制，傳承延續(xù)到了春秋時(shí)期。

5.祭亳社

古代建國，必先立社（古代用于祭祀的一種建筑）。社有國社和民社之分，國君祀國社，大夫以下祀民社。亳社是國社，有特定的位址。在亳社進(jìn)行祭祀，與在其他社祭祀不一樣，具有特殊意義?！蹲髠鳌废骞?，“鳥鳴于亳社，如曰嘻嘻”；定六年，“陽虎盟公及三桓于周社，盟國人于亳社”。閔二年，“間于兩社”，杜預(yù)注云：“兩社，周社、亳社?！笨追f達(dá)疏云：“魯之外朝在庫門之內(nèi)，東有亳社，西有國社，朝廷執(zhí)政之處?！敝苌缇褪菄?，但是亳社是何種性質(zhì)的社，杜預(yù)和孔穎達(dá)都沒有說。關(guān)于亳社性質(zhì)，《禮記》有確切地記載，《郊特牲》曰：“薄社，喪國之社?！编嵶⒃疲骸氨。?，殷之社，殷始都薄?！辟瘢笊套畛醯亩汲?。《甲骨文合集》第32675甲骨“于亳社御”，證明了《禮記》關(guān)于亳社的記載是殷商古禮。《公羊傳》《榖梁傳》皆云亳社為亡國之社。按以上經(jīng)、傳的說法，武王滅商，建立周之后，立亳社以示警誡，故二《傳》稱亳社為亡國之社。《周禮》稱亡國之社為勝國之社，這是對(duì)戰(zhàn)勝國而言，《士師》“祭勝國之社稷”、《喪?！贰皠賴刂琊ⅰ?，鄭玄注云“周謂亡殷之社為亳社”，鄭玄注《媒氏》“勝國之社”又云：“勝國，亡國也?！惫省洞呵铩钒吣辍耙咱プ右鎭?，獻(xiàn)于亳社”。益，邾國國君邾隱公的名字；邾隱公因?yàn)槭鴣沓隔?，故魯哀公獻(xiàn)祭于亳社。從以上材料可以看出：《周禮》《禮記》和《春秋三傳》關(guān)于亳社的記載是一致的。

《周禮》稱亳社為勝國之社?！妒繋煛贰凹绖賴琊ⅰ?，《喪祝》：“勝國邑之社稷”。亳社，《公羊》《榖梁》皆曰亡國之社。而《周禮》云“勝國之社”，顯然是以戰(zhàn)勝國的立場來表述亳社，和《三傳》的描述不一樣。陳祥道《禮書》云：“孔子謂哀公曰：‘君出魯之四門，以望魯之四郊，亡國之墟必有數(shù)焉，君以此思懼，則懼將焉不至。然則天子、諸侯必有勝國之社，其意亦若此也。《記》言‘天子大社，繼之以‘亡國之社，屋之，天子之亳社也?！洞呵铩窌裆鐬?zāi)，魯之亳社也?！蹲髠鳌吩弧Q于亳社，宋之亳社也?！奔坠俏摹坝谫裆缬保妥C明了《周禮》和《春秋》記載的正是春秋以前的古禮。如果《士師》《喪?！吠沓鲇凇洞呵铩泛汀度齻鳌返脑?，完全可以用“亳社”、“亡國之社”而不是“勝國之社”來表述。

二、《周禮》《左傳》當(dāng)中某些禮是春秋時(shí)期的禮

1.烝

周天子于每年四季的固定時(shí)間祭祀祖先，冬祭稱“烝”?！吨芏Y》曰：“以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王?！薄蹲髠鳌芬嘤涊d諸侯冬烝之事，例如：桓五年，“閉蟄而烝”；襄十六年，“正月，晉悼公烝于曲沃”。曲沃是晉國先祖之宗廟所在地?！抖Y記·王制》曰：“天子、諸侯宗廟之祭，冬曰烝?！币嘧C明冬祭曰烝。烝，《爾雅》曰：“進(jìn)也，眾也?！币馑际侨f物已經(jīng)收成入藏，可以供奉先祖的物品豐富。所以杜預(yù)《春秋釋例》曰：“閉蟄而烝，謂建亥之月，草木枯槁，昆蟲閉蟄，履霜堅(jiān)冰，萬物皆成，可薦者眾，于是享祭，烝于祖考也。”

記載“烝”的青銅器有二：商代《殷簋》銘文有“王貞，畢，烝”，西周《盂鼎》銘文有“烝祀”，但二者并沒有明確記載烝是冬祭。而《周禮》《左傳》明確地說烝是冬祭，這一禮制顯然晚于商周時(shí)期，應(yīng)當(dāng)是春秋時(shí)期的禮制。

2.飲至

君、大夫因會(huì)盟、勤王、征伐、朝聘等事務(wù)出境，必先告禰廟，而后出境；返回國后，亦先至祖廟告歸，命祝、史告至于前所告者，行飲至之禮?！吨芏Y》與《左傳》對(duì)“飲至”禮的記載都較詳?！洞呵铩窌肮小庇幸话倨呤澹案嬷痢庇邪耸?。例：《春秋》桓二年：“公至自唐?！薄蹲髠鳌吩疲骸胺补?，告于宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。”《春秋》桓十六年：“公至自伐鄭?！薄蹲髠鳌吩疲骸耙燥嬛林Y也?！倍蓬A(yù)《春秋釋例》曰：“《經(jīng)》書‘公至，皆因告于廟，書之于策。”《周禮·大?！贰按髱?，造于祖；大會(huì)同，造于廟。反行，舍奠”，《甸?！罚骸吧岬煊谧鎻R，禰亦如之。”“舍奠”即飲至之禮，《說文》：“舍，釋也。奠，置酒也?！薄吧帷北咀鳌吧帷?，《經(jīng)》《傳》多假借作“舍”，亦通“釋”。禰，即禰廟，也就是父廟。

“飲至”禮在《儀禮》和《禮記》中也有詳細(xì)的記載：“諸侯將出，必以幣帛、皮、圭，告于祖禰，遂奉以出載于齊車以行。反必告，設(shè)奠。而《史記》和《漢書》都沒有關(guān)于此禮的記載。由此可以肯定，“飲至”是春秋時(shí)期的禮制。

3.祭山川

天子、諸侯出行，路過山河，都要祭祀山神、河神。這和古代交通閉塞，路途艱難有關(guān)系，也和當(dāng)時(shí)人們敬畏天地，崇拜自然的思想有關(guān)系。《周禮》《左傳》所記祭山川之禮的側(cè)重不同：《周禮》記載較簡，是提綱挈領(lǐng)式的，《大?！吩唬骸按髸?huì)同，過大山川，則用事焉?！睍?huì)同，即會(huì)盟之事；用事，鄭玄注云：“亦用祭事告行也?！笨追f達(dá)疏云：“大山川用大璋，此所過山川，亦有牢，故《校人職》云：‘將有事于四海山川則飾黃駒。注云：‘四海猶四方。王廵守過大山川則有殺駒以祈沈之禮與？是其牲牢也?！薄蹲髠鳌返挠涊d很詳細(xì)：襄十一年，魯襄公與諸侯同盟于亳，載書曰：“或間茲命，司慎、司盟、名山、名川，群神群祀?！敝T侯從四方而來，途中都祭祀了山川之神。

軍隊(duì)路過山川之時(shí)也要祭祀。《肆師》云“祭兵于山川”，僅五字，但祭祀山是否用牲和玉，《周禮》并無確切明文，亦缺失禱辭之文。而《左傳》不僅記載了出師祭河神之事，還清楚詳細(xì)記錄了祭祀所用牲、玉以及祈辭。襄十八年，晉侯征伐齊國，將渡河，晉大夫以朱絲系玉而禱，曰：“齊環(huán)怙恃其險(xiǎn)，負(fù)其眾庶，棄好背盟，陵虐神主。曾臣彪將率諸侯以討焉。其官臣偃實(shí)先后之，茍捷有功，無作神羞，官臣偃無敢復(fù)濟(jì)，唯爾有神裁之！”將玉沉入水底而渡。又，昭十七年，晉國軍隊(duì)出征雒，渡雒河之時(shí)，用牲祭祀河神，“師涉自棘津，使祭史先用牲于雒”。按禮，凡祭祀，皆有犧牲或玉帛，亦有禱辭。而《左傳》祭祀用牲、玉以及禱辭可補(bǔ)《周禮》之闕文。祭祀路過山川之禮未見于《史記》和《漢書》?？梢姡吨芏Y》記載的這一禮當(dāng)是春秋時(shí)期施行的禮。

三、《周禮》與《左傳》禮制不合者中，某些禮是春秋

之后已變化之禮，某些禮是后儒理想化的附益之文1.稱謚

在《左傳》中，公、侯、伯、子、爵五等諸侯卒、葬之時(shí)，不分等級(jí)，皆稱為“公”。而《周禮》凡諸侯薨，其國請(qǐng)周天子為國君賜謚，天子賜謚，并書之于策，書曰：“謚曰某侯?！币簿褪侵T侯死的時(shí)候仍按其爵位稱呼，入葬之后才能稱謚。這一點(diǎn)與后世謚法相同。說明《周禮》記載的是春秋之后的變禮。

2.遇

按《周禮》，諸侯在冬季朝覲周天子的禮稱為“遇”。而《左傳》隱公四年，“夏，公及宋公遇于清”，記載的是魯、宋兩國國君在夏季行“遇”禮。對(duì)于二者的差異，孔穎達(dá)疏作了解釋：“遇者，或未及會(huì)期，或暫須相見，各簡其禮，若道路相逢遇然?！吨芏Y》：‘冬見曰遇。則與此別?！夺尷吩唬骸稣?，倉卒簡儀，若道路相逢遇者耳?！吨芏Y》諸侯冬見天子曰遇。案《禮》‘春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，此四時(shí)之名。今者《春秋》不皆同之于《禮》。冬見天子，當(dāng)是百官備物之時(shí)，而云遇禮簡易。經(jīng)書‘季姬及鄫子遇于防，此婦呼夫共朝，豈當(dāng)復(fù)用見天子之禮？于禮皆違。是言《春秋》之遇與《周禮》冬遇異也?！痹诤笫赖奈墨I(xiàn)資料中，未見有關(guān)于“遇”禮的記錄。目前出土的新文獻(xiàn)中，亦不見“遇”之銘文。那么《周禮》的“遇”禮很可能是后儒根據(jù)《左傳》之文增附的。

3.朝聘

《周禮》與《左傳》的朝聘制度不符?！洞笞诓吩唬骸耙再e禮親邦國。春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同。時(shí)聘曰問，殷眺曰視?！薄吨芏Y》分天下以為六服，根據(jù)遠(yuǎn)近，定朝會(huì)之期。侯服一歲而朝，甸服二歲而朝，男服三歲而朝，采服四歲而朝，衛(wèi)服五歲而朝，要服六歲而朝。按照《周禮》，則六年之內(nèi)，侯服六朝，甸服三朝，男服再朝，采服、衛(wèi)服、要服皆一朝。也就是六年之內(nèi)，諸侯遍朝?？肌蹲髠鳌分T侯朝覲天子的情況與諸侯相朝的情況：魯君親朝王僅3次，其中只有一次是“如京師”，余兩次皆是會(huì)諸侯而朝王所巡守地；又遣使聘周4次。鄭親朝2次，晉親朝3次、遣使朝1次。諸侯親朝王的次數(shù)加在一起也只有9次，而王遣使聘魯就達(dá)8次。

《大行人》曰：“凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也?！敝T侯每年互相小聘，久無事，也可互聘；凡國君即位，大國小國都來聘朝?？肌蹲髠鳌分T侯相朝（因昏、喪、葬、盟而聘者不計(jì)在內(nèi)），諸侯親相朝：魯如齊10次、如晉21次、如楚2次，共33次。列國聘魯45次；魯遣使聘列國：聘齊16次、聘晉24次、聘宋5次、聘陳2次，共47次；列國遣使聘魯：齊聘5次，晉聘11次，宋、衛(wèi)聘各4次，陳、鄭、秦、吳各1次，楚聘3，共28次。

從統(tǒng)計(jì)數(shù)字可以看出，《左傳》諸侯朝王與諸侯相朝的實(shí)際情況與《周禮》不相符。諸侯相朝聘，或因賀喜、或因會(huì)盟、或因拜謝征伐、或因獻(xiàn)捷，或一年兩聘，或五年一聘、或多年不聘。不論是諸侯朝王，還是諸侯相朝的年限、次數(shù)、禮節(jié)，都不是《周禮》描述的理想、整齊、同一的制度。

4.祭品

在古代，發(fā)生各種災(zāi)害，都要舉行祭祀。祭祀是國家大事，用什么樣的玉帛和犧牲來祭祀何種神，有嚴(yán)格的制度。莊公二十五年，“大水。鼓，用牲于社、于門，亦非常也。凡天災(zāi)，有幣無牲。”因水災(zāi)，殺牲取血，在國社和城門處祭神?！蹲髠鳌吩啤胺蔡鞛?zāi)，有幣無牲”者，與《周禮》不同?！吨芏Y》祭社有牲，《小子》“掌珥于社稷”，珥，讀為衈，釁是殺牲取牲頭祭社稷?！吨芏Y》用牲而《左傳》用幣，有兩種可能：《周禮》是古禮，《左傳》是變禮；或者，《左傳》是古禮，《周禮》是變禮。

《周禮》與《左傳》禮制不合，其原因可能有二，其一，《周禮》記載的這些禮是春秋之后已經(jīng)變化了的禮；其二，有些禮當(dāng)是后儒增益的。尤其是朝聘制度，《周禮》所描述的這些禮制很理想化、同一化和規(guī)范化。從實(shí)際操作層面來講，即使是在周代的歷史條件下，也很難施行。所以，這部分禮制很有可能是戰(zhàn)國至秦時(shí)期，國家飽受動(dòng)蕩戰(zhàn)亂之苦，儒者迫切希望國家恢復(fù)到平穩(wěn)、統(tǒng)一的狀態(tài)，所以根據(jù)當(dāng)時(shí)的某些傳世文獻(xiàn)，作了改編增飾，表達(dá)了恢復(fù)理想國度的社會(huì)心理。當(dāng)然，這些還需要更多的新出土文獻(xiàn)來佐證。《左傳》禮制與《周禮》不合，并不能就此否定《周禮》這些不合之禮的真實(shí)性，在歷史發(fā)展進(jìn)程中，每個(gè)歷史時(shí)期都會(huì)有對(duì)上個(gè)時(shí)代禮制的繼承，每個(gè)新時(shí)代都會(huì)對(duì)過去的傳統(tǒng)禮制作出變革，這是歷史進(jìn)化的必然。

注釋

①楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1990年，第262、321、505、518、693、1028、1368、1462、1568頁。②彭林整理《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第678、745頁。③徐中舒主編《甲骨文字典》，四川辭書出版社，2006年，第589、1454頁。④容庚主編《金文編》，中華書局，1985年，第589頁。⑤⑦楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1990年，第464、1258、1643、1026、34、232頁。⑥彭林整理《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第736、1678、432、208、2036、207、2028、727、666、1457、1154頁。⑧呂友仁整理《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第1023、1003、449、749頁。⑨王輝整理《儀禮注疏》，上海古籍出版社，2008年，第1342、1443頁。⑩呂友仁整理《禮記正義》，上海古籍出版社，2008年，第749、1631頁。王輝整理《儀禮注疏》，上海古籍出版社，2008年，第1271、1471頁。楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1990年，第1174、1559、236頁。彭林整理《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第1350、985頁。彭林整理《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第1352、988頁。彭林整理《周禮注疏》，上海古籍出版社，2010年，第688、107頁。杜預(yù)：《春秋釋例》，《文淵閣四庫全書》經(jīng)部140冊(cè)，第129、105頁。楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1990年，第91、145頁。

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