劉 莎

(武漢音樂學(xué)院 湖北武漢 430060)

與禮樂有著不可分割聯(lián)系的《詩經(jīng)》，其內(nèi)容多為禮樂制度下社會生活的反映?！皹窇摇弊鳛楣糯Y儀活動中樂器的陳設(shè)架，其使用規(guī)模受使用者身份、爵位的限制?！洞笱拧?文王之什· 靈臺》 《周頌· 臣工之什· 有瞽》二詩將樂懸的運(yùn)用融于字里行間。盡管詩中難覓《周禮· 春官· 小胥》①所記的樂懸懸掛面數(shù)，但是其間涉及樂懸的享樂者、奏樂者、樂懸構(gòu)件、樂懸裝飾、懸掛樂器方面的內(nèi)容。

一、地位至高無上的享樂者

《靈臺》 《有瞽》，無論是詩歌主旨還是詩中場所，都表明享樂者地位至高無上。而在禮樂活動中扮演重要角色的特殊群體“瞽矇”的出現(xiàn)，又進(jìn)一步證實(shí)了享樂者地位的特殊性。

(一)僭越之辨

“靈臺”是專屬于天子仰觀天象、預(yù)占人事吉兇的觀天場所。②詩人將場所名稱用作詩歌的篇名，意圖顯而易見，該詩與天子相關(guān)。的確，《靈臺》無論是詩歌的主旨③還是內(nèi)容與作者的意圖相一致，是一首記述周文王建成靈臺、游賞奏樂的詩。詩中不僅流露出靈臺營建之樂，而且還描繪了文王所到之處，鳥獸蟲魚馴服安詳，歡騰跳躍，呈現(xiàn)出一派蕃育旺盛、自然安和之景。文王的“靈德”可以及于鳥獸，那么，舉國上下所受“福澤”也就可想而知，這恰恰也說明文王有德使人民樂于歸附。全詩緊緊圍繞“善德”，表達(dá)了對“盛世賢君”的贊頌之情。孟子作答梁惠王“賢者亦樂此乎”時(shí)，亦征引《靈臺》詩句的前兩章，盛贊之情溢于言表。④有研究者經(jīng)考證卻認(rèn)為靈臺有趕建之嫌，是時(shí)任諸侯的姬昌為獲取王的資格而為之。⑤中國歷代王朝素以禮教治國，藉以調(diào)整統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部關(guān)系，并規(guī)定統(tǒng)治集團(tuán)各自的特權(quán)。僭越是超越禮制與等級界限，反映為地位在下的冒用地位在上的名義、禮儀和器物。姑且不論靈臺是否趕建，單就詩中“于樂辟雍”所表現(xiàn)的鐘鼓之聲而言，實(shí)為天子所享毋庸置疑。文王之所以遭人詬病、受人指摘的當(dāng)為“行為”逾禮，這也更加肯定了凡地位至高無上者才能擁有如此禮遇。

《靈臺》的享樂者有僭越之嫌，而《有瞽》也因創(chuàng)作時(shí)間上的分歧，而影響到用樂者身份的判定。一說，《有瞽》作于周公攝政六年⑥，一說作于成王之時(shí)。⑦周公“攝政稱王”是古史研究當(dāng)中的一個(gè)重要問題，歷代學(xué)者對此肯定者有之，否定者亦不在少數(shù)，甚至還有學(xué)者認(rèn)為周公攝政是事實(shí)，但并未稱王。⑧而“戰(zhàn)國至漢代儒家肯定周公曾經(jīng)稱王，從歷史的角度來看，他們所認(rèn)為的‘王’，其實(shí)就是如王國維、顧頡剛所指出的，王只是相當(dāng)于諸侯的一個(gè)稱謂，與天子那樣‘王’的實(shí)際地位相差甚遠(yuǎn)。在當(dāng)時(shí)封建的政治結(jié)構(gòu)下，諸侯在其封國內(nèi)皆稱王，享有最高的政治地位?！雹嶙鳛橄鄬Κ?dú)立的地方政治實(shí)體的諸侯，周公享樂懸之樂順理成章。但是，也有與之相悖的推論。詩中“在周之庭”雖然模糊地表明了演奏場所，有學(xué)者卻將“周之庭”釋作“辟雍”⑩?！氨儆骸北緸槲髦芴熳铀O(shè)大學(xué)，若此說成立，顯然與周公諸侯王的身份不符，也使周公難逃僭越之疑。筆者以為，即便周公為地方諸侯，樂懸之享也在情理之中；倘若攝政稱王為既定事實(shí)，其僭越的行為當(dāng)與文王之為同解。

不管對享樂者身份有著怎樣的解讀，《有瞽》仍然向讀者刻畫出古代廟堂祭祀音樂的演奏場面?！霸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽。應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉”的樂器鋪敘，足以讓讀者感受到樂隊(duì)人數(shù)之多，陣容之盛。壯觀的樂器演奏場面凸顯了享樂者地位的威嚴(yán)，也從側(cè)面反映了演奏場所的大而特殊。

(二)瞽者的參與

享樂、奏樂實(shí)乃共生之體。作為載有樂懸的詩章，奏樂者當(dāng)然也是不可或缺的?！队蓄窡o論是詩名還是開篇均明確指出“始作樂”的演奏者為“瞽”?！鹅`臺》雖然沒有開門見山式的介紹奏樂者，但是，篇尾“鼉鼓逢逢，矇瞍奏公”將“矇瞍”引入讀者視線。據(jù)考，“瞽” “矇” “瞍”是三種不同的眼部病癥。盡管他們眼部有疾患，但卻成就了他們對樂聲的敏感，“瞽” “矇” “瞍”由此成為盲樂人的代稱，統(tǒng)稱為“瞽”；而且，“瞽” “矇”單字結(jié)合演變?yōu)闃饭俚拿Q。他們之所以能夠勝任樂人一職，原因在于他們“以其無目，無所睹見，則心不移于音聲，故不使有目者為之也。”《周禮· 春官》曾有“大師：下大夫二人；小師：上士四人；瞽矇：上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百有六十人；視(眡)瞭：三百人”的記載。而樂工之首的大師、小師作為瞽者，其職位高低的劃分是以才德高下來區(qū)分的。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，包含大師、小師、瞽矇在內(nèi)的宮廷盲樂人的人數(shù)達(dá)306人之多，加之三百人的視(眡)瞭共計(jì)606人。視(眡)瞭雖是“目明者”，其職責(zé)卻是“扶工”且“扶工之外無事而兼使作樂”。也正因如此，故也將視(眡)瞭計(jì)算在內(nèi)?！洞汗佟分械倪@段記載恰恰也反映出盲人任樂人之職的普遍性以及數(shù)量之多。

“瞽矇”除掌播“鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌”，還要“諷誦詩，世奠系” “掌九德、六詩之歌”。他們“通過樂交接神人，傳達(dá)神的旨意”，而且可以“聽風(fēng)知候、判斷季節(jié)的更替，還包括他們利用所掌握的各類豐富的知識和經(jīng)驗(yàn)，對未來作出一些較準(zhǔn)確的預(yù)測?！闭?yàn)轭壴谡挝幕囆g(shù)領(lǐng)域發(fā)揮著重要的作用，因此倍受王室重視。這一特殊群體在詩中的出現(xiàn)，再一次證明了用樂者地位的至高無上，也為樂懸的使用做了鋪墊。

二、樂懸篇什探究

《詩經(jīng)》的語言盡管精練、簡明，但是，讀者仍然能夠從中領(lǐng)會詩人為詩歌主旨表達(dá)需要而涉及的樂懸內(nèi)容。在《靈臺》 《有瞽》中，不僅可以感受到詩人用詞的準(zhǔn)確性、豐富性，同時(shí)借助文獻(xiàn)的爬梳，從中窺見樂懸組件“栒”的缺位及其合理解釋、樂懸編列數(shù)量的推測、懸鼓尺寸大小的探究、“賁鼓” “鼉鼓”實(shí)屬一物等當(dāng)面的內(nèi)容。

(一)樂懸組件“栒”的缺位及懸架裝飾

1.樂懸組件“栒”的缺位及原因

樂懸，作為懸掛樂器的架子，組件位列何處？《毛傳》有這樣的記載：“植者曰虡，橫者曰栒。業(yè)，大版也。樅，崇牙也?！薄疤槨彼鬃鳌昂枴?，也作“鐻”，是架子兩旁的立柱；架子的橫梁為“栒”，可寫作“筍”“簨”“筍”?！皹I(yè)”則是放在“栒”上刻有鋸齒的大板，而木架上所刻的鋸齒即為“崇牙”，也就是“樅”。顯然，配件的組裝，應(yīng)該是“虡者立于兩端，栒則橫入于虡，其栒之上加于大板，則著于栒其上，刻為崇牙似鋸齒捷業(yè)然，故謂之崇牙即業(yè)之上齒也?！币来怂鶖?，“虡” “栒” “業(yè)” “樅(崇牙)”作為樂懸的組件是不可分割的。

對照《靈臺》《有瞽》，作者在詩中以“虡” “業(yè)” “樅” “崇牙”代指“樂懸”，詩句中惟獨(dú)沒有出現(xiàn)“栒”。之所以沒有出現(xiàn)“栒”，是因?yàn)椤皹I(yè)” “栒”(“筍” “簨” “筍”)互通，言“業(yè)”即言“栒”。孔穎達(dá)為《禮記· 明堂位》注疏時(shí)，再次重申了此觀點(diǎn)——“《詩周頌》云：‘設(shè)業(yè)設(shè)虡’，以業(yè)虡相對，故知業(yè)則簨也?！被谠姼枵Z言表達(dá)的簡約性、妥帖性要求，同時(shí)也是內(nèi)容表達(dá)以及情趣和意象表現(xiàn)需要，詩人在詩中不僅準(zhǔn)確地運(yùn)用樂懸組件名稱代指樂懸，而且，使用較少的組件搭配，并結(jié)合讀者的想象、聯(lián)想，使其從中領(lǐng)悟詩歌的精妙之處以及詩句豐富的內(nèi)涵表達(dá)。

2．懸架裝飾

“樂懸”作為懸掛樂器的物件，其上不乏裝飾，《有瞽》以“崇牙樹羽”簡而代之。詩歌囿于體裁，未能深入展開，從而掩蓋了樂懸不僅僅擁有“樹羽”一樣的外在裝飾，還有著豐富組件雕飾的事實(shí)。詩中享樂者地位至高無上，其懸架裝飾自然非同尋常，在此不妨借助文獻(xiàn)、圖片、實(shí)物，一展懸架裝飾之美。

(1)外在裝飾的繁簡

“‘樹羽，置羽’者，置之于栒虡之上角?！背藨椅宀手鹩诤?栒)角，還可以在五彩之羽上點(diǎn)綴翣、璧?！抖Y記· 明堂位》有“周之璧翣”的記載，鄭玄注云：“周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽于其下，樹于簨之角上，飾彌多也?！笨追f達(dá)正義曰：“‘周之璧翣’者，謂周人于此簨上畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽掛于簨角，后王彌文，故飾彌多也……‘周又畫繒為翣，戴以璧者’，翣，扇也。言周畫繒為扇，戴小璧于扇之上，云‘垂五采羽于其下，樹于簨之角上’者，按漢禮器制度而知也?！背搜b飾繁復(fù)，還可簡單地以璧、旄牛尾點(diǎn)綴，《漢禮器制度》曾有“為龍頭及頷口銜璧，璧下有旄牛尾”的描述。

(2)樂懸雕飾喻意

樂懸不僅僅需要翣、璧、五彩之羽、旄牛尾等外在飾物裝點(diǎn)，其組件上的雕飾，尤其是“栒” “虡”的動物造型不容小覷。《靈臺》 《有瞽》中的享樂者地位特殊，這樣的配飾必不可少，現(xiàn)如今，我們也只能從《周禮· 冬官· 考工記》“梓人為筍虡”篇的詳細(xì)描述中，感受樂懸雕飾散發(fā)的睹物思聲的功用。為了使“樂懸”聲如其物，物近其聲，“梓人”詳盡研究了鳥獸蟲魚諸如形態(tài)、習(xí)性、動作、鳴叫等方面的特點(diǎn)，將動物的聲音、體貌與樂器的聲形對應(yīng)，認(rèn)為裸者、羽者、鱗者以及小蟲之屬可以用來裝飾筍虡。鐘虡需要承受較大的重量，因此，選取的是前胸闊大、后身頎小、體大頸短的“裸屬”。鼓虡也以此為飾。磬虡因支撐重量相對較輕，而頸項(xiàng)細(xì)長、軀體偏小、腹部不發(fā)達(dá)的“羽屬”從外觀上較符合磬的樂器特征。磬懸于此上不僅給人以輕巧感，也會讓聽者覺得敲擊聲如“羽屬”所發(fā)清陽、悠遠(yuǎn)之聲。盡管鐘磬之虡有鳥獸之別，但是“小首而長，摶身而鴻”的“鱗者”卻是兩者共用?！镑[，龍蛇之屬?！薄肮S”作為樂懸的橫木，選取了頭小而長，身圓而前后均勻的“鱗類”，給人以靈動感。周以前，筍、虡都可以用龍蛇裝飾?！奥阏摺?“羽者” “鱗者”主要用于筍虡主造型的裝飾，而“小蟲之屬”因不善任重，僅僅作為筍、虡的細(xì)部刻飾點(diǎn)綴、陪襯于主造型。多種動物造型的匯集增強(qiáng)了藝術(shù)的表現(xiàn)力與感染力，同時(shí)也為樂器懸架注入了生機(jī)與活力。

(3)樂懸的圖象、實(shí)物比照

懸架裝飾理論中的動物雕刻裝飾技法也被完整地保存于圖像、實(shí)物之中?，F(xiàn)藏于北京故宮博物院的經(jīng)典藏品戰(zhàn)國宴樂漁獵攻戰(zhàn)紋青銅壺，壺身第二層“辟雍靈臺歌舞祀神”(圖1)圖中撞鐘擊磬奏樂場面就繪有似鳥之虡。與之造型類似的還有1978年在湖北隨州市曾侯乙墓出土，現(xiàn)收藏于湖北省博物館曾侯乙彩繪樂舞圖鴛鴦形漆盒。器腹左側(cè)撞鐘圖，以兩鳥為立柱，立柱分上下兩層，上掛兩鐘，下懸二磬，旁有一似人似鳥的樂師，正拿著撞鐘棒擊打懸鐘(圖2)。

圖像中的筍虡形象與實(shí)際的懸掛方式以及《考工記》的記載還是略有出入。青銅壺上的樂懸以“鐘四磬五”的方式混合懸列，而鴛鴦漆盒卻是縱向分層懸掛。無論樂器的懸掛方式是混合還是分層，構(gòu)圖者都將鐘、磬合虡并以鳥為飾。之所以會有這兩方面的偏差，想必是構(gòu)圖者為了使奏樂的場面更為集中，氣氛更為熱烈而隨手勾勒出鐘磬的數(shù)量及排列方式，從而將鐘虡省略，應(yīng)為節(jié)約畫面之舉。當(dāng)然，也不排除構(gòu)圖者的非樂工身份，音樂知識匱乏，以致不能在有限的畫幅之中將樂器形制特征做正確的勾畫。

仿生動物式樣的筍虡除了見于圖像，更有實(shí)物出土，曾侯乙磬虡(圖3)、鐘虡便是一例。編磬的橫梁兩端飾龍首，等于視橫梁為龍身，符合《考工記》“鱗屬以為筍”的說法。與記載相異的是曾侯乙鐘架的虡座由六個(gè)青銅鑄造的佩劍武士組成(圖4)。人物造型的鐘虡與“梓人”筍虡裝飾理論中強(qiáng)調(diào)的“厚唇，弇口；出目，短耳；大胸，燿后；大體，短脰”的裸者形象似有不符。“裸”除了表示“赤身露體”，還可解釋為“無毛羽鱗甲的動物”，即沒有皮毛、甲狀物等覆蓋的動物，而“人也是沒有羽毛等介質(zhì)覆蓋的高級動物，需要用衣服之類的東西遮羞。依照古人的觀念，人類還是略勝于動物的，因此，他們認(rèn)為，在所有沒皮毛、鱗甲覆蓋的動物中，他們是‘萬物之長’。而‘裸蟲’表人類這一概念也是‘倮’字開始大量表示‘裸蟲之長’的開端?！闭?yàn)槿藲w屬于裸者，鐘虡銅人的造型才會被塑造的如此“恒有力”，從而達(dá)到“于負(fù)重宜”的效果，讓觀者不禁產(chǎn)生聲大如宏的聯(lián)想。

圖3 曾侯乙編磬

圖4 曾侯乙編鐘

(二)編列數(shù)量推測及鼓類樂器解析

1.單列、編列探究

“樂懸”，鄭玄“謂鐘磬之屬懸于筍簴者。”唐人賈公彥認(rèn)為除了鐘磬懸于筍簴，“鼓镈亦懸之”，而之所以“直言鐘磬不言鼓镈”，是因?yàn)椤爸苋丝h鼓與镈之大鐘，惟縣一而已，不編縣，故不言之?！鼻宕鷮W(xué)人江藩?jiǎng)t認(rèn)為“樂懸”不僅包括編懸的編鐘、編磬，也包括“惟懸一而已”的鼓、镈、特磬。

無論“編懸”還是“單懸”，“樂懸”都是用來懸掛鐘、鼓、磬之類的樂器。前文中“裸者” “羽者” “鱗者”造型紋飾的各就其位，也證明了鐘、磬、鼓是樂懸懸掛之器，《詩》中“樂懸”使用遵從了音樂的史實(shí)?！鹅`臺》 《有瞽》的作者在詩中列舉樂器之前，都將“虡” “業(yè)”等組件擺放在先，暗示“樂懸”實(shí)為懸掛之器?！鹅`臺》繼“虡業(yè)維樅”之后緊接句式結(jié)構(gòu)一致的“賁鼓維鏞”。“維”，相當(dāng)于連詞“與”，“賁，大鼓也。鏞，大鐘也?！笨追f達(dá)義疏“于此虡業(yè)之上懸賁之大鼓及維鏞之大鐘，然后使人擊之，觀其和否?！憋@而易見，《靈臺》詩中虡業(yè)之上懸掛的大鼓、大鐘應(yīng)為單列之屬。

因?yàn)樽鄻穲龊喜煌?，《有瞽》中的樂器顯得豐富很多，詩人在“設(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽”之后有“應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉……簫管備舉”的描寫。但是，詩中的樂器并不都懸于業(yè)虡之上，唐孔氏有以下理解：“既有應(yīng)之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業(yè)為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉”，而“簫管則執(zhí)以吹之，非所當(dāng)設(shè)。”簫、管因執(zhí)而吹之被排除于樂懸之外。與吹管樂器簫、管相對應(yīng)的“應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉”等打擊樂器，是否都懸掛其上？究“柷” “圉”形制、用法自然不在樂懸之列?！皹窇摇弊鳛閼覓扃?、鼓、磬的器具，詩中的“磬”有懸于其上的可能，其為單列還是編列無法推之。

2.鼓類樂器的解讀

《靈臺》 《有瞽》詩句中不乏樂器名稱，尤其是后者，羅列的樂器名稱眾多，但是，鼓類樂器位居榜首?！鹅`臺》有“賁鼓維鏞” “鼉鼓逢逢”的記載，《有瞽》中“既有應(yīng)之小鼓，又有田之大鼓，其鼓懸之虡業(yè)為懸鼓也。又有鞉有磬，有柷有圉”。磬、柷、圉，已先行論之，此處不在贅述。而“應(yīng)” “田” “懸鼓” “鞉”是否都懸于架上？“賁鼓” “鼉鼓”是否應(yīng)統(tǒng)計(jì)為兩種樂器？筆者為此做了以下梳理。

(1)“賁鼓” “鼉鼓”實(shí)屬一物

《靈臺》詩中除了“賁鼓”，結(jié)束處還有“鼉鼓”。李純一先生認(rèn)為：《靈臺》先說“‘賁鼓維鏞’，后說‘鼉鼓逢逢’，這表明直承殷商的西周詩人視賁鼓、鼉鼓為一物。賁鼓當(dāng)是音其尺寸之大而有的專稱，而鼉鼓則是就其面料而言。以此例之，也可以叫做賁鼓?！崩钕壬涝姼钄⑹龅贸觥百S鼓” “鼉鼓”為同一器物。根據(jù)古籍文論釋義，“賁鼓” “鼉鼓”的確可歸為一物?！百S”(音“必”)，《說文》訓(xùn)為“飾也”，鄭玄注《易· 賁卦》“賁，亨”為“賁，文飾也”?！百S鼓”，除了是尺寸較大鼓的專稱，也可以理解為裝飾性的鼓。它的裝飾性在《靈臺》詩中不單體現(xiàn)為鼉皮制鼓，而且也表現(xiàn)為懸而擊之。1935年安陽殷墟侯家莊西北岡出土的鼉鼓(原物今已不存)伴有簨虡俱全的鼓架，鼓架上繪有獸紋。李純一先生根據(jù)鼓的大小以及鼓架高度，認(rèn)為該鼓當(dāng)是“懸之簨虡”的懸鼓。綜括，《靈臺》中的“賁鼓”即“鼉鼓”，是鼉皮所制，懸而擊之的大鼓。

(2)“應(yīng)”之簡釋

“應(yīng)”，多數(shù)學(xué)者判其為小鼓，清人馬瑞辰斷為大鼓，《周禮訂義》引鄭鍔語呼其為舂，且為竹制。今有學(xué)者認(rèn)為“應(yīng)” “可能為‘田’之定詞，而非獨(dú)立的樂器?！痹娭械摹疤铩笔谴蠊倪€是小鼓，至今仍有很大分歧。有學(xué)者另辟蹊徑提出了“田鼓”與“建鼓”相聯(lián)的新論。筆者以為，“應(yīng)” “田”，當(dāng)屬兩種大小不同的鼓樂器。《周易· 乾》載：“同聲相應(yīng)”，“應(yīng)”即“應(yīng)和”。故，陳旸有“故小鼓謂之應(yīng)，所以應(yīng)大鼓所倡之聲也；小舂謂之應(yīng)，所以應(yīng)大舂所倡之節(jié)也”的理解。“應(yīng)”作為與“田”前后呼應(yīng)，聲音相和的同類樂器，它在大小、聲音方面自然有別于“田”，孰大孰小，有待于今后的進(jìn)一步研究。

(3)懸鼓的命名方式及懸鼓大小之辨

“縣”通“懸”，“縣鼓”即“懸鼓”，孔生解詁“鼓懸之虡業(yè)為懸鼓也”。顯然，“懸鼓”是依據(jù)鼓的懸掛方式命名，它是鼓的一種陳列樣式而非樂器名稱。陳旸以為，“小鼓不便于縣”，故“縣鼓”必為“大鼓”。而清人胡承琪“提出‘縣鼓’不應(yīng)只縣大鼓，而是兼縣‘應(yīng)’小鼓與‘田’大鼓。”筆者更認(rèn)同后者的觀點(diǎn)。

目前，我們見到的懸鼓鼓架多為“虎座鳥架”式。“虎座鳥架鼓是將鼓懸在半空進(jìn)行敲擊演奏的樂鼓，也被稱為‘虎座鳳鳥懸鼓’，是戰(zhàn)國時(shí)期楚國所特有的一種樂器。”據(jù)測，楚墓出土的懸鼓直徑多集中于40多厘米：江陵望山2號墓，江陵官田89號墓、84號墓三處的虎座鳥架鼓鼓徑分別為46厘米、42.8厘米和44厘米。而1978年初出土于江陵縣天星觀1號楚墓的虎座鳥架鼓的鼓徑就有75厘米。懸鼓尺寸相差之大顯而易見。

李純一先生曾在《中國上古出土樂器綜論》一書中對鼓的大小做了這樣的區(qū)分：“我們一般是以鼓框腹徑40厘米為分界線，但還是根據(jù)配套情況做出適宜的斟酌。例如信陽長臺關(guān)2號楚墓共出二鼓，腹徑分別為72和42厘米，它們本是配套樂器，不應(yīng)將后者也定為大鼓。”“一般” “斟酌”字樣的使用暗示了標(biāo)準(zhǔn)制定的靈活性。此外，純一先生也多次強(qiáng)調(diào)了標(biāo)準(zhǔn)的局限性：“上古大鼓大多是出自社會上層人物的墓葬，本來不能反映當(dāng)時(shí)大鼓的全貌；再加上長期埋在地下、墓葬被盜等等原因，使許多隨葬大鼓受到不同程度的損壞；而入漢以來隨葬禮俗的改變，又使實(shí)物隨葬的概率大為降低，以致我們今天能夠完全確認(rèn)的上古大鼓的種類和形制就更加有限了?！倍?，“本書征引的考古材料以1987年底以前發(fā)表者為主”。因而，是否能以鼓框腹徑40厘米作為區(qū)分大小鼓還值得商榷。懸鼓尺寸的差別之大也有力地證明了胡氏觀點(diǎn)的正確。

(4)鞉之釋意

“鞉”，亦作“鼗”或“鞀”，“如鼓而小，有柄，兩耳，持其柄而搖之，則旁耳還自擊?！背艘酝?，它還可以“楹貫而樹之”。根據(jù)文獻(xiàn)記載，“鞉”之形狀，類似于今日之撥浪鼓。即便“楹貫而樹之”，仍未脫離此窠臼。在今山東嘉詳拜鼓曲中用于調(diào)節(jié)色彩、增加氣氛的串鼓，就是用一木桿把大小不等的五面小鼓串起來使用的搖擊樂器。它的下端有一手柄，每支小鼓兩側(cè)有耳，搖其柄而兩側(cè)耳墜來回?fù)舸蚬拿?。因此，“鞉”作為鼓樂器之一種，是不能懸于業(yè)虡之上的。

《靈臺》 《有瞽》以簡潔的詩歌語言描述了樂懸的享樂者、奏樂者，樂懸構(gòu)件、懸掛樂器以及配飾方面的內(nèi)容。盡管語言精練、簡明，但是依然能夠感受到詩人用詞的準(zhǔn)確性、豐富性。借助文獻(xiàn)爬梳，從而將《靈臺》 《有瞽》詩中的樂懸內(nèi)容得以立體化、生動化的呈現(xiàn)。其間，筆者針對享樂者身份的質(zhì)疑，認(rèn)為“僭越”雖為“行為”逾禮，但反而更加肯定了地位至高無上者才能擁有如此禮遇。詩中享樂者地位至高無上，其懸架裝飾自然非同尋常，但是囿于體裁，《有瞽》僅以“崇牙樹羽”簡而代之。筆者借助文獻(xiàn)、圖片、實(shí)物，不單展示出樂懸外在裝飾的繁簡，同時(shí)還有豐富的組件雕飾喻意。此外，還從詩中窺得樂懸組件“栒”的缺位及原因、對詩中的樂懸編列數(shù)量進(jìn)行推測、對懸鼓尺寸大小以及“賁鼓” “鼉鼓”實(shí)屬一物提出了個(gè)人淺見。