劉子珍
清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》所見古代巫術(shù)傳統(tǒng)淺說(shuō)
劉子珍
《赤鵠》所見古代巫術(shù)文化傳統(tǒng),在咒語(yǔ)與懲罰、巫術(shù)與醫(yī)療、巫術(shù)與政治等方面體現(xiàn)尤為明顯。它不僅提供了有關(guān)古代巫術(shù)文化的原始資料,而且還為深入了解原始巫術(shù)與先民生活的關(guān)系提供了一些重要線索。
王國(guó)維先生曾提出“古來(lái)新學(xué)問(wèn)起,大都由于新發(fā)見”的學(xué)術(shù)論斷。清華簡(jiǎn)《赤鵠之集湯之屋》(以下簡(jiǎn)稱《赤鵠》)的發(fā)現(xiàn)很好地詮釋了這一點(diǎn)。清華簡(jiǎn)《赤鵠》保存許多原始巫術(shù)內(nèi)容,為我們深入了解古代巫術(shù)傳統(tǒng)提供了新線索。本文現(xiàn)立足簡(jiǎn)文,從咒語(yǔ)與懲罰、巫術(shù)與醫(yī)療、巫術(shù)與政治等方面闡述我國(guó)古代巫術(shù)文化傳統(tǒng)。
原始巫術(shù)時(shí)代,初民在實(shí)行巫術(shù)的時(shí)候,認(rèn)為語(yǔ)言是有魔力的。巫師希望通過(guò)巫術(shù)語(yǔ)言達(dá)到祛除鬼魅邪祟的目的。正如李安宅所說(shuō),巫術(shù)儀式中的“一些表達(dá)愿望的辭句,一經(jīng)說(shuō)出,便算達(dá)到目的”。
先秦時(shí)期,詛咒的巫術(shù)行為一般用“?!弊直硎??!夺屆め屟浴罚骸白?,屬也,以善惡之詞相屬著也。”《周禮》中就有大祝、小祝、喪祝、甸祝、詛祝和女祝等祝官。其中大?!罢屏Vo,以事鬼神示,祈福祥,求永貞。一曰順祝,二曰年祝,三曰吉祝,四曰化祝,五曰瑞祝,六曰筴祝”。小祝“掌小祭祀,將事侯禳禱詞之祝號(hào),以祈福祥,順豐年,逆時(shí)雨,寧風(fēng)旱,彌災(zāi)兵,遠(yuǎn)罪疾”。巫師希望通過(guò)“祝”的形式,指令所祝之對(duì)象按照自己的意愿,達(dá)成某種目的?!冻帙]》就有商湯為懲罰小臣而施咒的內(nèi)容。簡(jiǎn)文曰:
湯乃□之,少(?。┏寄耍ūt)而(寢)於(路),見(視)而不能言。
整理者認(rèn)為,之”字前為殘字,“從示,右有缺筆,疑與巫祝有關(guān)”。雖然已無(wú)法知曉成湯咒語(yǔ)之具體內(nèi)容,但無(wú)疑與懲罰小臣有關(guān),讓小臣突生疾病,仆倒于路,目雖能視,而口不能言,無(wú)力逃脫。
有意思的是,清華簡(jiǎn)《金縢》和《祝辭》兩篇也有涉及“?!钡膬?nèi)容?!督鹂g》提到,武王克殷三年后,身患疾病,難以痊愈。周公設(shè)壇陳圭璧,向太王、王季和文王祈禱,希望能代武王受疾病之苦,讓武王痊愈。史官冊(cè)祝曰:
爾(爾)元孫(發(fā))也,(遘)(害)(虐)疾,爾(爾)母(毋)乃有備(服)子之責(zé)才(在)上。隹(惟)爾(爾)元孫(發(fā))也,不若但(旦)也,是年(佞)若丂(巧)能,多(才),多埶(藝),能事(鬼)神。命于帝(庭),尃(溥)又(有)四方,(以)奠(定)爾(爾)子孫于下(地)。爾(爾)之(許)我,我則(厭)璧與珪;爾不我(許),我乃(以)璧與珪(歸)。
《祝辭》共五則,每則寫在一支簡(jiǎn)上,共五支。因第一、二兩則均有“祝曰”,故整理者取名為“祝辭”。江林昌先生認(rèn)為,五則祝辭均為巫咒之辭。雖然其具體內(nèi)容不同,但有一個(gè)共同特點(diǎn),就是施咒者可以直接指令自然神,以達(dá)到自己的愿望目的。比如第一則祝辭是為防止溺水,巫執(zhí)幣進(jìn)行祈禱,高聲長(zhǎng)呼,指令司湍神控制水流。其辭曰:
(恐)弱(溺),乃(執(zhí))(幣)以祝曰:“又(有)上巟(茫茫),又(有)下坣(湯湯),司湍彭(滂滂),句(侯)茲某也發(fā)陽(yáng)(揚(yáng))。”乃(舍)(幣)。
與《金縢》和《祝辭》相比,《赤鵠》沒有說(shuō)明咒語(yǔ)的內(nèi)容,而重在表現(xiàn)咒語(yǔ)效果。另外,《赤鵠》的咒語(yǔ)旨在懲罰有罪之人,這與《金縢》《祝辭》以及《禮記·郊特牲》《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》等傳世文獻(xiàn)所載咒語(yǔ)不同,它們側(cè)重于祛除災(zāi)害、狩獵種植。因此,《赤鵠》豐富了我們對(duì)古代咒語(yǔ)功能的認(rèn)識(shí)。
古時(shí)巫醫(yī)不分,巫師一般都會(huì)掌握一些醫(yī)治病人的方法?!稄V雅·釋詁四》云:“醫(yī),巫也。”王念孫《疏證》:“醫(yī)即巫也,巫與醫(yī)皆所以除疾,故醫(yī)字或從巫作醫(yī)?!薄豆騻鳌る[公四年》:“于鐘巫之祭焉,弒隱公也。”何休解詁云:“巫者,事鬼神,禱解以治病請(qǐng)福者也?!蔽揍t(yī)互訓(xùn),恰是巫醫(yī)不分的反映?!冻帙]》有關(guān)巫醫(yī)的內(nèi)容主要涉及病因、療法及食物功效三個(gè)方面。
1、病因:作祟致病觀
簡(jiǎn)文中夏桀得病,巫烏向群烏解釋其病因時(shí)說(shuō)道:
帝命二黃它(蛇)與二白兔凥句(后)之(寢)室之棟,亓(其)下(舍)句(后)疾,是囟(使)句(后)(疾)疾而不智(知)人。帝命句(后)土為二(陵)屯,共凥句(后)之牀下,亓(其)(上)(刺)句(后)之體,是思(使)句(后)之身(疴),不可(及)于(席)。
天帝命二條黃蛇和二只白兔藏于夏桀寢室的脊檁處,其氣向下使夏王昏亂,認(rèn)不清身邊的人;天帝又命后土在夏桀床下生出兩道陵阜,其氣向上沖使夏王身體劇痛,不能碰觸席子。顯然,在巫烏看來(lái),夏桀病因是“黃蛇”“白兔”和“(陵)屯”作祟。
在我國(guó)古代,外物作祟致病觀非常盛行。該觀念在商代既已出現(xiàn),甲骨卜辭中有術(shù)語(yǔ)“又?!薄啊?。陳夢(mèng)家認(rèn)為,“希即殺,而殺為兇煞之煞,殺又通祟,是‘又?!嗉础稚贰炙睢?,卜辭希與常用作動(dòng)詞,即‘人鬼為祟’”。比如:
①辛酉卜貞:季希王。(《前》5.40.3:5)
②貞上甲希王。(《林》2.3.15)
③貞妣己婦好子(《卜通》別二:田中一二)
④旬希,王疾首。(《前》6.17.7)
卜辭①②③中,商祖妣季、上甲和妣己分別對(duì)王和婦好之子作祟。例④則是旬日有祟,致使王患頭痛之疾。這表明,在古人看來(lái)眾神、鬼、物等均有可能作祟,使人致病。
2、巫術(shù)療法:驅(qū)疫除祟
為治愈夏桀的疾病,巫烏告訴小臣驅(qū)疫除祟之法。簡(jiǎn)文曰:
(夏)句(后)乃從少(小)臣之言,(撤)(屋),殺二黃它(蛇)與一白兔;乃(發(fā))(地),又(有)二(陵),乃斬之。亓(其)一白兔不(得),是(始)爲(wèi)埤(陴)丁者(諸)(屋),以(御)白兔。
夏王桀聽從小臣的話,拆除屋頂,殺掉兩條黃蛇與一只白兔。然后,挖開地面,鏟平兩道阜陵。其中一只白兔逃脫,就筑一道小墻遮擋屋子,防止白兔再來(lái)作祟。找到作祟根源,并鏟除它們,疾病即可痊愈。這是古人所認(rèn)為的最直接、最有效的治療疾病的方法。
3、具有神奇功效的食物
在巫術(shù)的作用下,食物往往具有神奇的功效。對(duì)此,《赤鵠》中有相關(guān)記載:
少(?。┏甲蕴孟率埽ㄊ冢┘寧x(羹)。紝巟受少(小)臣而嘗之,乃卲(昭)然,四巟(荒)之外,亡(無(wú))不見也;少(?。┏际茇粒ㄆ洌┯啵N)而嘗之,亦卲(昭)然,四 (海)之外,亡(無(wú))不見也。
簡(jiǎn)文中,商湯妻子紝巟和尹伊食用赤鵠之羹之后,都具有神奇能力,“四荒之外”“四海之外”無(wú)不見也,目力超乎常人。這種目極“四荒”“四?!钡某芰?,恰是巫術(shù)的力量的反映。由此可知,古人很早產(chǎn)生了通過(guò)飲食獲得神力的想法。后來(lái)道教煉丹應(yīng)該與之存有某種關(guān)聯(lián)。
上文提到,商湯對(duì)尹伊施咒進(jìn)行懲罰。這其實(shí)是原始宗教時(shí)期“巫政合一”現(xiàn)象的孑遺。在原始巫術(shù)時(shí)代,由于尚未出現(xiàn)階層,人人平等,諸神靈地位也是平等的,也就是《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》所提到的“民神雜糅,不可方物”。待巫術(shù)改革后,顓頊“絕地天通”。普通氏族成員溝通天神的權(quán)利被剝奪,祭祀權(quán)被氏族貴族階層所掌控,從巫祝等祭司到部落首領(lǐng),都是神職人員。比如,在商代,商王不僅是部落首領(lǐng),還是部落中最有權(quán)勢(shì)的巫師。陳夢(mèng)家先生在《商代的神話與巫術(shù)》一文中指出,殷商時(shí)代,“王者自己雖然為政治領(lǐng)袖,同時(shí)仍為群巫之長(zhǎng)”。這在《呂氏春秋·順民篇》中亦有明證。
湯克夏而正天下。天大旱五年不收。湯乃身禱于桑林曰:“余一人有罪,無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪,在余一人……”于是剪其發(fā),磨其手,以身為犧牲,用祈福于上帝。民乃大說(shuō)(悅),雨乃大至。則湯達(dá)乎鬼神之化、人神之傳也。
這則故事說(shuō)明,商湯舉行祭祀活動(dòng),“以身為犧牲”,代表廣大族眾而施行“公眾巫術(shù)”,所謂“萬(wàn)夫有罪,在余一人”。這時(shí)的商湯是君王兼祭司于一身,壟斷了巫術(shù)通天神的權(quán)力,所謂“湯達(dá)乎鬼神之化、人神之傳也”。
在湯滅夏前,曾派尹伊到夏刺探情報(bào)。這在《孟子·公孫丑上》趙岐注、《呂氏春秋·慎大》和《孫子兵法·用間》等文獻(xiàn)中均有記載。其中,《呂氏春秋·慎大》所記尹伊間夏之事顯得尤為曲折。
湯乃惕懼,憂天下之不寧,欲令伊尹往視曠夏,恐其不信,湯由親自射伊尹,伊尹奔夏三年,反報(bào)于毫。
為了讓夏桀相信尹伊確已叛商,商湯又設(shè)苦肉計(jì),親自射傷尹伊,讓他逃往夏。尹伊到夏之后,積極刺探情報(bào),為商滅夏立下汗馬功勞。《孫子兵法·用間》對(duì)尹伊有高度評(píng)價(jià),“昔殷之興也,伊摯在夏”。因此,尹伊間夏之事應(yīng)該有較高的可信度。
《赤鵠》雖有巫術(shù)內(nèi)容,看似荒誕不經(jīng),但卻為解讀“尹伊間夏”提供了新視角?,F(xiàn)試從“起因→發(fā)展→高潮→結(jié)局”四個(gè)環(huán)節(jié),對(duì)此進(jìn)行解讀。
階段 內(nèi)容起因商湯之鵠羹被商妻紝巟和小臣偷吃。發(fā)展 事情敗露,小臣逃往夏。高潮結(jié)局商王施咒,小臣病臥于路,險(xiǎn)為烏鴉所食。巫烏透露夏桀病癥之由,讓烏鴉食用夏桀祭品。巫烏附入小臣體內(nèi),以天巫身份至夏,聲稱能幫夏桀除掉所謂的作祟之物。
基于尹伊間夏史事,對(duì)《赤鵠》可做如是解讀:商湯設(shè)“苦肉計(jì)”,尹伊因“鵠羹事件”,生命受到商湯威脅,被迫逃離商。當(dāng)時(shí)恰逢夏桀生病,尹伊就以天巫的身份至夏,稱能除祟治愈,接近夏桀。需要注意的是,《赤鵠》還提及“烏”“黃蛇”“白兔”三種動(dòng)物,其中“烏”和“黃蛇”有豐富的文化內(nèi)涵。
江林昌先生認(rèn)為,太陽(yáng)是初民們所崇拜的最早的圖騰神。當(dāng)人類進(jìn)入漁獵時(shí)代以后,又有動(dòng)物圖騰崇拜。于是太陽(yáng)圖騰與動(dòng)物圖騰呈疊合趨勢(shì)。在神話世界里,太陽(yáng)神往往被動(dòng)物化。黃河中下游的東夷殷商族以鳳鳥為太陽(yáng)圖騰神,黃河中上游的華夏族以神龍為太陽(yáng)圖騰神。因此,在巫術(shù)觀念里,龍鳳變成了溝通天地的使者。
這里先討論“烏”。烏是殷商?hào)|夷族鳥圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式。比如,《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》有載,“湯谷上有扶木,一日方至,一日方出,皆載于烏”。《赤鵠》中的“烏”想要吃掉尹伊,幸被群烏之首“巫烏”所救。巫烏告訴尹伊夏桀病由所在。待群烏散去,巫烏附入尹伊體內(nèi),以天巫的身份至夏,聲稱能為夏桀治病。
再說(shuō)太陽(yáng)神龍圖騰。華夏族以神龍為太陽(yáng)圖騰神。龍能升天,也能入地。比如《大荒西經(jīng)》說(shuō)夏后啟“乘兩龍,……上三嬪于天,得《九辯》、《九歌》以下?!睆埞庵薄渡檀奈着c巫術(shù)》認(rèn)為,“夏后啟無(wú)疑為巫,且善歌舞”。
蛇與龍又存在密切的關(guān)聯(lián)。聞一多先生《伏羲考》認(rèn)為,龍“是一種圖騰(totem),并且只存在于圖騰而不存在于生物界中的一種虛擬的生物,因?yàn)樗怯稍S多不同的圖騰融合而成的一種綜合體”?!八闹鞲刹糠趾推浠拘螒B(tài)都是蛇?!薄翱梢婟埖幕{(diào)還是蛇。大概圖騰未合并之前,所謂龍者只是一種大蛇?!庇纱耍勔欢嘞壬贸觥褒埖幕{(diào)是蛇”的結(jié)論。
夏桀荒淫無(wú)道,天帝降罪于他,讓他身患疾病,痛苦不堪。商湯借機(jī)讓尹伊以天巫身份接近夏桀,并以治病除祟為由,殺死黃蛇。在故事中,這似乎是在暗示東夷商民族的圖騰烏鳥殺死了華夏民族的圖騰黃蛇。沒有圖騰庇護(hù),夏桀自然就失去了掌握神權(quán)的政權(quán)根基,也就預(yù)示了夏王朝的覆滅。
綜上所述,巫術(shù)是古代先民原始思維的重要體現(xiàn)。通過(guò)巫術(shù),我們可以進(jìn)而分析古代原始宗教、部族政治、醫(yī)療養(yǎng)生等文化特征?!冻帙]》的發(fā)現(xiàn)恰恰為我們窺見古代巫術(shù)文化傳統(tǒng)提供了新資料與新線索。
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(作者單位:煙臺(tái)大學(xué)人文學(xué)院 264005)