摘 要：在《晏子春秋》記載中，很多地方提到了“天”、“天時(shí)”。通過其中對天的描述和評判，來分析書中人物的塑造目的，以及其成書時(shí)代的思想特點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)，《晏子春秋》所展現(xiàn)出的天命觀已經(jīng)失去其神秘性，成為具有目的性的，企圖通過強(qiáng)化天的權(quán)力來約束統(tǒng)治者行為的，帶有“功利性”色彩的天命觀。這也昭示著春秋戰(zhàn)國時(shí)期這種理性精神上揚(yáng)，傳統(tǒng)的宗教天命觀消解的演變態(tài)勢。

關(guān)鍵詞：《晏子春秋》；晏子；天命；理性精神

“春秋戰(zhàn)國年代，在王權(quán)旁落、諸侯爭雄的同時(shí)，‘天命’的崇高地位被架空了，亂世強(qiáng)人迫使天命觀中的神學(xué)成分不斷代換，從而大大貶低了天命的神圣性，甚至出現(xiàn)了‘天人相分’的趨勢”。可以說“樸素的自然觀和辯證法已在春秋時(shí)開始發(fā)展壯大”，到了戰(zhàn)國時(shí)期，人們已經(jīng)開始用理性態(tài)度來思考天人關(guān)系。而《晏子春秋》被認(rèn)為是成書于戰(zhàn)國這一時(shí)期的記載晏子事跡的作品，雖然部分材料在后人的輯錄中被加入了理想色彩，有虛構(gòu)和夸張的成分在，不能完全看作是晏嬰思想的證明，但作為文本來看，仍然是展現(xiàn)了春秋戰(zhàn)國時(shí)期的天命觀特點(diǎn)。

一、《晏子春秋》展現(xiàn)的天命觀內(nèi)涵

《晏子春秋》中關(guān)于“天”與“神”這類名詞所給與最多的定義就是：天是作為一個(gè)審判者的角色出現(xiàn)，來審判君王的表現(xiàn)。君王順應(yīng)天的期待則有好的結(jié)果，違背天意就會遭到懲罰。

內(nèi)篇問上第二十二中，晏子進(jìn)諫齊王的話清楚的講明了“圣人之不得意何如？”“圣人之得意何如？”向君王擺明順應(yīng)天時(shí)和不順應(yīng)天時(shí)的結(jié)果。順應(yīng)天意時(shí)則：

“世治政平，舉事調(diào)乎天，藉斂和乎百姓；樂及其政，遠(yuǎn)者懷其德；四時(shí)不失序，風(fēng)雨不降虐；天明象而贊，地長育而具物；神降福而不靡，民服教而不偽；治無怨業(yè)，居無廢民；此圣人之得意也?！?/p>

而不順應(yīng)天時(shí)就往往很難有好的結(jié)果：

“上作事反天時(shí)，從政逆鬼神，藉斂殫百姓；四時(shí)易序，神祇并怨；道忠者不聽，薦善者不行，諛過者有賚，救失者有罪。故圣人伏匿隱處，不干長上，潔身守道，不與世陷乎邪，是以卑而不失義，瘁而不失廉。此圣人之不得意也?！?。

單從《晏子春秋》中晏嬰對“天”的描述來看，表現(xiàn)出來的是對鬼神之事以及對天的意愿的重視，從晏子的話語中感覺晏子非常強(qiáng)調(diào)君主要聽從天的意愿，不然就會受到懲罰。這種天命觀就很像我們常說的所謂的“善惡賞罰論”或“善惡因果報(bào)應(yīng)論”。

晏子向齊王強(qiáng)調(diào)的“順應(yīng)天時(shí)”與西周時(shí)期的傳統(tǒng)天命觀其實(shí)是一脈相承的，“其實(shí)質(zhì)就在于確認(rèn)王權(quán)統(tǒng)治‘以德配天’的合法性，并利用‘天人感應(yīng)’的方式實(shí)現(xiàn)雙向溝通”，所以這里“天”所扮演的角色就是善惡的審判者，天所具有的是懲惡揚(yáng)善的品性就是這種天命觀中呈現(xiàn)出來的表象內(nèi)容。

二、天命觀中功利性特點(diǎn)

之所以稱這種天命觀是帶有“功利性”的，是因?yàn)椤蛾套哟呵铩分兴宫F(xiàn)出的天命觀和鬼神觀，一邊十分注重表現(xiàn)強(qiáng)調(diào)尊重神靈，遵循天命的重要性，一面卻又對很多迷信之事持摒斥的態(tài)度，充分強(qiáng)調(diào)自身的努力。對《晏子春秋》中所表現(xiàn)出的這種矛盾性，最合理的解釋就是，他們其實(shí)是并不相信這類鬼神天命之說，他們之所以如此強(qiáng)調(diào)敬天的重要性，反復(fù)申明違背天命的后果，就是想要讓君王有所忌憚，有所顧忌，最終達(dá)到為政治實(shí)踐所服務(wù)的效果。

1.作勸諫君王治國之用

《晏子春秋》中“天”最經(jīng)常出現(xiàn)的場景就是晏子勸諫君王的時(shí)候。晏子最常用的勸諫方法就是把君王的行為與神靈的福佑聯(lián)系到一起，用“人行善者天賞之，行不善者天殃之”的言論來說服君王不要昏庸無度，荒廢朝政，耽于享樂。

最典型的就是，在內(nèi)篇問上第十就提到“景公問欲令祝史求福，晏子對以當(dāng)辭罪而無求”，晏子認(rèn)為：

“古者先君之干福也，政必合乎民，行必順乎神；節(jié)宮室，不敢大斬伐，以無逼山林；節(jié)飲食，無多畋漁，以無逼川澤；祝宗用事，辭罪而不敢有所求也。是以神民俱順，而山川納祿。今君政反乎民，而行悖乎神；大宮室，多斬伐，以逼山林；羨飲食，多畋漁，以逼川澤。是以民神俱怨，而山川收祿，司過薦罪，而祝宗祈福，意者逆乎！”

在這里晏子就以先王為例，明確的告訴齊景公，所謂的福祿并不是求來的，而是要政合民，行順神，天才會降福祿。并指出現(xiàn)在君王這種行為只會招致神的懲罰，求福祿也是無用之舉。

晏子還認(rèn)為君王要實(shí)行仁義，攻伐也要有所講求“攻義者不祥，危安者必困”。內(nèi)篇諫上第十八中就提到“公西面望睹彗星，召伯常騫，使禳去之”時(shí)，晏子就說到：

“不可！此天教也。日月之氣，風(fēng)雨不時(shí)，彗星之出，天為民之亂見之，故詔之妖祥，以戒不敬。今君若設(shè)文而受諫，謁圣賢人，雖不去彗，星將自忘。今君嗜酒而并與樂，政不飾而寬于小人，近讒好優(yōu)，惡文而疏圣賢人，何暇在彗！茀又將見矣。”

內(nèi)篇諫上第二十一中晏子也明確的指出國家有熒惑之災(zāi)的原因：

“天下之殃，固于富強(qiáng)，為善不用，出政不行，賢人使遠(yuǎn)，讒人反昌，百姓疾怨，自為祈祥，録録強(qiáng)食，進(jìn)死何傷！是以列舍無次，變星有芒，熒惑回逆，孽星在旁，有賢不用，安得不亡！”

其中晏子指出天降災(zāi)禍就是針對那些為非作歹自恃強(qiáng)大的國家的，并說明要想除去災(zāi)禍就要“去冤聚之獄，使反田矣；散百官之財(cái)，施之民矣；振孤寡而敬老人矣。若夫是者，百惡可去，何獨(dú)是孽乎！”，只有有所作為才能免除災(zāi)禍。

2.反對過分迷信鬼神之事

晏子在進(jìn)諫君王時(shí)，反復(fù)強(qiáng)調(diào)君王對天要有敬畏之心，最終想要達(dá)到的目的是要君王勤勉治國，而不是迷信和依賴于巫術(shù)祭祀之事。所以晏子對鬼神之事有著非常清醒的判別和劃分，認(rèn)為“古者不慢行而繁祭，不輕身而

侍巫”。

內(nèi)篇諫上第十四中就提到，楚巫見景公時(shí)說到：“事未大濟(jì)者，明神未至也，請至五帝，以明君德”所以景公十分相信，便讓楚巫“致五帝以明寡人之德，神將降福于寡人”，而晏子卻對此有十分清醒的認(rèn)識，認(rèn)為這種自身不努力卻求神問鬼是見識短淺的表現(xiàn)，便說：

“古之王者，德厚足以安世，行廣足以容眾，諸侯戴之，以君為長，百姓歸之，以為父母。是故天地四時(shí)和而不失，星辰日月順而不亂，德厚行廣，配天象時(shí)，然后為帝王之君，明神之主?！辈Ρ染肮敖裾y而行僻，而求五帝之明德也？棄賢而用巫，而求帝王之在身也？夫民不茍德，福不茍降，君之帝王，不亦難乎”并感嘆“惜乎！君位之高，所論之卑也。”

這里晏子依舊用這種先帝有德行，才能有四時(shí)和、天象順、福瑞降的說辭來說服景公。但是晏子自身是清醒的認(rèn)識到，五帝之所以取得不朽之功業(yè)是因?yàn)樽陨淼牡滦信c努力，認(rèn)為盲目把功業(yè)江山寄托于巫祝之事上是十分愚蠢的表現(xiàn)。

晏子對一般事物更是沒有迷信的態(tài)度，顯示出冷靜而清醒的理性思辨認(rèn)識。他往往用客觀犀利的語言揭露出一些迷信觀念的滑稽可笑的面目。

在內(nèi)篇諫上第十二中就寫道：“景公疥且瘧，期年不已，使史固與祝佗巡山川宗廟，犧牲珪壁，莫不具備，數(shù)其常多先君桓公”但仍然“病不已，滋甚”景公便“欲殺二子者以說于上帝”晏子問景公“君以祝為有益乎？”景公曰：“然”。這里就說明景公是信巫祝之術(shù)的，所以晏子就接著景公的相信往下說：

“若以為有益，則詛亦有損也”“百姓之咎怨誹謗，詛君于上帝者多矣。一國詛，兩人祝，雖善祝者不能勝也。且夫祝直言情，則謗吾君也；隱匿過，則欺上帝也。上帝神，則不可欺；上帝不神，祝亦無益。愿君察之也?！?/p>

展現(xiàn)出了其縝密的邏輯思考與推斷，清楚的告訴君王巫祝無用。

內(nèi)篇諫下第十言道“景公獵逢蛇虎，以為不祥”晏子卻是這樣回答的：

“國有三不祥，是不與焉。夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不詳；用而不任，三不祥也。所謂不詳，乃若此者。今上山見虎，虎之室也；下澤見蛇，蛇之穴也。如虎之室，如蛇之穴，而見之，曷為不祥也！”

晏子有理有據(jù)的破除了景公的迷信。這已經(jīng)清楚表明晏子的思想中的唯物主義，他能夠客觀看待分析自然現(xiàn)象，不盲目迷信所謂的神秘之事。

更有力的證明就是，晏子雖不信鬼神之事，但有時(shí)為了達(dá)到規(guī)勸君王的目的，也會用鬼神巫祝之事來做“圈套”。內(nèi)篇諫下第二十一中就講到“景公嬖妾死，守之三日不斂”晏子為了勸說景公則故意說有良醫(yī)可治，并讓景公回避，說“彼亦將有鬼神之事焉”而后“晏子令棺人入殮，已斂。而復(fù)曰：‘醫(yī)不能治病，已斂矣，不敢不以聞?！边@就更加說明，晏子用的敬天敬鬼神之語往往是用來規(guī)勸君王而作，并非是相信的。

這一切關(guān)于天、命、鬼神的說辭，最終的目的只有一個(gè)，就是勸諫君王盡心治國。而晏子自己認(rèn)識到自然發(fā)展的客觀規(guī)律，認(rèn)為“夫盛之有衰，生之有死，天之分也，物有必至，事有常然，古之道也”（《晏子春秋·外問篇上第二》），因此在解決問題的時(shí)候，他就會注重運(yùn)用規(guī)律來分析和解決問題，而不是盲目的把原因歸結(jié)為所謂的“天命”上，所以墨子才會說：“晏子知道，道在人為，而失為己”（《晏子春秋·內(nèi)篇問上第三》）。從這方面看《晏子春秋》中晏嬰這種清醒理智也更形象的體現(xiàn)出來。

三、《晏子春秋》的人物塑造表現(xiàn)“天命”態(tài)度

《晏子春秋》所表現(xiàn)出的對“天命”態(tài)度在某種程度上，也與文章所要塑造出的人物形象意圖有關(guān)。

同時(shí)，《晏子春秋》也主要是為了通過記述晏子的言行來彰顯歌頌其美好的形象品質(zhì)，所以從這寫事件場景的記述者的角度的出發(fā)來看，毫無疑問，晏子的形象就已經(jīng)表明的作者的態(tài)度，是對天命的質(zhì)疑，甚至是對所謂的鬼神巫祝之事的否定和批判態(tài)度的。

文中所塑造的晏子形象是頭腦清醒理智，不盲目相信鬼神之事。君王往往呈現(xiàn)出昏庸無能的狀態(tài)，他們沉湎享樂，無心朝政，同時(shí)任用小人，盲目迷信鬼神巫覡之事，與齊王形成鮮明的形象對比。并且上文也提到諷刺齊王迷信巫祭鬼神之事的篇幅有很多，所展現(xiàn)出來的齊國君王基本上都是以對鬼神之事、巫祝之術(shù)深信不疑的形象出現(xiàn)。這在前文中也已經(jīng)提到，齊景公迷信巫祝之事所表現(xiàn)出的蒙昧愚蠢的形象。

并且，書中關(guān)于寫說明作者在塑造昏庸的君王形象時(shí)，就已經(jīng)把迷信巫祝之事算入在內(nèi)，反過來也就是說，作者本身對迷信巫祝之事是持否定態(tài)度的。所以《晏子春秋》中的晏子的這種富于理性精神的形象就是作品所宣揚(yáng)與肯定的，而齊王的那種迷信天命的神秘主義傾向則是作品所反對的否定的。

綜上所述，在《晏子春秋》中，通過晏子進(jìn)諫齊王的言論中對天命的解釋，以及對迷信巫祝之事的批判，可以看出書中所要展現(xiàn)的天命觀逐漸消解它本身所具有的的宗教色彩，成為約束統(tǒng)治者行為的工具。變成了一種帶有鮮明的“功利性”色彩的天命觀。這種天命觀背后則昭示著這一時(shí)期的人們更清醒的把握客觀自然規(guī)律，以及理性精神上揚(yáng)，傳統(tǒng)宗教天命觀消解的態(tài)勢。

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