◎李運國

羌族舞蹈的現(xiàn)代傳承

◎李運國

羌族舞蹈是一門古老的藝術(shù)形式，在幾千年的流傳發(fā)展中形成了自己的風(fēng)格特色，甩肩、轉(zhuǎn)髖、頂跨的舞蹈形態(tài)，有著歷久彌新的藝術(shù)審美，作為新的歷史條件下的當(dāng)代社會，怎樣繼承和發(fā)揚古人給我們留下來的藝術(shù)形式是一個值得探究的人文課題。

羌族舞蹈 現(xiàn)代 傳承 教育

隨著社會的發(fā)展，人類文明的進步，全球一體化態(tài)勢已經(jīng)朝著縱深方向發(fā)展，當(dāng)今以歐美文化為主體的現(xiàn)代文明席卷全球，羌族舞蹈文化同世界眾多古老文化一樣受到了強烈的沖擊，面臨著不斷消亡和失傳的危機，面對羌族舞蹈怎樣傳承發(fā)展的嚴峻問題，羌族舞蹈與現(xiàn)代文明的接軌自然是重要的社科課題。為防止民族文化的滅絕，國家近幾年來相繼出臺了“中國民族民間文化保護工程”、“非物質(zhì)遺產(chǎn)保護”等政府性保護工程，旨在從搶救的角度進行保護。但是傳承的最好方式莫過于發(fā)展，具有強大生命力的文化存在才是有希望的，羌族舞蹈怎樣實現(xiàn)當(dāng)今時代下的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，發(fā)展出新時代背景下的羌族舞蹈傳播形式，才是羌族舞蹈傳承的立足點。

一、羌族舞蹈有著悠久的歷史和獨特的審美

羌族是一個古老的民族，歷史悠久，分布廣泛。歷史上曾活躍在西北、西南諸地，也曾建立過一些如西夏一樣的地方政權(quán)，因此這一地區(qū)的羌族文化遺跡和遺存比較豐富。河湟地區(qū)是歷史上文明興起較早的地區(qū)之一，這里有豐富的新石器時代中期的馬家窯文化遺存，河湟指的是甘肅、青海一帶的黃河上游與湟水流域，這一地區(qū)正是古羌族開發(fā)過的地方。1973年在青海大通縣曾出土一件馬家窯文化類型的舞蹈紋飾彩陶盆，陶盆上的舞人，頭側(cè)有發(fā)辮頭飾，衣著下有尖狀尾飾，五人一組攜手而舞。1995年青海宗日出土馬家窯文化類型彩陶盆，內(nèi)壁上繪有兩組舞人圖，一組11人，一組13人，舞人手拉著手，穿著裙子，相對而舞。隨著歷史的發(fā)展，古羌族形成的舞蹈習(xí)俗和技藝，在岷江上游的羌族舞蹈中仍有遺存，古羌人的舞風(fēng)在現(xiàn)代的羌族舞蹈中依然有著豐富的傳承。

羌族世居高山地區(qū)，特殊的生活環(huán)境，形成了羌族舞蹈“一順邊”的動態(tài)形象，“順邊美”成為了羌族舞蹈獨特的文化色彩和審美情趣。羌族舞蹈多牽手起舞，手臂動作較少，腿部動作較多，小腿敏捷靈活，并伴隨著胴體的轉(zhuǎn)動形成擰傾韻律，此舞蹈動律伴隨著舞者身體重心的轉(zhuǎn)移，胯部向兩側(cè)的斜前方頂出，形成了“S”型的優(yōu)美體態(tài)。羌族舞蹈基本上是集體表演的舞蹈形式，參加者人數(shù)不限，舞蹈多圍著火塘或在院內(nèi)圍成圓圈進行，舞者邊歌邊舞，動作沒有嚴格的規(guī)范，變化比較自由，風(fēng)格質(zhì)樸，形式古拙，生活氣息濃郁。羌族舞蹈經(jīng)歷了幾千年的沉淀，蘊含了豐富的古文化沉淀，值得后人挖掘整理和傳承。

二、羌族舞蹈傳承的現(xiàn)代方式

1.羌族舞蹈與商業(yè)接軌

隨著社會的發(fā)展，人類社會已從農(nóng)業(yè)文明進入到了商業(yè)文明時代，文化藝術(shù)與商業(yè)的結(jié)合已經(jīng)成為了必然。商業(yè)化已經(jīng)是現(xiàn)在諸多藝術(shù)形式無法回避的課題之一。傳統(tǒng)藝術(shù)的

市場化轉(zhuǎn)型已成為新的歷史條件下繼承和發(fā)展的首要前提，完成了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型就能更好地發(fā)展，不適應(yīng)當(dāng)今社會的發(fā)展模式就會逐漸被冷落而成為弱勢文化，羌族舞蹈的傳承與發(fā)展也面臨著相類似的局面。

在長期的歷史發(fā)展中，羌族形成了內(nèi)容豐富的民俗活動，這對民族的發(fā)展有著積極作用，可以提升民族自豪感和凝聚力，羌族民俗活動眾多，比如：四月初一的祭祀會，十月初一的羌歷年，農(nóng)歷六月的歌仙會，春耕秋收、婚喪嫁娶都要舉行不同類型的慶典祭祀活動，這些活動中都會有大規(guī)模的舞蹈表演，形成了祭祀性、禮儀性、集會性等多種舞蹈形式，民俗活動的挖掘可成為羌族舞蹈群體性傳承的重要載體。為了提升文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)的影響力，2009年6月27日，四川茂縣舉行了為期三天的“瓦爾俄足”慶典活動，這是首次政府主導(dǎo)的“瓦爾俄足”活動，在慶典儀式中，上千名婦女進行了祭祀、引歌、背水、口弦、沙朗等表演，打造了一幕原生態(tài)的羌族風(fēng)情畫面，演員全是來自各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的普通羌族百姓，所展示的是原汁原味的羌族原生態(tài)舞蹈藝術(shù)形式。傳承數(shù)千年的舞蹈形式走上了現(xiàn)代舞臺，以現(xiàn)代的舞臺包裝和傳媒方式，吸引著數(shù)以千計的群眾參與，也吸引著數(shù)以萬計的各地觀眾前去觀看欣賞，此次活動卓有成效，帶來了可觀的經(jīng)濟效益和社會效益?！巴郀柖碜恪睉c典活動逐漸成為當(dāng)?shù)刂奈幕放?，茂縣文化產(chǎn)業(yè)園區(qū)的建設(shè)也給羌族舞蹈的傳承和保護帶來更多的發(fā)展空間。

2.羌族舞蹈教學(xué)體系的建立

民間舞蹈的傳承離不開學(xué)校的教育和推廣，學(xué)校在民間舞蹈的社會化傳播中影響較大，絕大多數(shù)舞臺化的民間舞蹈都有著學(xué)校培養(yǎng)的身影，因此建立一套系統(tǒng)完備具有訓(xùn)練和應(yīng)用價值的羌族舞蹈教材，對羌族舞蹈的傳承和發(fā)展是必要的。

民族民間舞的教學(xué)離不開訓(xùn)練性組合的教學(xué)，完善由元素到動作到短句到組合的教學(xué)模式，根據(jù)現(xiàn)代舞蹈教學(xué)的基本規(guī)律和編排原理對收集來的羌族民間舞蹈素材進行比較、分類、歸納、整理，對其進行剖析重構(gòu)，整理出一系列風(fēng)格性組合和典型性組合是非常必要的。挖掘羌族舞蹈自身的美學(xué)特征，形成獨特的羌族舞蹈教學(xué)體系，對羌族舞蹈的發(fā)展和傳承意義重大。

羌族生活區(qū)域閉塞，舞蹈保存了濃郁的民族文化色彩，羌族舞蹈多以甩肩、踏地、跺腳、頂跨、轉(zhuǎn)髖、抬腿、靈活的小腿為其動作特征，連臂踏地、圓圈起舞為主要表現(xiàn)形式，具有渾厚、有力、粗獷、健美等明顯的山地民族舞蹈特點。目前四川省舞蹈學(xué)校，阿壩師范高等?？茖W(xué)校、西南民族大學(xué)等學(xué)校的舞蹈工作者，曾把羌族舞蹈進行組合性挖掘，形成了體態(tài)、動律、手臂、步法等多種訓(xùn)練組合，對羌族舞蹈體系的建立具有積極推動作用。

3.羌族舞蹈傳人的保護和培養(yǎng)

羌族舞蹈的傳承和發(fā)展離不開傳承人的傳授和被傳承人的學(xué)習(xí)，這兩方面人數(shù)的多少都關(guān)系著羌族舞蹈的發(fā)展。目前國家將羌族舞蹈列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護的名錄，對羌族舞蹈的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”傳承人進行了物質(zhì)和精神的支持，增加了羌族舞蹈傳承的動力。同時，羌族舞蹈的被傳承人也是亟待挖掘的社會群體，在校中學(xué)生無疑是最好的受眾群體，他們年輕好學(xué)，人員眾多，便于管理，具有先天的優(yōu)勢。北川羌族自治縣北川中學(xué)2010年的舉措是個很好的借鑒，北川中學(xué)為了傳承和普及羌族舞蹈，正式聘請了“四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)禹羌祭祀皮鼓舞”的傳承人王官全為舞蹈教師，在全校范圍內(nèi)進行普及和推廣羌族舞蹈。為了更好更廣泛地傳承羌族舞蹈，北川中學(xué)利用舞蹈課和課外活動的時間傳授羌族舞蹈，對原生態(tài)的羌族舞蹈挖掘，精選了羌族代表性的甩肩、頂跨、轉(zhuǎn)髖等典型動作進行授課，傳授一些易學(xué)、易跳、易會的羌族舞蹈。通過這一活動北川中學(xué)的同學(xué)們對羌族舞蹈產(chǎn)生了濃厚的興趣，進步也非?？欤纬闪溯^大影響。學(xué)校組建了藝術(shù)團，讓一些對羌族舞蹈特別愛好的學(xué)生能夠一展所長上臺表演，激發(fā)了大家對羌族舞蹈的熱情，這些學(xué)生即使將來畢業(yè)后分散到各個地區(qū)，他們的羌族舞蹈特長必定也會對身邊的人產(chǎn)生潛移默化的影響。

結(jié)語

羌族舞蹈是中華民族民間舞蹈中的重要一員，千百年的歷史傳承促成了其深厚的文化內(nèi)涵，豐富的表演形式中蘊藏著中國羌族特有的文化精神和審美情趣，體現(xiàn)了中華民族民間舞蹈“和而不同，多元一體”的民族文化特色。羌族舞蹈的現(xiàn)代化發(fā)展也必將為中華民族舞蹈文化的發(fā)展做出應(yīng)有的貢獻。

[1]羅雄巖.中國民族民間舞蹈文化教程[M]上海：上海音樂出版社，2001.

[2]譚壯.羌族舞蹈教材建設(shè)研究[J]中央民族大學(xué)，2000.

*本文為四川文化藝術(shù)學(xué)院科研項目，項目名稱：《四川地區(qū)羌族舞蹈的市場化開發(fā)研究》項目號：2011MYB07

（作者單位：四川文化藝術(shù)學(xué)院）-

（責(zé)任編輯 姜鶴）