劉帥兵，李 鴻，吉燦忠

（1.浙江財經(jīng)大學(xué) 東方學(xué)院體育中心，浙江 嘉興 314408；2.河南師范大學(xué) 體育學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453006）

縱觀一個世紀(jì)，中國武術(shù)發(fā)展的成就是不容置疑的，不管從文化角度、歷史角度、功用角度、活動人群角度都發(fā)展出了幾種“子武術(shù)”。但是“回眸民族傳統(tǒng)體育所歷經(jīng)的千秋歲月，原本牽系著我們民族情感的中國武術(shù)，原本作為識別我們民族身份的標(biāo)志與象征的中國武術(shù)，今天開始走進(jìn)了一個極端痛苦與焦慮的文化發(fā)展圖景中”。從局部來看，競技武術(shù)“一枝獨秀”、學(xué)校武術(shù)“名存實亡”、傳統(tǒng)武術(shù)“冷清萎靡”、大眾武術(shù)“極度萎縮”。從整體來看，受到跆拳道、空手道、柔道的異域武技的沖擊，中國武術(shù)更是被推擠到了社會文化的邊緣，當(dāng)代中國武術(shù)發(fā)展的狀況著實讓人憂心。

1 “文化自卑”：阻礙中國武術(shù)自強的魔咒

“文化自卑是一種在對待自身文化價值上的輕視、懷疑乃至否定的心態(tài)和心理”。在19世紀(jì)末到20世紀(jì)初，中國人普遍的文化心理是自卑于自己的民族文化。政治上的腐敗和無能，科技和文化的落后與缺陷，加上民族危機，更加重了人們對自身文化的失望，特別是在“救亡圖存”的歷史境遇下，傳統(tǒng)文化被認(rèn)定為中國“病弱”的根源所在。由于中西方貧富差距懸殊，催化著本缺乏自信的民族自卑感，乃至引起“歸附心理”，脫離“自身意志”。

1.1 歷史原因：歷史車輪的滾動

回首中國武術(shù)發(fā)展歷程，我們從武術(shù)發(fā)展理念的定位、武術(shù)競賽模式的構(gòu)建、武術(shù)技術(shù)的革新來窺探，以文化視角來審視，這三個層面分別對應(yīng)著文化的精神、制度、物質(zhì)層面。學(xué)者對此指出“這完全是一種文化意義上的‘變革’，這種變革足以表明，西方體育的文化觀已經(jīng)逐步的開始代替中國文化觀”。“具有典型文化意義的中國武術(shù)，也正是在這樣的一個背景下，走進(jìn)了‘以西變中’、‘以體變武’、‘以奧變武’的發(fā)展場域”。競技武術(shù)便是在這樣的歷史驅(qū)動下逐漸完成武術(shù)的全盤西化，成為“一個東西方‘體用’兼?zhèn)涞捻椖俊薄?/p>

近代以來，西方的體育理念一直是我們學(xué)習(xí)的楷模，也是我們發(fā)展體育運動的準(zhǔn)則和方向。為了加快中國武術(shù)奧運會的進(jìn)程，國家武術(shù)管理部門從武術(shù)套路的內(nèi)容以及評判準(zhǔn)則進(jìn)行了改革與創(chuàng)新，在此努力下，樣板武術(shù)、新武術(shù)、體操化武術(shù)應(yīng)運而生。從中國武術(shù)的技術(shù)發(fā)展態(tài)勢來看，逐漸向“高、難、美、新”方向發(fā)展，并被游戲化、簡單化、規(guī)范化的西方體育準(zhǔn)則所控制。從文化層面來看，武術(shù)內(nèi)容形式的多樣性被競技武術(shù)內(nèi)容單一性所掩蓋，武術(shù)固有的傳統(tǒng)文化內(nèi)質(zhì)逐漸被邊緣化。武術(shù)越來越偏離民族傳統(tǒng)文化的精神實質(zhì)，異化為西方體育的另類形態(tài)。

1.2 現(xiàn)實原因：強勢文化的入侵

西方強勢文化憑借著自身的顯著性和先進(jìn)性成為世界文化格局的主流，并以外在的“顯性”和內(nèi)在的“隱性”并駕齊驅(qū)，潛移默化地影響著人們的思想。作為強勢文化的西方競技體育打著奧運會的旗幟，肆虐地侵襲著我國的民族傳統(tǒng)體育，民族傳統(tǒng)體育在“順我者昌，逆我者亡”的奧林匹克霸權(quán)下，生存空間極度萎縮。外來的跆拳道、空手道、劍道在中國大行其道，成為青少年消費的主流文化產(chǎn)品。

西方競技體育的強勢態(tài)度把代表著傳統(tǒng)文化的中國武術(shù)排擠出了人們的視線。在異域文化的沖擊下，中國武術(shù)的價值觀念、思維方式、審美情趣開始偏離固有的發(fā)展軌道，民族文化認(rèn)同出現(xiàn)危機。文化認(rèn)同的本質(zhì)是民族文化的價值認(rèn)同，是作為民族特征中最有生命力的根本?！爱?dāng)前中國武術(shù)在‘體育’中的失語，在‘文化’中的缺場，形成了國人對中國武術(shù)‘我是誰’的質(zhì)疑”?！芭c市場已經(jīng)成熟的西方現(xiàn)代體育相比，中國武術(shù)在市場競爭中處于劣勢，中國武術(shù)的“文化自卑”其實是源于文化的不自信。

2 “文化自信”：實現(xiàn)中國武術(shù)自強的前提

文化自信是推動社會主義文化大發(fā)展、大繁榮的內(nèi)在驅(qū)動力，只有對自身文化的堅信，才能不斷促進(jìn)文化自覺、實現(xiàn)文化自強。文化自信，從本質(zhì)上來講是對自己文化的一種心態(tài)，具體來講是在多元文化發(fā)展和對比中對自身文化內(nèi)涵與價值的心理認(rèn)同，同時，對待異域文化具有兼容并蓄的包容態(tài)度，既不自卑也不自大。

2.1 樹立中國武術(shù)文化自信的戰(zhàn)略眼光

對民族文化的自信是建立在對自己民族文化了解的基礎(chǔ)上的，從這個意義上講，樹立“發(fā)現(xiàn)意識”就顯得尤為重要，因為“發(fā)現(xiàn)是探索和重新解釋，是拂去歷史的塵埃，是對被遮蔽的形象的重新清理，是對歪曲的文化身份的重新恢復(fù)”。和傳統(tǒng)文化一樣，對于傳統(tǒng)武術(shù)的文化精髓和民族精神我們所做的不是重新確定和賦予新內(nèi)涵，而是把這些被忽視或即將被忽視的價值觀念挖掘整理出來，以日常性的活動方式走進(jìn)大眾生活，從而擴大受益群體，使更多的人們了解中國武術(shù)和文化內(nèi)核，進(jìn)而形成充分的文化自信。

2.2 中國武術(shù)的文化精髓

中國武術(shù)隨著社會變遷傳承著傳統(tǒng)文化的內(nèi)質(zhì)，聚集著先輩們的集體智慧，它和所有的傳統(tǒng)文化一樣，蘊含著傳統(tǒng)思維、價值觀念以及中國人為人處世之道。它作為融健身、娛樂、智慧為一體的民族傳統(tǒng)體育，文化底蘊深厚，它的“和諧之美—對中國文化尊崇、倫理之道—對中國文化的敬畏、自強不息—對中國武術(shù)的感悟、技擊神往—對中國文化的體驗”，是其他任何體育項目和武技所不能比擬的。它和中醫(yī)、戲曲、書法一樣被賦予民族記憶的符號，體現(xiàn)著中華民族的生存方式和思維經(jīng)驗。正是因為中國武術(shù)流淌著民族文化的血脈，其文化的內(nèi)傾性是區(qū)別于西方文化和西方體育的根本所在。西方競技體育重在體驗，即體驗著更高更快更強所帶來的視覺刺激；中國武術(shù)則是重在表現(xiàn)，把中國抽象的文化哲理通過肢體動作來使其通俗化和具體化，這也決定了武術(shù)人在追求習(xí)武的過程中，反觀自省最終實現(xiàn)“武以成人”的終極教化。

2.3 中國武術(shù)的民族精神

中國武術(shù)的精神是中國武術(shù)吸引力和感召力的核心所在，也是我們重拾自信的內(nèi)在驅(qū)動力?？v觀中國發(fā)展的歷程，正是中華民族的精神如“愛國主義，自強不息、寬容和諧、謙遜堅忍”等支撐著歷史交替，朝代變更。中國武術(shù)的思維方式賦予了每個習(xí)武者將自身價值的實現(xiàn)訴諸于當(dāng)前社會所需的價值體系中，以主動的姿態(tài)參與社會價值的構(gòu)建。中國武術(shù)遵循著“內(nèi)外兼修”，踐行著“內(nèi)圣外王”，習(xí)武者正是在這“內(nèi)外兼修”的歷練中，逐漸激發(fā)了“自強不息、厚德載物”的民族精神。而“內(nèi)圣外王”就武術(shù)人來講，是通過提高自身武技和道德來作用于社會，把自身的價值訴諸于社會需要來得以實現(xiàn)，是儒家思想“修身治國，平天下”的具體化。時至今日，這些民族精神有助于激發(fā)人們對自身文化復(fù)興的信心，通過自強不息能夠使傳統(tǒng)文化煥發(fā)青春魅力，為文化自信提供內(nèi)在驅(qū)動力。

3 “文化自強”：中國武術(shù)當(dāng)代發(fā)展的文化思考

中國文化包括傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)兩部分。簡而言之，傳統(tǒng)文化是指傳統(tǒng)社會的文化，文化傳統(tǒng)則是傳統(tǒng)文化背后的精神鏈接。文化個性則是應(yīng)對全球化所提出的概念，它是在遵循文化共性的基礎(chǔ)上，識別自身標(biāo)志的獨特依據(jù)，是維護自身的文化尊嚴(yán)和堅守自身文化不被他者文化所同化的關(guān)鍵所在。

3.1 “文化傳統(tǒng)”：堅守中國武術(shù)的文化立場

中國武術(shù)是一種口傳身授的活態(tài)文化，以身體為載體，以文化的韻動為根本，充分體現(xiàn)著中華民族的價值觀念和審美情趣，它融入中國人的生活方式和情感意識，成為了一個族群的共同心理狀態(tài)。中國武術(shù)“以技載道”的特性，使人們通過這種“無聲的語言”來認(rèn)識世界，體驗生活，形成意識，表達(dá)愿望，甚至陶醉在不斷求證和體悟“道”的歷程中。正是這種原因，中國武術(shù)的拳種流派“百花齊放”、中國武術(shù)的技術(shù)體系“百家爭鳴”。所以中國武術(shù)在實現(xiàn)文化自強的道路中，不能割裂傳統(tǒng)，更不能以“魯莽滅裂為創(chuàng)新，以無知為超越”，應(yīng)在傳統(tǒng)中求創(chuàng)新。拋開傳統(tǒng)求創(chuàng)新是沒有底蘊和血脈的，關(guān)注中國武術(shù)的文化傳統(tǒng)，運用文化傳統(tǒng)，才能使中國武術(shù)的傳統(tǒng)文化內(nèi)質(zhì)回歸。中國武術(shù)是在傳統(tǒng)文化土壤中孕育出的身體文化，是西方體育進(jìn)入中國之后，國人用以確認(rèn)自己的文化身份，標(biāo)志獨特文化象征的符號?？梢哉f，文化傳統(tǒng)的主體性是交織在中國武術(shù)發(fā)展進(jìn)程中的主線，同時堅守中國武術(shù)的文化屬性，是實現(xiàn)中國武術(shù)自強不可或缺的因素。

3.2 “文化個性”：維護中國武術(shù)的文化身份

“以西方為現(xiàn)代化的楷模甚至是唯一的范本，是一種文化殖民主義和文化帝國主義的遺留癥，是一種西方話語的他者化。第三世界國家雖然在政治上獲得了獨立，但在文化上并沒有獲得獨立，中國在現(xiàn)代化的進(jìn)程中，在“西化論”的誘因下形成了單純的“向外看”的思維模式，價值觀念錯位，文化創(chuàng)造中的能動性和自主性缺失，國家民族主體（中國人）的“自我”被淡化、弱化乃至放棄。在全球化的歷史境遇下，趨同化、模式化、單一化是世界各民族文化面臨著發(fā)展焦慮最大的問題，也是各民族的傳統(tǒng)文化在新世紀(jì)遭遇的最大威脅。因此，堅守自己的文化個性是應(yīng)對全球化的唯一方法。

“任何一個民族的文化生成，都與‘本土’二字有著極其深刻微妙的關(guān)系。文化是隨著山川風(fēng)貌、人情物理不斷演化而成的生活積習(xí)，是一種地緣造化、一種生命胎記、一種民族標(biāo)識”。所以，各民族社會環(huán)境不同，地域文化多彩紛呈，所呈現(xiàn)的文化載體也不盡相同。中國武術(shù)發(fā)展至今已經(jīng)形成了“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系”的129種武術(shù)拳種。這129種武術(shù)拳種，使得各武術(shù)拳種既有普遍的文化資源，又具有區(qū)別其他流派的獨特個性。從某種意義上講，這種“文化個性”支撐著中國武術(shù)博大精深、源遠(yuǎn)流長的核心價值所在，既體現(xiàn)著中國文化的多元性，又體現(xiàn)著中國文化的發(fā)展性。有學(xué)者指出“拳種在一定程度上展示著區(qū)域文化的特色，如太極拳‘緩慢松柔’，與之相對應(yīng)的是焦作的道教文化；少林拳術(shù)‘大開大合’，與之相對應(yīng)是大氣磅礴的嵩山和備受皇家青睞的佛教文化；形意拳‘剛猛暴烈’，與之相對應(yīng)的是三晉大地的地域環(huán)境”。武術(shù)拳種所呈現(xiàn)的文化個性，展現(xiàn)著不同的思維方式，不管是從文化屬性還是技術(shù)體系，都遵循著中國文化的本質(zhì)和規(guī)律。

文化個性，需要強調(diào)以民族文化主體（中國人）為主，以文化傳統(tǒng)為根本，體現(xiàn)“中國氣派”和“中國作風(fēng)”，而不是極力的迎合時代，迎合西方價值觀念主導(dǎo)下的趨同化、模式化、單一化的娛樂、競技趣味。所以，中國武術(shù)在自強的道路上，要充分體現(xiàn)武術(shù)文化的民族特色，從而實現(xiàn)“和而不同”的多元文化體系。

4 結(jié)束語

在全球化持續(xù)高漲的今天，文化交流已經(jīng)成為各國展示本民族獨特文化價值理念及發(fā)展道路、制度體制、經(jīng)濟社會模式及其成果的有效交流方式。文化越來越成為世界各國共同享有的精神財富，但是在世界各國的多種思想文化交流、交融、交鋒、激蕩、沖擊中，中國武術(shù)文化既要融入國際主流文化謀求自身發(fā)展，還要在強勢文化面前捍衛(wèi)和傳承民族文化。實現(xiàn)中國武術(shù)自強，既不是盲目自大，也不是盲目自卑，武術(shù)文化是本民族文化的特征和集中體現(xiàn)，同時也是考察本民族的歷史文化與心理特征的活化石。所以，在多元文化比較中，應(yīng)堅定中國武術(shù)所蘊含文化內(nèi)質(zhì)的生命力和發(fā)展前景的信念，擺脫文化自卑的心態(tài)，形成文化自信。在中西文化交流中，中國武術(shù)應(yīng)與西方體育求同存異、共生互補，在實現(xiàn)中國武術(shù)自強的基礎(chǔ)上來增強中國文化的國際影響力。

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