韓 沫

（東北電力大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，吉林·吉林 132000）

滿族先民居住過(guò)的地窨子、馬架子只能作為原始的建筑符號(hào)，已不具備圓滿詮釋滿族民居特點(diǎn)的功能。從時(shí)間來(lái)看，滿族稱謂始自17世紀(jì)，至今近400年，比較而言，像羌族碉樓、苗寨吊腳樓這樣完全民族格式的民居環(huán)境，滿族人已經(jīng)喪失殆盡了。滿族人在進(jìn)步的同時(shí)，一方面換來(lái)一朝之主的地位，另一方面也埋下了民族文化消亡的種子，這不僅僅是君權(quán)的問(wèn)題，也是精神文化沒(méi)落的大代價(jià)。

滿族人確認(rèn)他們自己分為下列三種群體，即佛滿洲、依徹滿洲、蒙古滿洲。實(shí)際上，大部分佛滿洲人都聲稱自己是在吉林省的寧古塔地區(qū)土生土長(zhǎng)的，只是后來(lái)才擴(kuò)散到四面八方。

清朝社會(huì)為了全力構(gòu)筑自己的帝國(guó)，與其說(shuō)是被動(dòng)，準(zhǔn)確地說(shuō)是自我認(rèn)同、迫切地渴求被漢化。他們更需要一個(gè)固定的住所，以利于隨時(shí)照顧自己的農(nóng)田和圈養(yǎng)家畜。滿族民居景觀在北方明確地分化成兩個(gè)方向：一個(gè)是代表清統(tǒng)治的八旗駐地民居景觀環(huán)境；一個(gè)是分散在各地的普通百姓的民居景觀環(huán)境。前者有從東到西甚至全國(guó)的統(tǒng)一性，后者則隨著社會(huì)的進(jìn)步和地域的不同發(fā)生著變化。

本文著重介紹受社會(huì)發(fā)展和區(qū)域模式影響較大八旗駐地滿宅和普通滿族民居，以辨?zhèn)鹘y(tǒng)與發(fā)展之于民居文化的推力。

首先要說(shuō)明的是社會(huì)進(jìn)步和地區(qū)模式是促成北方各域滿族民居景觀環(huán)境差異的主要原因。清八旗駐兵在全國(guó)散開(kāi)的同時(shí)，流民和地方百姓自發(fā)的交流隨之而來(lái)，同八旗駐防依等級(jí)和五行風(fēng)水布局城池不同，滿族民居在各地的涌現(xiàn)更呈現(xiàn)出隨意性和自主性。

一、草原之上的滿蒙民居

1615八旗制度初成，蒙古地域被帶入的滿族民族文化也越來(lái)越多，旗內(nèi)蒙古旗人和漢軍旗人迅速滿化；清中后期后，則是旗人的日趨漢化，乃至幾近相同。

綏遠(yuǎn)城八旗蒙古與八旗滿洲相比較，建筑裝飾方面差別突出。據(jù)《綏遠(yuǎn)通志稿》記載：八旗蒙古“其祀祖先，則供雕刻銅像或木偶……”蒙古族祭祀用的銅像或木偶，實(shí)屬地方風(fēng)俗模式，滿族習(xí)俗是西屋的祖宗板、祖宗匣，二者的區(qū)別無(wú)疑會(huì)影響以西為貴的滿族先民習(xí)俗，以至削弱或根本改變了西屋墻面的裝飾或建筑格局。再者，蒙古旗人對(duì)當(dāng)時(shí)食不盡的薦牲采取挖坑掩埋的方法，而在滿族民居景觀中最具其本民族特色的索羅桿子名存實(shí)亡。從表面看這是生活習(xí)俗的改變，深層則是對(duì)滿族祖先文化的淡忘。

隨著八旗蒙古社會(huì)地位逐漸鞏固，滿蒙居住習(xí)俗，民居形式參乎彼此。辛亥革命爆發(fā)，八旗制度瓦解，社會(huì)組織的變化，直接影響人們的生產(chǎn)生活，旗人混跡漢人中，更談不上保護(hù)自己的民風(fēng)習(xí)俗，除個(gè)別偏遠(yuǎn)地外，滿族民居逐漸在內(nèi)蒙古消失。

內(nèi)蒙古科右前旗的滿族人是清朝天聰年間（1634年），薩木嘎其其格公主下嫁時(shí)從北京帶去的滿族族人，正宗的“佛滿洲”族源，他們的生活用語(yǔ)僅保留著20%的滿語(yǔ)，同蒙古人交流會(huì)很吃力，所以還生活在自己的圈子里?？朴仪捌鞚M族屯自然村地域平闊廣袤，住戶間聯(lián)系不多，根本談不到有相互聯(lián)結(jié)的院落，零散分布，只有正房，沒(méi)有廂房和高大圍墻，都是用當(dāng)?shù)赝肟诖旨?xì)的圓木材圍合起來(lái)防護(hù)夜晚野獸靠近的木柵欄，以游牧為生，院子里沒(méi)有馬廄、苞米樓子，卻有豬圈，這被當(dāng)?shù)孛晒湃梭@愕。80年代其內(nèi)還有典型的萬(wàn)字炕，入戶門(mén)在南向偏東，進(jìn)入后往左有“排叉子”，把這個(gè)規(guī)整的長(zhǎng)方形分成東西兩間，“排叉子”非磚非石非土壘砌，而是用當(dāng)?shù)啬静膹呐锷现苯勇涞?，這與東北滿族室內(nèi)暖閣接近。

房舍取暖系統(tǒng)仍是室內(nèi)灶臺(tái)、火炕，從室外煙囪排煙，煙囪是這個(gè)大草原上最典型的滿族民居符號(hào)——跨海落地?zé)焽?，分立在房舍東西山墻兩側(cè)，同山墻有“橋”連接。

二、高原之上的滿族民居

西北陜甘寧地域歷史上均有八旗駐防城出現(xiàn)過(guò)，原寧夏新舊滿城轄域，今日康來(lái)渠以西、良田渠以東是歷史上的新城，這里八旗駐防城布局均仿京師駐防城的布局：城墻圍合規(guī)整，城內(nèi)道路南北向東西交錯(cuò)呈棋盤(pán)狀，無(wú)斜向通道，東西向的小巷間，有兵房?jī)膳?，前排院門(mén)南向，后排院門(mén)北向。按八旗牛錄分布各區(qū)域，四向大門(mén)，四角角樓，旗地及莊園分布于城四周之外，城池結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。

不同的是綏遠(yuǎn)城將軍衙署在城中心點(diǎn)，四方分布東南西北四條大街，而寧夏新滿城將軍衙署在城內(nèi)西大街，這主要源于滿族人以西為貴的習(xí)俗中統(tǒng)天下漢民族意識(shí)。寧夏將軍府宅院后院有花園假山，似江南園林。

兵丁住院中軸對(duì)稱分布，典型的合院布局。整體習(xí)俗不變，格局、裝飾均為傳統(tǒng)滿族樣式，不同之處，在各家院內(nèi)幾乎都有葡萄種植，這是其他北方滿族民居環(huán)境中所沒(méi)有的，這樣的民居景觀得益于西北干熱少雨的氣候，比較適宜葡萄生長(zhǎng)，此景延續(xù)到1935年。

這里民居取暖系統(tǒng)同滿族傳統(tǒng)樣式稍有不同，室內(nèi)炕沿下面挖開(kāi)一個(gè)火門(mén)，煙道從炕里面穿過(guò)聯(lián)結(jié)到炕的墻角處，自墻角處建煙囪通向房頂。煙道一端通往燒火口，另一端通往排煙的煙囪。

這種方式在東北滿族普通百姓住戶中少見(jiàn)，內(nèi)部熱氣烘熱地面，這樣既增加室溫，還節(jié)約了不少能源。

（三）東北滿族民居模式同京津四合院、南方建筑的比對(duì)

滿族建筑從嚴(yán)格的意義上說(shuō)不是一個(gè)獨(dú)立發(fā)展的建筑體系。其發(fā)展過(guò)程受漢族影響最大，趨于相似。然而，滿族及其先民畢竟是一個(gè)生長(zhǎng)繁衍了幾千年的民族大系，有自己的習(xí)俗、信仰，表現(xiàn)在民居建筑文化方面最突出的亮點(diǎn)，就是其高大的建筑體量和寬闊的庭院。

滿族建筑的高體量從地基處就有表現(xiàn)。最初，單體建筑多建高臺(tái)之上，而漢族將重要建筑建在高臺(tái)上，而滿族居住用房，甚至包括倉(cāng)房等建筑，也都有高臺(tái)做地基，這在清人入關(guān)前是滿族建筑很明顯的特點(diǎn)?；侍珮O時(shí)“大內(nèi)宮闕”，建于高臺(tái)之上，約四米，此時(shí)期“宮高殿低”同中原“殿高宮低”的傳統(tǒng)習(xí)俗截然不同。這是滿族先人長(zhǎng)期居住山區(qū)，依山而筑、居地高起的真實(shí)反映。這種建筑習(xí)慣不斷完善，逐步呈現(xiàn)出由高到底的一個(gè)發(fā)展趨勢(shì)。滿族民居發(fā)展成熟后多用磚石混砌，臺(tái)基樣式簡(jiǎn)單，在腿子墻下至迎風(fēng)石上承壓梁石一塊，臺(tái)基周邊砌筑砥墊石，保護(hù)墻角的完整免于破損。還有在腿子墻下安放角柱石、壓梁石、迎風(fēng)石的，一般都是棱角分明精致平整的石條。

有前后廊的宅室，在廊的兩端內(nèi)側(cè)，砌筑兩垛磚墻，北京叫廊墻，滿人習(xí)慣叫看墻?？磯Φ奶幚碛袔追N方式：一是券門(mén)或廊洞，二是磨砌成光面，飾以磚刻或滿墻雕刻。

滿族民居高臺(tái)同漢族比較有幾個(gè)明顯的特點(diǎn)：

高臺(tái)的高度呈現(xiàn)由高到低的趨勢(shì)，用材簡(jiǎn)單、范圍較小；不突出裝飾和變化；高臺(tái)隱藏不露，比較含蓄；高臺(tái)院落的空間形態(tài)呈聚攏趨勢(shì)。

北方各地滿族民居宅院格局總體相近，格局整齊方正，多進(jìn)式大院成為默許的規(guī)制。正房坐北朝南，方位端正，高大的舉架，平列對(duì)稱的排列布局，內(nèi)院?jiǎn)误w建筑互相避讓利于采光，形成錯(cuò)落松散的區(qū)域，建筑實(shí)體的笨重感，格局已不便于任意的凹進(jìn)凸出，建筑硬山或懸山式，缺少依地勢(shì)而變的靈活性，近乎刻板或平淡，更缺少南方民居建筑的高低錯(cuò)落和輪廓變化。即便臨街，也以倒座房或后檐墻為視覺(jué)效果，街路兩邊的變化主要是門(mén)樓或落地大門(mén)的不同，宅邸間相互的區(qū)別，多是靠門(mén)宇裝飾的不同來(lái)實(shí)現(xiàn)。北方平原聚落之外，也有山林莽野，縱橫溝壑，地形變化多樣，但受滿族民俗和清八旗駐軍移民影響，建筑形式差別不大。

滿族民居的建筑舉架高大，厚重實(shí)體冬暖夏涼。南方多采用磚砌空斗墻，或木板圍就，北方則多用三合土砌筑墻體、土胚墻或磚砌墻，單層建筑很高，普通人很少建二層。這些差異同地理位置和自然環(huán)境有關(guān)?？傮w來(lái)講，北方干燥，為了保溫，北方半坡遺址中的房子多是直接建在地面上或半地下。較南的河姆渡遺址則是典型的干欄式建筑，適應(yīng)多雨和洪水。

東北其他民族的取暖方式不止局限萬(wàn)字炕，變化多樣，還出現(xiàn)了山炕、腰炕、順山炕、連二炕、連刀炕、地炕等幾種形式。

滿族民居取暖方面考慮周到，建筑各個(gè)細(xì)節(jié)都有體現(xiàn)：增厚的墻體、窗牖的南大北小、暖墻、地爐、火盆等。滿族民居中灶臺(tái)都連著火炕，做飯的同時(shí)，也加熱了火炕，節(jié)約了能源，一舉兩得。正是由于炕與灶臺(tái)的毗鄰，導(dǎo)致臥室同廚灶間緊密連接進(jìn)而牽制了房屋平面的多樣變化，而顯平闊規(guī)整。幾方面的牽制和約束，北方滿族民居單體建筑保持長(zhǎng)方形的規(guī)則平面，即便變化也是平展出開(kāi)間的數(shù)量，三間延展為五間、七間，而南北進(jìn)深向幾乎沒(méi)有凹凸變化，至多前后有前廊后廈的增擴(kuò)。千屋一面的長(zhǎng)方形平面，雖然缺乏變化但可以給室內(nèi)提供良好的光照，技術(shù)上為墻體的高厚和屋頂?shù)钠旅嬉?guī)整提供了可能，并為室內(nèi)東西分間的格局預(yù)留空間。

北方住宅外墻圍合，院內(nèi)多有高大喬木，冬季落葉后顏色較單調(diào)，從建筑裝飾上來(lái)看，北方滿族民居整體院落景觀比較樸素，但時(shí)常用大紅大綠等民俗顏色調(diào)解。在建筑細(xì)部處理上，做到“粗材細(xì)造”。所以厚重的北方滿族民居，并不代表缺乏精湛和技能，恰恰相反，受北京皇城官府的影響和滿漢融合的交流，滿族民居在普遍采用鄉(xiāng)土材料和“粗材”的同時(shí)，涌現(xiàn)出一大批建造精良的民居大院。正是《考工記》中“天有時(shí)，地有氣，材有美，工有巧。合此四者，然后可以為良。”的寫(xiě)照。

滿族民居建筑粗材細(xì)作的藝術(shù)處理方面，主要體現(xiàn)在門(mén)、窗牖、隔扇、屏風(fēng)、影壁、花罩等的內(nèi)外裝修裝飾上。大門(mén)和門(mén)樓、腰門(mén)是裝飾的突出部位，體現(xiàn)主人身份地位。其木構(gòu)件涂飾油彩的地方較少，而磚雕、石雕、木雕工藝更為考究，一座院宇內(nèi)這三雕的數(shù)量和精湛程度往往反映了主人的社會(huì)背景。彩繪可以體現(xiàn)在梁枋等大木受力構(gòu)件上，而三雕則即在木作的收尾處、戧檐磚（枕頭花）、山墻花、山墜、穿頭花、腿子石迎風(fēng)石處多有體現(xiàn)，這種粗材細(xì)作的雕飾工藝為北方滿族民居建筑提供豐富的裝飾情趣，敦厚不失精巧、粗獷不失雋秀。

滿族民居景觀構(gòu)成、建筑風(fēng)貌、特點(diǎn)是其在與自然氣候相適應(yīng)過(guò)程中形成的，對(duì)待傳統(tǒng)的建筑元素，要有甄別地對(duì)待，隨著社會(huì)的進(jìn)步發(fā)展和民族間的交往，其建筑文化不斷固舊革新，但保暖、御寒的基本需求沒(méi)變，從中反映出的文化內(nèi)涵也愈來(lái)愈明顯，既有北京傳統(tǒng)四合院的特點(diǎn)，也因其規(guī)模之大、用材之粗獷、格局之考究而自成一體。

北京民居庭院中正房亦坐北朝南，分列正房、廂房、倒座（南房），并以部分墻體連接各房舍后檐墻而成合院。大門(mén)位于南墻偏東處，《易經(jīng)》中此方位是大吉之位。北方滿族民居早期大門(mén)開(kāi)在東南方向，后期更習(xí)慣于將大門(mén)設(shè)在庭院中軸線南端的南墻的正中位置。從風(fēng)水學(xué)上講，坐北朝南的庭院，門(mén)開(kāi)在南或東南最吉，北方冬季，多有偏北風(fēng)，寒風(fēng)凜冽，日照較短冬季漫長(zhǎng)，大門(mén)設(shè)于南或南偏東側(cè)，可以避開(kāi)西北風(fēng)直灌宅院。

北京四合院一般平地起房，或只將單體房舍落于高臺(tái)之上，而滿族民居（多指城鎮(zhèn)大戶）則習(xí)慣整體院落高于原平地，前者是承托建筑，后者是承托院落。滿族單體建筑在院落高臺(tái)之上，也另起高臺(tái)，但同漢族建筑高臺(tái)相比，單體建筑臺(tái)高較矮，變化小，即便王公官宦的宅邸也少變化少裝飾，一般都是直上直下的一整塊土臺(tái)，造型簡(jiǎn)單明了。而不像漢族建筑的高臺(tái)那樣逐層放大，富于變化。另外，滿族建筑在承托建筑時(shí)，高臺(tái)的邊緣被建筑及圍墻占領(lǐng)。高臺(tái)上的空間被實(shí)體硬性限制，其空間形態(tài)則是向內(nèi)聚攏。這與漢族建筑中的高臺(tái)是截然相反的。

從空間布局來(lái)看，北京四合院的長(zhǎng)寬比變化較小，而滿族民居的單院四合院的長(zhǎng)寬比在縱向上延伸很大。京四合院和滿四合院都有二進(jìn)式、三進(jìn)式的格制，但京四合院既受縱向軸線控制劃分空間和序列，又在橫向上出現(xiàn)了跨院式的庭院空間，形成復(fù)合式的四合院。滿族庭院很少有復(fù)式的合院，極少出現(xiàn)橫向的跨院式的院落。庭院在縱向上過(guò)長(zhǎng)，會(huì)使院落成為長(zhǎng)長(zhǎng)的長(zhǎng)方形，房屋采光不足，而不如京四合院緊湊實(shí)用。這給大戶集體居住帶來(lái)不便。比較起來(lái)只有二進(jìn)式或三進(jìn)式四合院內(nèi)多有后園子和西花園的平面布置，但縱向上尺度適宜，中庭開(kāi)闊，一般不會(huì)出現(xiàn)庭院過(guò)長(zhǎng)的弊端。滿族舊禮俗“以西為貴、以右為大”，長(zhǎng)者居西屋，北炕，這正好和漢人“以東為貴、以左為大”的情況相反。

京四合院和滿四合院用來(lái)分隔院落空間的建筑載體不盡相同，京四合院多設(shè)二門(mén)、三門(mén)，可是垂花門(mén)，亦可是月亮門(mén)，滿四合院采用低矮腰墻（花墻）的居多，通透敞亮，或干脆只設(shè)內(nèi)院影壁。若合若離空間劃分含蓄。

關(guān)于滿族民居，筆者一直試圖尋找一種模式，就是在其民族性的民居消失之前最有代表性的建筑景觀環(huán)境語(yǔ)言。這很吃力，因?yàn)樽鳛樯贁?shù)民族入主中原成為主人，滿族在眷戀故園的同時(shí)，他們一直欣羨于先進(jìn)文化帶給他們的新鮮訊息，即便是輝煌的康乾盛世遺留下來(lái)的滿族古民居，也極難剔除漢文化以及其他先進(jìn)文化符號(hào)在其民居建筑中的顯現(xiàn)，當(dāng)關(guān)注到這種顯現(xiàn)越來(lái)越明了，越來(lái)越不可回避，越來(lái)越普及的當(dāng)口，滿族民居的民族獨(dú)立特性似乎消失了，也許削弱的民族獨(dú)立性正是滿族民居環(huán)境的特點(diǎn)，但作為人類歷史中的一個(gè)成員，在紛呈的世界文化大舞臺(tái)上，絕不可能贅于滿族民居建筑環(huán)境的融合性和過(guò)渡性而讓其退出甚至抹滅。所以同其他世界任何文化一樣，試圖從社會(huì)的、政治的、歷史的幾個(gè)方面探究滿族民居景觀環(huán)境的整體面貌、曾經(jīng)的活力、地域間微妙的差異甚至對(duì)后來(lái)人的影響。

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