陳秀云

（黃淮學院 建筑工程學院，河南·駐馬店 463000）

一、少數(shù)民族建筑文化空間的保護治理

少數(shù)民族舊建筑之“舊”既是對少數(shù)民族建筑時間維度層面的指稱，又旨在說明少數(shù)民族建筑較長歷史時期的空間固定性，即建筑是存在于一定社會關聯(lián)系統(tǒng)中的固定結構形式，從這個角度去看待少數(shù)民族舊建筑，便能夠理解少數(shù)民族建筑之“舊”代表的是少數(shù)民族原生社會的空間結構形態(tài)，對此大多數(shù)研究文獻習慣于探討對某種少數(shù)民族建筑類型的修復，這里我們要說的則是“對少數(shù)民族建筑所處的整體社會關聯(lián)結構的還原”，[1]一般指向少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑村落文化空間的保護治理。

為什么對少數(shù)民族舊建筑的保護涉及公共文化空間治理呢，原因是少數(shù)民族建筑存在著其社會內部業(yè)已形成的公共特質，單論某類建筑特色無法揭示該建筑形態(tài)與少數(shù)民族聚落空間的公共關系。簡而言之，少數(shù)民族建筑與建筑之間不能進行人為的社會解體，而這在主流社會建筑中則很容易做到，即使是中國20世紀80年代的城鎮(zhèn)建筑一樣可以分解為“原子化狀態(tài)”（單一建筑類型）進行研究，少數(shù)民族村落建筑則不行。民族學家費孝通曾言，“每一座少數(shù)民族建筑都是為了滿足村落公共精神、公共價值以及公共利益而生”。[2]以甘南藏族自治州的村落“戎亢”建筑為例，“戎亢”是藏族新舊建筑交替并存時期繞不開的建筑形態(tài)，在建筑學視野中的“戎亢”只是當?shù)胤Q之為“公房”的房子，但是在藏族民間社區(qū)制度之中的“戎亢”是藏族群眾定期舉行宗教活動、節(jié)慶聚會，解決公共糾紛，開展自我教育、自我管理的特殊建構物。從建筑的世俗功能來說，“戎亢”與甘南藏族民居建筑風格一模一樣，都設有家庭議事房，保持著正房與側房凹形圍合成院的建筑空間布局，內部也毫無疑問地安置有土灶、嘛呢輪、毛坯坐墊、佛教神龕等宗教設施，但在藏族村落的公共文化建筑形象中，“戎亢”的嘛呢輪每天都會轉動，桑爐香煙每天都會升起，油燈每天都會點亮，每天都有村民自發(fā)前來清理打掃，我們可以保全“戎亢”建筑風格，可以保全“戎亢”身上所具備的社會組織功能嗎？可以延續(xù)藏民對該建筑付諸的精神寄托嗎？

因此，少數(shù)民族舊建筑的保護并不單獨的是對建筑風格與形態(tài)的修復和還原，“還應包括對建筑文化空間意義的協(xié)同化治理”，[3]即找到少數(shù)民族建筑與其民俗文化生成的契合點，哈貝馬斯開創(chuàng)的建筑公共學通論，首先肯定的是建筑與其所在社會習俗之間的張力場，沒有這個“張力場”，便沒有真實的建筑形象，例如我們今天大力提倡保護青海土族之鄉(xiāng)的舊建筑，真實的涵義是保護居住在文化空間里的土族。以土族舊式庭院的“莊廓”形態(tài)來說，土族“莊廓”與北京四合院相比，其圍墻雖不夠高，但“上部以土坯砌齊、麥草抹光，下部以土夯筑成，關上院門就是一座小城堡”，[4]保護這一建筑形態(tài)甚至復制該建筑形態(tài)都不是難事，難就難在對土族“莊廓”外圍空間文化的復制。一般土族“莊廓”的院門前都有一個寬敞的“曬禾坪”，在當前土族舊建筑保護中這個“曬禾坪”往往被漏掉，因為它太占地方，豈不知“曬禾坪”正是對土族民居建筑“圍龍”文化的反映，如果仔細考察會發(fā)現(xiàn)離“曬禾坪”不遠的地方便是儲水防火的池塘，池塘的半月形與“曬禾坪”剛好形成一個整圓，類似于現(xiàn)代風水保護中的“風圍林”，寓意將禍害圍困起來不入家門。因此，“莊廓”之內是建筑形態(tài)的修復，“莊廓”之外是建筑文化的修復，少數(shù)民族舊建筑保護的文化空間修復內涵是將少數(shù)民族舊建筑視為少數(shù)民族公共文化空間中的建筑去看待，離開這個概念，少數(shù)民族舊建筑的保護便和現(xiàn)代建筑保護一樣僅僅是以建筑技術的眼光去衡量構筑物存在的物質依據(jù)，為什么當代少數(shù)民族建筑研究領域大力提倡以民族特色村寨的整體形式去保護少數(shù)民族舊建筑（例如高林瑤族村保護項目、柳州三江侗族古村保護項目等等），原因即在于以整體村寨的形式加以保護更有助于完整地還原少數(shù)民族舊建筑的文化空間意義，促使民族建筑文化大放異彩。

二、少數(shù)民族建筑民用結構的瀕危改造

根據(jù)中國工商理事會發(fā)布的近十年來社會能源消耗報告，在中國各行業(yè)的能源消耗量中建筑物排名第一，而“少數(shù)民族建筑所耗費的能源資料不到城市建筑的十分之一”，[5]通過少數(shù)民族舊建筑改造控制中國建筑物能源消耗率這一潛在背景已經是不爭的事實，但少數(shù)民族舊建筑取材天然的核心優(yōu)勢同時也隱含著重大變數(shù)。以貴州少數(shù)民族舊建筑為例，貴州原初性民居建筑材料大多因地制宜，泥土、石頭、秸桿、竹子均能成為建筑用材，即使是20世紀以后的貴州少數(shù)民族居民建筑耗材也是以當?shù)氐膬?yōu)質石料為主（石板房），對生態(tài)環(huán)境造成的影響極其微小，然而其民用結構的變異與調整隨時都會發(fā)生，例如貴州地區(qū)著名的苗侗“干欄式”吊腳樓依坡而建，非常靈活，但以石方作地基的承重部分由于坡度的起伏造成自身結構的不規(guī)則，釘、鉚、梁、柱、板、椽、榫等建筑結構位置經常在變化。建筑學家劉敦楨曾說“少數(shù)民族居民建筑的不穩(wěn)定性多存在于風格之中”，[6]從2012年貴州民族地區(qū)的農村危房改造可見，民族特色越鮮明的民居建筑，其民用結構的改造問題越突出，例如苗族舊式民居建筑中的“美人靠”是苗族吊腳樓的一大特色，但從功能上來講已經完全失去意義，并且易導致房屋結構的安全隱患，而改造少數(shù)民族舊建筑的核心原則是對民族建筑符號的保全，因此少數(shù)民族舊建筑的結構改造與民族特色保全的矛盾先天存在，裝飾材料的更換以及施工技術的影響都可能破壞構筑物的民族視覺符號，當前我國少數(shù)民族舊建筑的瀕危研究領域引入了“立面視覺改造”概念，其目的便是區(qū)別對待少數(shù)民族舊建筑改造的結構因素與視覺因素，促使局部改造滿足建筑支撐功能，且能經由立面視覺元素清晰辨認依附在建筑物之上的民族生產方式與宗教文化內涵。

以鄂溫克族舊建筑的瀕危改造為例，“斜仁柱”和“格拉巴”是鄂溫克族最具代表性的傳統(tǒng)建筑形體，由于它們都是“以圓木交錯相疊而成，山墻部分也并不封閉，因此經常發(fā)生變形”，[7]一些研究文獻建議放棄鄂溫克族舊建筑的內部結構，選擇應用圓心造型來替代原有的幾何形體，但仔細追溯鄂溫克族的建筑歷史便會發(fā)現(xiàn)，早在“斜仁柱”“格拉巴”誕生之前，鄂溫克族建筑中便已經出現(xiàn)過大量的圓心結構建筑，它們的向心性與對稱性一點也不弱于現(xiàn)代建筑，那么鄂溫克族人為什么會選擇穩(wěn)定性和耐用性都明顯不足的“斜仁柱”與“格拉巴”建筑形體？根據(jù)史料記載，“鄂溫克族是典型的游牧民族，一年四季都在遷徙”，[8]“斜仁柱”與“格拉巴”形體的靈活框架外加輕質表皮（樺樹皮或獸皮）能夠極好地滿足鄂溫克族人的移動性需要，他們可以在任何地方使用樹桿綁扎連接搭建房屋，將表皮材料固定起來避風御寒，“斜仁柱”與“格拉巴”的生態(tài)適應性促使它們成為鄂溫克族傳統(tǒng)建筑的代表，因此鄂溫克族的舊建筑改造可以考慮脫離形體改造的研究視野，邁入探索運用現(xiàn)代技術來滿足民族移動性居住特征的新方向。我國大部分少數(shù)民族舊建筑改造都面臨這一困境，即以結構改造來治理結構的成效并不明顯，不如通過審視少數(shù)民族建筑的歷史成因，促使結構問題向局部技術問題轉移，在國外舊建筑改造中我們會發(fā)現(xiàn)最受歡迎的建筑材料恰恰是那些可拆卸的局部建筑骨架與輕型鋼材，原因便在于整體性結構替換的代價實在太過巨大。

另外，無論是局部結構的技術突破還是整體性結構替換，都少不了通過立面視覺元素的提煉來保全少數(shù)民族瀕危建筑改造的民族特色。一般說到民族符號元素都會將目光聚焦少數(shù)民族建筑的屋頂、披檐、窗楣、墻面、色彩、材料、陽臺等重要地方的建筑風格，因此少數(shù)民族舊建筑改造常常會淪為“項目改造”，即對于少數(shù)民族舊建筑顯露在外的表征性特征的復歸，這里面有個基本事實被忽略，那就是少數(shù)民族舊建筑的民族元素符號呈現(xiàn)有時候并不單一地表現(xiàn)為所在民族的建筑文化特征。例如我國壯族舊建筑，由于壯族建筑歷史上的土司統(tǒng)治以及漢族文化大融合，對壯族傳統(tǒng)建筑中“小青瓦、坡屋面、馬頭墻、翹屋檐、漏窗花等民族元素的還原”[9]反而變得極不準確，也就是說，壯族“翹屋檐”應該是加入了漢族浮雕圖案的翹屋檐；壯族“漏花窗”也應該涵括漢族紡織工藝的花樣圖案，具備對歷史文化細節(jié)的記錄才是真正還原建筑真相，顯現(xiàn)少數(shù)民族舊建筑的“改造”之意。

三、少數(shù)民族建筑歷史景觀的再生利用

少數(shù)民族舊建筑還包括歷史景觀建筑，這類建筑與純粹舊建筑的差異在于“前者直接利用后者來進行景觀文化置換”，[10]這里面包涵了兩層意思：第一，少數(shù)民族建筑的歷史景觀可以是置身于其他建筑之間的中心構筑物，并與周圍建筑發(fā)生了文化映襯關系；第二，少數(shù)民族建筑的歷史景觀首先是“景觀”，其次才是“建筑”，它們具有鮮明的公共建設屬性與商品經營屬性，不是任何少數(shù)民族舊建筑都可以作為“歷史景觀”被再生利用。值得注意的是，少數(shù)民族建筑的歷史景觀打造是少數(shù)民族進入城鎮(zhèn)化建設以后才有的概念，目的是在少數(shù)民族現(xiàn)代化生活方式中保留與聚集那些具備深刻民族文化特質的建筑承載物，因而其公共建設屬性與商品屬性揭示的是它們作為少數(shù)民族文化基因被延續(xù)的兩種基本手段。

一方面，少數(shù)民族歷史景觀的再生利用旨在通過舊建筑來記錄歷史變遷與傳統(tǒng)精神，此為公共建設手段，一般選擇對象為少數(shù)民族城鎮(zhèn)中心區(qū)的公共建筑，例如碉樓、官寨、寺廟、雕像等處于空間“節(jié)點”，能夠起到映托空間格局作用的標志性建筑。以我國羌族的碉樓為例，羌族碉樓不僅有與漢族“鎮(zhèn)風水”如出一轍的歷史淵源，還是“集羌族軍事、宗教、禮俗文化于一身的民族象征物”，[11]那么既然“碉樓”已經具備了相應的社會文化身份，又何來“再生”一說？“再生利用”的“再生”是對少數(shù)民族舊建筑原有意義的派生，即“碉樓”的社會文化身份需要通過“使用”被派生出來，同時促使其物質機體容納更多的精神生命。因此少數(shù)民族建筑歷史景觀的再生利用途徑既是將其與具體的歷史事件、文化事物相聯(lián)系，引發(fā)人們的文化認同感，又是為其賦予新使命的過程。例如近幾年來的羌族舊建筑使用選擇處于中心地理位置的羌族碉樓作為現(xiàn)代羌族博覽館、圖書館的文化場地，其存在的本身能夠自然喚起現(xiàn)代羌族人對傳統(tǒng)歷史文化的緬懷，又賦予文物建筑以新的使用活力，使其與現(xiàn)代羌族社區(qū)群體生活相融合。

另一方面，少數(shù)民族歷史景觀再生利用旨在通過舊建筑來進行產業(yè)化經營，此為商品經濟手段，一般選擇對象為依附少數(shù)民族自然環(huán)境，能夠以“點”帶“面”，滿足人、建筑以及傳統(tǒng)地域文化共生訴求的舊建筑類型。例如鳳凰古城的河岸吊腳樓建筑即是由湘西少數(shù)民族打造的歷史人文景觀，湘西鳳凰古城的河岸吊腳樓不僅符合人與自然的共融性原則，其干欄式造型完全因地制宜，是湘西特殊地理資源孕育而成的天然建筑形態(tài)，充滿依山傍水與詩情畫意的恬靜氛圍，此類少數(shù)民族原生態(tài)建筑聚落最適合與民族地區(qū)旅游產業(yè)的經營相結合，但少數(shù)民族歷史景觀再生利用的基本途徑并不是開發(fā)少數(shù)民族歷史景觀的美學特征，而是利用少數(shù)民族建筑歷史景觀的美學天賦來復蘇與提供現(xiàn)代人的“反秩序生活”體驗。例如恢復鳳凰古城吊腳樓建筑的泊船碼頭，讓習慣了馬路的游客改走跳巖石橋，乘船過到對岸才能買到食材，“打造與巷道、河岸相連并延伸入水的埠頭”，[12]促使游客享受河岸取水、洗衣、嬉戲的親水平臺等等，圍繞該歷史景觀搭建出一個多功能的水上生活廣場，提供游客少數(shù)民族村落社會居民才有的生存經驗。人類進入文明社會以來，“實際出現(xiàn)過城市社會文化與村落社會文化兩種生存經驗形態(tài)”[13]，少數(shù)民族舊建筑蘊含的村落社會生存經驗代表的是人類對自然環(huán)境的初始支配能力，而紀念這種能力并使其啟迪城市生活是少數(shù)民族舊建筑保護、改造與利用的根本價值所在。

[1]金 鋼．公共建筑設計與地域文化保護[J]．城市建筑，2013，(8)．

[2]李 苗．通道侗族村落建筑風貌的保護與傳承研究[D]．湖南大學，2011．

[3]陳繼奇．鎮(zhèn)遠青龍洞古建筑群的建筑元素探析[J]．貴州民族研究，2012，(6)．

[4]茹克婭·吐爾地，潘永剛．特定地域文化及氣候區(qū)的民居形態(tài)探索——新疆維吾爾傳統(tǒng)民居特點[J].中國建筑，2010，(4).

[5]焦 鳳．淺談羌族地區(qū)人居環(huán)境改造與羌族傳統(tǒng)建筑形式的保護[J]．民族研究，2012，(2)．

[6]董文英．川西民居構成形態(tài)與環(huán)境研究[D]．中南林業(yè)科技大學，2010．

[7]何彪．貴州民族地區(qū)農村危房改造中的傳統(tǒng)建筑文化保護[J]．貴州民族學院學報（哲學社會科學版），2012，(8).

[8]康 銳．論鄂溫克族瀕危建筑文化保護[J]．中華建設，2013，(1).

[9]李 娜．旅游驅動的少數(shù)民族建筑景觀變遷研究——以九寨溝為例[J]．時代建筑，2010，(3)．

[10]焦 鳳．民族地區(qū)旅游經濟發(fā)展與羌族傳統(tǒng)建筑資源保護[J]．黑龍江民族叢刊，2013，(6)．

[11]鄧阿嵐．從“異化建筑”現(xiàn)象看民族社區(qū)參與旅游發(fā)展的管理問題[J]．貴州社會科學，2012，(5)．

[12]羅淳．論邊疆民族地區(qū)小城鎮(zhèn)建設的特點、模式與路徑[J]．中央民族大學學報（哲學社會科學版），2011，(5)．

[13]蒲澤敏．歷史名村文化保護與改造策略研究[D]．西南交通大學，2012．