趙雪波

[摘 要]先秦大儒荀子主張“隆禮重法”，但他的語境中的“禮”與以往儒家所指不盡相同。對(duì)于荀子來說，認(rèn)為人性自然趨向于“偏險(xiǎn)悖亂”的“惡”，故而必須導(dǎo)其向“善”轉(zhuǎn)變。“善”的表現(xiàn)即是知悉與掌握作為大利的“禮”的分際。為此，荀子提出“禮者，養(yǎng)也”的說法，以“禮”、“義”為調(diào)節(jié)人們欲望，供給人們需求的最高方法。也正因?yàn)檐髯訉?duì)“禮”的本源有這樣的認(rèn)識(shí)，故而他提出了獨(dú)特的禮“三本”說。以禮為“生之本”、“類之本”、“治之本”。荀子以“養(yǎng)”言“禮”，與孟子對(duì)“禮”的起源的觀點(diǎn)相比，有著重大差異，決定了他始終不能脫開“利”而言“禮”、“義”。

[關(guān)鍵詞]荀子；禮；儒家

荀子主張“性惡”，即他認(rèn)為人性會(huì)天然地向“偏險(xiǎn)悖亂”的“惡”轉(zhuǎn)變。這種主張使荀子必然面對(duì)一個(gè)問題：代表著“善”的“禮義”從哪里來？荀子很好地回答了這個(gè)問題。

一

對(duì)于孟子來說，“禮義”的端倪天然為人所有，“辭讓之心，禮之端也”、“是非之心，義之端也”，而荀子則認(rèn)為“凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也”，這意思是說，禮義產(chǎn)生于圣人的人為造作，并不是人的本性自然產(chǎn)生的。荀子借一個(gè)譬喻對(duì)“偽”與“性”做了區(qū)別：“故陶人埏埴而為器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也?！避髯拥囊馑际钦f，禮義之于人性，就像木器或陶器之于木材與粘土一樣；人性是天生的，“禮義”卻來自于人為的制作。

人性皆“惡”，“圣人”亦然，那么“圣人”為什么又會(huì)制作代表著“善”的禮義？荀子的回答是：沒有“禮義”的社會(huì)將會(huì)“亂”。“亂”指的是由于人與人之間的爭(zhēng)奪而產(chǎn)生的混亂局面。荀子說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所以起也。故禮者，養(yǎng)也?！奔慈颂焐陀袑?duì)外物的欲求，欲求無厭就將引發(fā)爭(zhēng)斗。爭(zhēng)斗帶來的混亂會(huì)使社會(huì)陷入困境。先王厭惡這種混亂，所以制定“禮”、“義”來劃分界限，以此來調(diào)節(jié)人們的欲望，供給人們的需求，使人們的需求不因?yàn)樨?cái)物缺乏而不敷供給，使財(cái)物不因?yàn)槿藗兊挠^度而用盡，使這兩個(gè)方面相互制約而協(xié)調(diào)增長(zhǎng)，這就是禮的起源。所以，“禮”就是調(diào)養(yǎng)。

二

“禮”何以能“養(yǎng)”，亦即何以它具有劃分界限、調(diào)節(jié)欲望、使社會(huì)不會(huì)出現(xiàn)“亂”的局面的作用，荀子解釋說：“先王之道，仁義之統(tǒng)”以及記載著它們的《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》等典籍，對(duì)于人的作用，就像蓄積儲(chǔ)備之于度日一樣，平日人的欲望雖不免因此受到約束，但卻可以應(yīng)付長(zhǎng)遠(yuǎn)的需要?！岸Y”對(duì)于人來說是一種長(zhǎng)遠(yuǎn)而不能為短視者所知的“大利”，故而“禮”可以“養(yǎng)”。

荀子論“禮”的本源，以往被討論較多的還有他的禮“三本”說。荀子認(rèn)為“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也?！奔刺斓厥巧B(yǎng)之本，祖先是族類之本，君師是治理之本。但“三本”中的“本”與其被釋為“禮”的本源，不如將其釋為先王制作“禮”的根據(jù)?！叭尽憋@然都有生人養(yǎng)人的共同特點(diǎn)，所以才受到人們的禮敬。也即是說，禮有“三本”實(shí)際正是對(duì)“禮者，養(yǎng)也”的證明。

三

荀子以“養(yǎng)”言“禮”，與孟子對(duì)“禮”的起源的觀點(diǎn)相比，是有著重大差異的。孟子明確說“禮”起源于人的向“善”之心，“辭讓之心，禮之端也”，“恭敬之心，禮也”、“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也，……禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也”，對(duì)于孟子來說，“禮”的根荄本就蘊(yùn)藏在人天然即有的“辭讓之心”中，其作用在于裁制人的“仁”與“義”。由孟子的觀點(diǎn)推論，荀子的“三本”說大致也會(huì)被孟子所認(rèn)可，但孟子認(rèn)可這說法的原因卻與荀子相異。孟子說：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉，至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！倍Y敬先祖、君師在孟子這里是由于先祖、君師——他們常常被尊奉為“圣人”——率先覺悟并擴(kuò)充了“心之所同然”的“理”、“義”的緣故；而對(duì)于荀子來說，先祖、君師被禮敬則首先是由于他們能夠調(diào)處人的口之“同耆”、耳之“同聽”、目之“同美”的緣故。荀子與孔、孟的這種分別，決定了他始終不能脫開“利”而言“禮”、“義”。

參考文獻(xiàn)：

[1]《孟子·公孫丑上》。

[2]《荀子·性惡》。

[3]《荀子·性惡》。

[4]《荀子·禮論》。

[5]《荀子·禮論》。

[6]《孟子·公孫丑上》。

[7]《孟子·告子上》。

[8]《孟子·離婁上》。

[9]《孟子·告子上》。

基金項(xiàng)目：本文為2012年度國(guó)家哲學(xué)社會(huì)科學(xué)青年基金資助項(xiàng)目（12CZS067）、2013年度內(nèi)蒙古哲學(xué)社會(huì)科學(xué)青年基金項(xiàng)目（2013C111）；2011年度內(nèi)蒙古科技大學(xué)創(chuàng)新基金項(xiàng)目（2011NCW024）；2011年度內(nèi)蒙古科技大學(xué)創(chuàng)新基金項(xiàng)目（2011NCW013）