金成

廣島大學鈴木修次教授在其《中國文學與日本文學》中認為：中國文學有重視倫理思想、經世致用的傳統(tǒng)，而日本文學則傾向于想象、虛玄和游戲；中國文學講究風骨，崇尚明朗、剛健的藝術風格，而日本文學則注重表現(xiàn)心情，描寫浮幻景境。鈴木先生通過對中日文學的宏觀比較，而辨析出的日本文學的個性，簡言之，即唯美與感傷的風格。這一風格，從日本8世紀時匯編的和歌總集《萬葉集》，直至現(xiàn)當代的諾貝爾文學獎得主川端康成的作品中都可以看到。

文學中的唯美、感傷風格，廣義上說，即不注重倫理教化意義、政治功利意義，而注重純文學價值，注重表現(xiàn)人心的溫良善感的風格。這種風格是日本文學一個顯著的民族個性。

唯美與感傷的風格在日本文學中源遠流長。從日本文學風格主流在不同時代的變化看，唯美與感傷風格并非始終首領風騷。大而言之，在平安時代以前，它還處于含苞待放的態(tài)勢，還只是以雄渾蒼勁、豪放質樸為主調的“大和”之音中一支不甚嘹亮的旋律；在近現(xiàn)代文學中，它逐漸隱退成為較內在的質素，只在川端康成等人作品中有明顯而自覺的表現(xiàn)；而在中古文學中，它卻被蔚為時尚，成為主導的風格。換一個思辨角度看，如果把唯美與感傷剝離成兩個風格因，那么，在日本文學風格主流的衍變中，促使變化的主因是感傷而不是唯美。二者中，唯美之風更為源遠流長，上可追溯到萬葉前期歌風乃至更早的神話，下則流貫到現(xiàn)當代仍以醒目姿態(tài)而存在的“純文學”當中。感傷之風則是在萬葉中后期隨著“歌人”視界的逐漸內向、感受的日益纖敏而萌發(fā)，在平安時代光大為時尚，并與唯美結成近乎自然天成的親和關系。到近代，這種親和關系又主要由于感傷因素的逐漸隱退而消解了。無論怎樣看，總之：感傷之風在中古的盛興，它與唯美之風的融合，是中古日本文學的主導風格和鮮明特性，并在很大意義上陶冶出了所謂日本文學的“民族性靈魂”。

“富有溫和、纖細的性情和對于大自然的細致的感受性?！?吉田精一先生的這句話概括出了日本文學的一種民族性靈魂。這里面潛在具有東方特質的唯美、感傷因素。由和歌演變出來的游戲性的“俳諧”，之所以能在中古后期變成“俳句”而重返藝術殿堂，便是得力于松尾芭蕉剔除了它的詼諧戲謔成分，而給它充盈了以唯美感傷為要質的藝術靈魂。“俳諧”的這個地位上升，固然是松尾芭蕉的一大貢獻，但也正說明唯美與感傷作為日本民族一種存在于文學藝術當中的“文化力”要素，其地位是難以動搖的。到平安時代，繁榮燦爛的“天平文化”逐漸失去其清新勁大的一面而衍變?yōu)槌墒炖w華的“王朝文化”；生活范圍狹小、追求冶游閑逸的貴族成為文學的壟斷階層；佛家厭棄現(xiàn)世的“凈土信仰”在社會上蔓延滋長；沒有實際穩(wěn)定權威的政治造成包括天皇在內普遍感嘆“人生無?！钡纳鐣膽B(tài)；加以門閥世襲貴族階層的形成、穩(wěn)固使文人不希圖以文致仕因而文學功利意識淡??；尤其是生活在統(tǒng)治集團之內卻被排除在政治活動之外的貴族婦女，力圖憑借自己良好的文化素養(yǎng)、豐富的上流社會經歷和多愁善感、纖敏溫柔的內心體驗，到文學領域中去施展才華，尋求自身的存在價值。這一切使日本文學民族性靈魂中潛在的，在“萬葉歌風”中即已萌發(fā)顯露的唯美、感傷因素，到平安時代日益張大弘揚起來，以至成為整個中古的詩風文尚。

川端康成的文學作品中有著對西方文學技巧與思想的思考與探索，但最引人注意的還是他對日本傳統(tǒng)文學風格的繼承與創(chuàng)新。在日本傳統(tǒng)文學精神中，有著幽玄的亙古之風，有著風雅的飄零思緒。但在川端康成文學中最為昭顯的卻是“物哀”的心理情結與文學傳統(tǒng)。而這種別具一格的“物哀之美”恰如春末櫻花凋零時節(jié)的感傷，仿佛一種根深蒂固的情結，深深地固結在每個熱愛川端文學的讀者心底。 從《伊豆的舞女》中清純可愛的熏子，到《雪國》中駒子的美麗與哀愁，這種蘊含著對女性悲慘遭遇的同情、哀憐是貫穿其作品的主要風格。進一步說，這種感傷之美與日本民族心理是分不開的。

“ 一個民族的文學，自然會在某些方面反映出該民族的愛好來。一個民族的愛好，必然要從該民族的歷史、生活和風土之中產生出來。” 日本文學在獨特的日本文化中產生并發(fā)展也具有其特色性。

首先就是日本人的自然觀。在很長的一段時間內日本也是個農業(yè)國，自然日本人對自然是特別敏感的，對自然的態(tài)度上來說，日本人認為人應該和自然融為一體。所以有這樣一個風土的國家，它所產生的文學當然也就自然而然的有和自然融合的色彩，日本的文學無論是古代還是現(xiàn)代都和自然是密不可分的。日本古代的和歌就是很細膩的觀察自然，把人的心情寄托于自然之中而產生的。這種把情感寄托于自然的文學風格，影響到了平安時代的散文，平安時代日本已經由和歌時代轉向散文時代，但是無論是和歌還是散文它們都離不開自然。

其次是佛教尤其是禪。佛教隨著漢籍在公元538年傳入了日本，雖然與土著的神道有過短暫的對抗，但很快就以“本地垂跡”的形式獲得了統(tǒng)治者的保護，從而在日本流傳開來，影響逐漸擴大到各個領域。從《萬葉集》到《平家物語》及其以后的一些文學作品中可以看出佛教的“無常”思想已經深深地滲透到文學作品當中。到了鐮倉時期，禪宗傳入日本，由于它“不立文字，以心傳心”的簡易修行方式，以及它所宣揚的“死生如夢”“生死一如”受到了日本下層尤其是武士的歡迎，從而也贏得了幕府的重視。室町時期，隨著“五山”制度的制定，禪宗的影響開始波及日本文化的各個方面。禪宗所追求的“閑寂”“空寂”“幽玄”“枯淡”的精神也成為日本文化所追求的精神，這其中當然包括文學。這個時期的日本是戰(zhàn)亂頻繁的年代，因此許多躲避戰(zhàn)亂的隱士開始出現(xiàn)，興起了一個新的文學高峰，述說世事的無常成為作品內容的一個重要組成部分，由此確立了一種“無常”的美，形成了一種新的價值取向。endprint