王樹勛,娥 滿
(昆明理工大學(xué)社會科學(xué)學(xué)院,云南昆明650500)
納西東巴文是麗江一帶納西族東巴教的祭司——東巴使用的一種文字,納西語稱作“sel jel lv jel”,即“斯究魯究”。所謂“jel”,是痕跡的意思,也就是文字; “sel”為木, “jel”為石[1],可以看出,東巴文即“木石上的痕跡”或“木石上的記錄”,引申為“見木畫木,見石畫石”[2]。盡管東巴文準(zhǔn)確的形成年代仍舊難以確定,但目前研究者已初步達成共識,認為它是在公元7世紀(jì)納西族定居麗江以后才開始形成的,并且東巴象形文字的形成與東巴教有密不可分的聯(lián)系。納西族在唐代受到過漢、藏文化的深刻影響,這使得其原氏族內(nèi)部信奉的原始宗教在西藏苯教、藏傳佛教、漢地佛教和道教的影響下發(fā)展成為具有納西族社會特點的東巴教[3]。繼而,東巴教的祭司東巴便運用稍早形成的象形文字開始寫經(jīng)傳教,可以說,東巴文正是通過東巴經(jīng)而得以流傳至今。
極具象形形態(tài)的東巴文是目前世界上唯一存活的象形文字,作為一種以圖像的方法寫成的文字,東巴文因其本身獨特的造字特征,有著甚為重要的藝術(shù)審美價值,筆者在《納西東巴文的美學(xué)內(nèi)蘊》一文中已對其美學(xué)特色做過淺顯的探究[4]。文章中筆者更多地是從書法藝術(shù)的角度分析東巴文的線條感和形體動態(tài)之美,論述主要停留于東巴書法的外在形式,而對潛藏在文字后面的審美觀念,尤其是觀念蘊涵的深厚的思維慣習(xí)與人文精神幾未談及。事實上,文字的藝術(shù)性與審美性必須要與其背后的人文精神與民族文化相結(jié)合才能更好地被認知,也只有如此,東巴文才不是一種簡單的文字符號,而是富于生命與靈魂的“有意味的形式”①一般認為克萊夫·貝爾的“有意味的形式”說將形式視為藝術(shù)的本體,強調(diào)藝術(shù)必須找到對應(yīng)的恰當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式,例如文學(xué)之語言,音樂之聲音,繪畫之色彩等,在沒有找到對應(yīng)的表現(xiàn)形式之前,都可以看作是非藝術(shù)的東西,故貝爾被歸為形式主義美學(xué)家。事實上,形式并不天然就帶出“意味”。形式也必須建立起自己的內(nèi)容才可能而直接成為本體。富于“靈魂”的形式才是“有意味的形式”,在這個意義上,記錄了納西文化深刻變遷的東巴文可以成為貝爾學(xué)說的注腳。。
在納西族的口傳神話中,有納西先民“看見山就寫山,看見人就寫人,看見牛就寫牛,看見馬就畫馬”[5]的傳說,這說明東巴文是納西先民以其所見所聞而模仿、描繪其形狀所形成的文字系統(tǒng),可以說,東巴文的形成過程與許慎在《說文解字·序》中所說的“倉頡之初作書,蓋依類象形,故謂之文”及“庖羲氏之王天下也,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦以通神明之德,比類萬物之情”[6]有著異曲同工之妙。本著直接觀照自然的態(tài)度而創(chuàng)造文字,自然山水的審美形象才能滲透在東巴文中,從而東巴文從一開始也就具有了藝術(shù)審美的屬性。在直接觀照自然的同時,納西先民還有著審美的心胸,也就是郭熙所謂的“林泉之心”,“看山水亦有體。以林泉之心臨之則價高,以驕侈之目臨之則價低?!保?]這里所說的“價高”、“價低”即是指自然山水的審美價值,沒有審美的心胸就無法實現(xiàn)審美的觀照,即便是直接面對自然,也無法發(fā)現(xiàn)審美的自然,更不可能將自然山水跡化為表現(xiàn)宇宙動力、生命力量與人的情感的東巴文。
“林泉之心”,即審美的心胸,是實現(xiàn)審美觀照的主觀精神條件。這個審美的心胸,對東巴文的創(chuàng)造是必要的,納西先民不僅要發(fā)現(xiàn)審美的自然,而且要創(chuàng)造審美意象—東巴文,盡管創(chuàng)作者的初衷并不是為了審美考慮,東巴文也是集宗教、道德、政治、審美于一身的整體,但畢竟已有“審美”存在其中。納西先民造字,是從實用的目的出發(fā),但這并不妨礙東巴文本身的美學(xué)特色,因為創(chuàng)造者的心胸不是利欲的心胸,不是狹隘、死寂的心胸,而是始終純潔、愉悅的心胸,是充滿勃勃生機的心胸,在他們眼中,自然山水皆有生命。有了這種審美的心胸,才能見出審美形象,在此前提下,使自然山水與自身的情感相融合,從而生成富有審美內(nèi)涵的東巴文。
以東巴象形文字為主體的東巴文化的載體是東巴教。作為一種文化,東巴教起著組織族群、統(tǒng)一民眾意識的作用,“沒有文化模式,即有意義的符號組織系統(tǒng)的指引,人的行為就不可控制,就將是一堆無效行動和狂暴情感的混雜物,他的經(jīng)驗也是模糊不清的”[8]。集納西傳統(tǒng)文化之大成的東巴教對納西族的意識形態(tài)、文化習(xí)俗、民族性格、審美理念等有著重大的影響,它是在納西族原始部落時期的信仰基礎(chǔ)之上發(fā)展起來的,東巴教的主要特征是信奉萬物有靈、自然崇拜、多神崇拜,強調(diào)人與自然的和諧等。由于同時融入了藏族苯教、喇嘛教和漢族道家思想的內(nèi)容,所以東巴教是具有多元文化因素的綜合性民族宗教,但它仍然保持了其原始宗教的突出特點和基本風(fēng)貌,強調(diào)多神崇拜,沒有至上神。東巴教的神靈構(gòu)成形式和并未形成體系的教義中的文化互滲現(xiàn)象反映了多種宗教因素在東巴教中的摻雜、糅合,這樣的宗教文化傳統(tǒng)體現(xiàn)了東巴教開放、親和及積極吸收外來文化的特點[3],也使得在宗教文化影響下的納西族形成了心胸豁達、性情溫和、鎮(zhèn)靜沉思的民族性格,而這些都可以從負載納西文化的東巴文中感受得到。
雖然“林泉之心”從屬于以漢文化為主要資源的中國傳統(tǒng)美學(xué)的審美范疇之中,但通過對東巴教及其與東巴象形文字的關(guān)系的分析,我們不難得出,文化的互相滲透與原始信仰中的多神崇拜的傳統(tǒng),使得納西先民同樣具有了郭熙所說的審美的心胸,在這基礎(chǔ)之上,審美地觀照自然,涌現(xiàn)意象,東巴象形文字才得以生成。
藝術(shù)的任務(wù)在于創(chuàng)造意象 (東巴文),但是這種意象又必定是情感飽和的,情感出自于納西先民,他們在情感的作用之下對孤立的自然山水進行經(jīng)驗的整合和審美的觀照,在創(chuàng)作主體與客體之間既能“超以象外”,又能“得其環(huán)中”,[9]這突出表現(xiàn)在跟人的動作 (包括勞作)和動物有關(guān)的東巴文上。例如“打”字(圖1),用簡約的線條描繪出人的形狀輪廓,繼而通過線條的變化,傳達出“打”的動作形態(tài),動態(tài)感十足;再比如“蛇”字 (圖2),飄逸流暢的線條抓住了蛇在剎那間移動的神情,形體動態(tài)之美,躍然紙上。所以在對東巴文做藝術(shù)欣賞的同時,我們也能體會到文字背后所蘊含的納西先民審美的心胸—— “林泉之心”,原因就在于情感最易感通,這也是“詩可以群”的原因所在。
既然藝術(shù)的任務(wù)在于創(chuàng)造意象,即是說,藝術(shù)的本體是意象,藝術(shù)的創(chuàng)造就是意象的創(chuàng)造。東巴文化特有的“意象”—東巴文作為一種線的藝術(shù),就具有一個由線啟象、由象悟意的本體結(jié)構(gòu)。唐五代的孫過庭認為,審美意象應(yīng)該具有和造化自然一樣的性質(zhì),即所謂的“同自然之妙有”,他在《書譜》中把書法藝術(shù)的意象比作鴻飛、獸駭?shù)?,就是為了說明書法意象應(yīng)該表現(xiàn)自然萬物的本體和生命[10]。東巴文的線條,具有生命的律動感,自然界本無純粹的線條,它只是人創(chuàng)造出來的形象的抽象,抽離了具體的物象,但卻是為了表現(xiàn)“道”而與普遍性的情感形式同構(gòu)。東巴文正是用精練的筆畫而非完全繪畫的形式對事物或意的外部形態(tài)作近似表達,它“依于筆,本乎道,通于神,達乎氣?!且环N以書法線條與天地萬物和人的生命同構(gòu)的書法藝術(shù)論”[11],“通過結(jié)構(gòu)的疏密,點畫的輕重,行筆的緩急……,就像音樂藝術(shù)從自然界的群聲里抽出樂音來,發(fā)展這樂音間相互結(jié)合的規(guī)律,用強弱、高低、節(jié)奏、旋律等有規(guī)律的變化來表現(xiàn)自然界社會界的形象和內(nèi)心的情感。[12]”
從道家的哲學(xué)思想觀點出發(fā),造化自然的本體和生命就是“道”和“氣”,書法意象如果表現(xiàn)了“道”、“氣”,就達到了“同自然之妙有”的境地。東巴文的生成與東巴教有著直接的聯(lián)系,而東巴教在形成過程中又大量吸收了老、莊的哲學(xué)思想,那么作為道家哲學(xué)中心范疇的“道”自然也就在東巴象形文字中有著極為深刻的反映,用“同自然之妙有”這樣一個中國傳統(tǒng)美學(xué)的審美范疇剖析東巴文的人主義價值的合理性也就沒有任何疑問了。老子認為是“道”產(chǎn)生萬物,所謂“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,充氣以為和”講的就是這層意思,萬物是從陰陽二氣交通和合中產(chǎn)生出來,所以自然萬物的本體和生命就是“道”、“氣”,如果脫離了兩者,意象也就變得毫無意義了。自然山水并不是孤立的“象”,只有體現(xiàn)了“道”才能成為審美對象,從東巴文中可以看出,納西先民的審美觀照是從對“象”的觀照繼而進入到對“道”的觀照的,也就是說納西先民審美觀照的實質(zhì)是自然山水的本體和生命,而對物象形式美的把握只是次要的。
關(guān)于這一點,東巴文本身呈現(xiàn)的很清楚,作為一種象形文字,東巴文的線條極為簡練,比繪畫更為集中和概括,使人能聯(lián)想到更多的具體事物所共有的審美特征,是現(xiàn)實美的形象反映,而不是純粹抽象的符號。但東巴文畢竟是一種象形文字,并且在其發(fā)展過程中沒有拋棄這一原則,從而就使這種符號作用所寄居的字形本身,以形體模擬的多樣可能性,取得了相對獨立的性質(zhì)[13]。東巴文對自然萬物的模擬、吸取有著極大的靈活性、概括性,正所謂“思者,刪撥大要,凝想形物”,即藝術(shù)想象活動在創(chuàng)作審美意象時是一個集中、提煉、概括的過程,它比繪畫更為精練、更有概括性,已不是一般繪畫的形式美,而是真正意義上的“有意味的形式”,因為東巴文既狀物又抒情,兼?zhèn)淠M與表情兩種成份,并且在漫長的發(fā)展過程中,后者逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位[13]。正如張懷瓘所說:“玄妙之意,出于物類之表;幽深之理,伏于杳冥之間,豈常情之所能言、世智之所能測?非有獨聞之聽、獨見之明,不可議無聲之樂、無形之相[10]。”東巴文的線條之中見出道,表現(xiàn)情思,融生命本體存在之意而非外在物象跡化于線條的律動流轉(zhuǎn)之中。像表示十二年份的字中都有一部分是由動物的頭像組成,而“鼠”字 (圖3)與“兔”字 (圖4)的頭像非常相似,區(qū)別就在胡須的細微變化,這也表明東巴在書寫文字的時候是對事物的提煉和概括,抓住主要特征來區(qū)分同類或者相似物,只選取動物的頭部來替代整體,這樣看起來不僅一目了然,這樣看起來不僅一目了然,而且生動傳神。
在這里,也可以嘗試著運用“再現(xiàn)”、 “表現(xiàn)”這兩個西方美學(xué)的概念來分析東巴文所傳達出的自然萬物的本體和生命—— “道”。西方美學(xué)所說的“再現(xiàn)”即模擬,而“表現(xiàn)”即表情,如果按照這樣的區(qū)分,那東巴文既可以說是“再現(xiàn)”的,它“再現(xiàn)”的是自然萬物的普遍規(guī)律,而不是個別的事物;同時又是“表現(xiàn)”的,是一種表現(xiàn)了納西族民族性格中“與天地同和”的普遍性的情感形式。所以無論是“再現(xiàn)”或是“表現(xiàn)”,都可以論證東巴文是納西先民表現(xiàn)自然的本體與生命的形式化反映。摒除了世俗利害的關(guān)系,進一步才能把握萬物的本體與生命,自然萬物的形象進入到了納西先民審美的胸懷之中,化作已不同于自然形態(tài)的物象,此時的主客體已融為一體,意象 (東巴文)的創(chuàng)造自然也就得心應(yīng)手?!巴鈳熢旎?,中得心源”說的就是這個過程,它是在審美觀照的基礎(chǔ)上,“意”與“象”相契合,從而產(chǎn)生審美意象的過程[14]。
在中國美學(xué)的發(fā)展史上,人們習(xí)慣對書法和繪畫進行分品,而“逸品”通常被認為是書畫藝術(shù)的最高品格。“逸”是指一種超脫世俗的生活態(tài)度和精神境界,這與道家的精神思想不謀而合,反映到藝術(shù)中就是所謂的“逸品”。當(dāng)代學(xué)者徐復(fù)觀就曾說過老、莊的哲學(xué)是“逸的哲學(xué)”,而上文中筆者也已就東巴教與道教及東巴文與東巴教的關(guān)系進行過簡單分析,由此可見,粗獷、大膽、樸拙的東巴文所體現(xiàn)出的正是納西先民一種任自然的生活形態(tài),這與東巴教影響下所形成的民族性格有莫大的聯(lián)系。
納西族的原始宗教有著多神崇拜的傳統(tǒng),在吸收了道教等宗教思想形成東巴教后,它依舊保持了原有的傳統(tǒng),多神在納西精神世界里形成一定的生命感受及審美追求,內(nèi)化為情感活動,使其達到一種良好的心理狀態(tài),而納西族的民族性格就是這種情感活動的外化:注意調(diào)節(jié)自我,自我控制,達到靈與肉的統(tǒng)一,因此是道教哲學(xué)與多神崇拜傳統(tǒng)共同導(dǎo)致了納西民族性格的形成。東巴文并不是個體情感的自我表現(xiàn),而是一種普遍性的情感形式,它從一開始就排斥了各種過分強烈的、反理性的情感展現(xiàn),也不同于亞里士多德所主張的具有情感洗滌特點的凈化論,它追求的是情感符合現(xiàn)實身心和社會群體的協(xié)同,真正從內(nèi)心塑造民族性格這種普遍性的情感形式。[10]尼采在《悲劇的誕生》中用酒神狄奧尼索斯和日神阿波羅解釋古希臘文明發(fā)展的獨特性,美國人類學(xué)家露絲·本尼迪克特把人類文化分為酒神型與日神型兩種,日神型的文化冷靜、節(jié)制,而酒神文化則癲狂、漫無節(jié)制。粗略地看,中國傳統(tǒng)文化中的儒家似有日神精神嚴(yán)肅靜穆的一面,道家則更多表現(xiàn)為酒神超脫狂歡的一面。雖然納西東巴教受道家影響遠甚于儒家,但透過東巴文我們很難將納西文化簡單地歸于日神或酒神文化之一,其文字粗獷的一面似有酒神文化的影子,但樸拙的一面又顯示出日神精神的節(jié)制。
“逸品”除了“得之自然”的特點之外,另一個特點便是“簡”,東巴文的“筆簡形具”同樣是納西先民任自然的寫照,是其生活態(tài)度與精神境界的一種表現(xiàn)。把對象外形的某些不必要的部分加以刪減的“簡”事實上是反映了納西先民的生活態(tài)度和生活情趣,也反映了他們從重“再現(xiàn)”到重“表現(xiàn)”的變化,這種后者逐漸占據(jù)主導(dǎo)和優(yōu)勢的傾向,其實也就是所謂的“寫意”的傾向[15]。這種“寫意”是寫特定的意,即“逸氣 (逸品)”,或許納西先民在創(chuàng)作中也并沒有自覺地意識到,但創(chuàng)作者的思想情感卻通過純客觀的描寫自然山水而終于被傳達出,從而這種思想情感也就不再拘泥于自然萬物和文字本身,而是成為蘊含著整個納西社會民族性格、民族心理等在內(nèi)的情感寬泛、廣闊而豐富的外在藝術(shù)形式。書寫者通過線條的粗細、長短、曲折、筆直等變化來描繪各種事物形態(tài),使得東巴文字的線條夸張、大膽、簡約、概括力強、生動有力,例如“鶴”字 (圖5),線條輕盈優(yōu)美,同時又力道遒勁,充分顯示出鶴的體態(tài)神情特征,可以說,寥寥幾筆便使得東巴文出于物象而又超于物象。
東巴文通過對萬物的客觀描寫極為清楚地表達了納西族的生活、環(huán)境、情感、思想,欣賞者面對東巴文似乎是在想象中面對著客觀真實的自然萬物。這種“見其大意”式的形象想象的真實事實上已經(jīng)被融入了納西人深厚的情感,它不是直觀性的形體感覺的真實,從而可以給欣賞者更多的想象自由。在直接觀照自然的基礎(chǔ)上,東巴文要求的是一種寬闊久遠的自然山水與生活環(huán)境的真實再現(xiàn),表達的是整個納西族的生活、人生的環(huán)境、理想與情趣,因此,我們可以說東巴文的這種特點正是中國傳統(tǒng)美審美內(nèi)核的外在映照,想想中國山水畫的“無我之境”,不恰恰和東巴文的審美意境同出一轍嗎?
就其象征功能來說,東巴文直接是納西先民情感的跡化,或圓潤豐滿、雋秀流暢,或豪放粗獷、剛勁挺拔,東巴文的線條流轉(zhuǎn)使得創(chuàng)作者的情感跡化而稟有宇宙精神和生命情思,在靈動的線條中表現(xiàn)出大千世界,從有限中抽離出無限,化實在客觀的象為空靈,以生動的與“道”、“氣”相通的線條勾畫文字形體而呈現(xiàn)出納西族超脫世俗的任自然的生活態(tài)度與精神境界,傳達出一種超越象的不可言喻的思想意緒和生命風(fēng)神。宇宙精神和生命情思流動不止,東巴文自然也就成為時間的、節(jié)律的、大化流行軌跡的寫照,這種創(chuàng)造性的可視語言也就映襯出了納西民族性格中的精神意志與個性風(fēng)貌。
從某種意義上來說,東巴哲學(xué)是一種生命哲學(xué),東巴象形文字受其深刻影響而具有了豐富靈動的生命精神。東巴文作為納西文化的主體部分承載著燦爛的美學(xué)傳統(tǒng),蘊含著深厚的人文主義關(guān)懷,其文化精神契合于中國傳統(tǒng)美學(xué)的意境體悟和生命意識,化有形于無形之中,來呈現(xiàn)宇宙之氣,從無意到有意之境,以抵達玄冥之道。納西先民以“林泉之心”直接觀照自然,繼而把握萬物的本體和生命,把他們超脫世俗任自然的生活形態(tài)與精神境界都鑄化在文字當(dāng)中,東巴文正是他們體悟宇宙生命的外化形式,藝術(shù)生命與宇宙生命的紐帶是主體能動地感悟自然山水的體現(xiàn)。以簡練凈化的線條概括天地萬物的變幻流動,將鮮活的生命精神貯存于字里行間,取法自然的東巴文是以主體之心體悟宇宙生命的結(jié)果,是宇宙之道的主觀體現(xiàn)[16]。
東巴象形文字作為一種生命形式,是一種物我合一、天人合一的生命精神的凝結(jié),它是以生命形式去顯現(xiàn)生命,它兼具美學(xué)的內(nèi)蘊和傳統(tǒng)文化的根本,并自然地融入了納西人的情感和思考,以自身的生命狀態(tài)去表達性情。“同自然之妙有”的“道”是指一種納西先民對藝術(shù)體現(xiàn)出來的生命意義的關(guān)懷,以林泉之心“觀物取象”的結(jié)果便是“中得心源”,客觀世界的生命和生命精神以其無止的運動而給予創(chuàng)作者觸動,使其以筆畫的運轉(zhuǎn)感應(yīng)萬物的韻律,追求對于道和人格所依賴的生命秩序,而終于抵達惟本惟真的藝術(shù)彼岸(實則是人生彼岸),這種本真的境界就是東巴象形文字的人文主義精神價值觀。
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