陸國麗

[摘 要]君子是儒家比較重要的概念，是儒生們追求的理想人格。《大學》作為儒家一部重要的經(jīng)典著作，其從君子之意、君子之性、君子之徑構建了一套有體系的君子觀，即君子意為“慎獨者”，“明明德”是君子之性，“格物致知”君子之學的根本途徑。

[關鍵詞]《大學》；君子；慎獨者；明明德；格物致知

君子是儒家比較重要的概念，是儒生們追求的理想人格，可以說對君子的研究貫穿著整個儒家哲學研究。《大學》原為《小戴禮記》的一篇，到了宋代，宋程穎、程頤等將其從《禮記》中抽出加以整理，獨立成篇，并將之與《中庸》、《論語》、《孟子》相配，合稱“四書”。作為儒家一部重要的經(jīng)典著作，其從君子之意、君子之性、君子之徑構建了一套有體系的君子觀。

一、君子之意——慎獨者

《大學》曰：“所謂誠其意者，勿自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也?！庇纱丝梢钥闯?，《大學》對君子之意的界定很明確的，君子是有別于小人，是誠于中而形于外的慎獨者。

那么何謂慎獨呢？朱熹對此的解釋為：

獨者，人所不知而已所獨知之地也。言欲自修者知為善以去惡，則當實用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以殉外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之于此以審其幾焉。

朱熹將慎獨之“獨”解釋為“人所不知而已所獨知之地也”，即獨處；此處用禁自欺等慎獨之表現(xiàn)形式、以“惡惡臭”和“好好色”的反面例子來得出慎獨者之“必謹之此以審其幾”的結論。將“慎”解釋為“謹”，即謹慎。也就是在自己一個人獨處的時候謹慎對待自己的言行。王陽明從心學的角度來闡釋：

正之問：“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫。此說如何？”先生日：“只是一個工夫，無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知于此獨知之地用功，只在人所共知處用功，便是作偽，便是見君子而后厭然。此獨知處便是誠的萌芽，此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯，正是王霸義利誠偽善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠......則獨知之地，更無無念時邪”？曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入惡念......

王陽明則認為“戒懼”和“慎獨”是一個功夫，即獨知，要達到“端本澄源”之境，務必時時獨知，反之則淪入惡念，在王陽明這里，這個“獨知”充滿了念想，念動于心，這就把“獨知”與“良知”結合起來，將慎獨轉化為對內在性本心的認識。

《說文解字》說：“慎，謹也，從心，從真”?？梢?，慎更早的意思是慎內在的心，聽從內心真正的聲音，而不是朱熹所說的獨處之時之小心謹慎自己的言行。就像王陽明說的，

戒懼也是獨知，懂戒懼了，說明知了，起念于心了，沒有欺騙自己的真實感受，所以朱熹的獨處之慎獨歸根結底還是對內心良知的正視?！洞髮W》說：“所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也。”“直心正念真如，名為誠意”，可見，慎獨與誠意、毋自欺、自謙本是一體，且都是指對內心的修養(yǎng)?！洞髮W》認為，外在的“色”與“臭”對內心的影響是欺瞞不得的——知臭必惡，知色必好，君子坦蕩蕩，直面本心；小人則表里不一“掩其不善而著其善，人之視之如見其肺肝然”。所以，“慎獨”乃是慎內在之本，慎內在的起心動念，同時也慎于外，而外是由內來決定的，于是這便回到了儒家的內圣外王之道。從以上看，王陽明將慎獨轉化為對內在性本心的認識，無疑是更貼近慎獨的原意。

綜上可知，追求心中真善，內不自欺，外不欺人，光明磊落，如是而行，便是慎獨，具有這種修養(yǎng)的人便是君子。

二、君子之性——明明德

《大學》開篇日：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”朱熹解釋為：

大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所弊，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發(fā)而逐明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也……皆當止于至善之地而不遷……

朱熹認為，大學是大人之學，學習窮理、正心、修己、治人之道。“明”釋為“明之”，“明德”釋為“人之所得乎天”的本性，即天命之性，是萬物之本，具有虛靈不昧、具眾理、應萬事等基本的特點，但是受到氣質之性、人欲的遮蔽，清清楚楚、明明了了的本性并不自明，因此，回歸本性之路是“因其所發(fā)而逐明之”，就是要找到其根源而自明，以復其初也，在時時慎獨這一點上，朱熹和王陽明的路徑是一致的。朱熹在《大學章句序》說：“蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性，然其氣質之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其間，則天必命以為億兆之君師，使之治而教之，以復其性?！庇纱丝梢?，朱熹認為人皆有天命之性，但是人性之明被人欲、氣稟所遮蔽，所以不能明明德，君子明明德，于是，君子的任務就是“新民”，即通過教化使人們實現(xiàn)對自己本質的重新認識，弘揚人性中光明正大的品性，使人到達最完善之境界。明明德為君子之行奠定了形上依據(jù)。王陽明在《大學問》中回答大人之學何以在于明明德時說：

大人者，以天地萬物為一體者也……是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之“明德”…故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之弊，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳。非能于本體之外，而有所增益之也。

王陽明所說的“大人”就是君子，認為他們能以天地萬物為一體，以一體之“仁”為本，慎其內心的起心動念，去其私欲之弊；而明明德立其天地萬物一體之體也，從一定程度上說有所增益之也，所以君子明明德。王陽明認為：

明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也，是故親吾之父，以及人之夫……至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善……是乃明德之本體，而即所謂良知也。

王陽明將“親”釋“親親”，“民”釋“天地萬物”君臣，夫婦，朋友，以至于山川鳥獸等等認為親民和明德是體用關系，“明德”是本，“親民”用，他們不是二物，是一體不二的。“止于至善”就是達至明德之本體，即良知。

《乾卦·文言》上說：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！笨梢姟按笕恕表槕斓刂?，是儒家的君子?！按髮W”作為大人之學，就是君子之學。“德”作為先秦典籍中重要的概念，其古字是“悳”，即直心便是德?？鬃右浴叭省贝暗隆?，其核心的含義只要是倫理道德方面的本性。“明德”就是我們本心的本性。孟子將其發(fā)展為“惻隱之心”，并認為“非由外礫我也，我固有之”。由于受到私欲的障蔽，所以要明明德，所以“明”，就是“使之明”。朱熹和王陽明都繼承了孟子的“性善”的思想，他們都認為善是人的本性，而在回歸的時候，他們卻選擇了不同的路徑。朱熹將“明德”解釋為人得乎天的本性，由于明德被氣質之性、私的迷惑，所以需要明明德來恢復本性的過程，而擔當這個角色就是君子，所以君子明明德。王陽明認為，存乎本心的明德為“良知”，明明德就是致良知，明明德者，立其天地萬物一體之體?！澳芘c天地萬物一體”的只能是“自覺”了的君子，所以君子明明德。綜上，君子之性——明明德。

三、君子之徑——格物致知

《大學》曰“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”由此可以看出，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下之根本在于格物致知，這也是君子之學的根本途徑。

《大學》中“格物致知”章節(jié)是朱熹注釋過程中增加的，原先《大學》古本中并沒有。朱熹的補文雖非原文，但對《大學》完整性有一定的裨益，尤其是在對君子的認識和闡釋上。他為現(xiàn)世的人們開辟了一條道路。朱熹認為，

致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。

致，推極也。知，猶識也。極吾之知識，欲其所知無不盡。

格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。

朱熹將“致”釋為“窮極”，“知”釋為“識”，即知識，“致知”就是“窮極吾之知識，欲其所知無不盡也”。將“格物”訓解為“格”釋為“至”，“物”釋為“事”，“格物”就是“窮至事物之理欲其極處無不到也，即物窮理”。致知的方法在于格物，朱熹認為，人心之莫不有知，天下之物莫不有理，而要達到吾心之知，天下之理，就要通過格物，而格物就是要“即物窮理”，即到具體事物上去考察，探尋每一事物的內在規(guī)律并把事物之理推到極至。朱熹的“格物致知”是以外物為中介以求得人心中天然之理，是由外而內的“時時勤拂試，莫使惹塵?！睗u修的君子之路。王陽明對此進行了不一樣的解讀：

致者，至也，如云喪致乎哀之致。致知云者，非若后儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳”。（大學問）

良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之者也”。（大學問）

良知，就是是非之心，是“是乃天合之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也”（大學問）

無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。（大學問）

格者，正也。正其不正，以歸于正也。（傳習錄）

物者，事也。凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。（王陽明全集）

格物，如孟子大人格心之格，是去其心之不正，以全其本體知正。（傳習錄）

格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。致知者，致其物之知也。豈有內外之分哉？理一而已。（傳習錄）

致良心之良知者，致知也。事事物物各得其理者，格物也。（傳習錄）

王陽明將“致”釋為“至”，“知”釋“良知”，“致知”就是“致良知”。他認為良知是天命之性、是心之本體，人人具有，個個自足，它本身具有知善知惡的功能，致良知就是致吾內在之良知到事事物物上?！案瘛贬尅罢?，“物”釋“事”，是意之所在，“格物”就是“去其心之不正，以全其本體知正”。王陽明說，我不來看此花時，此花不存在，我看此花，此花就鮮艷起來了，是心賦予了這個宇宙予意義，心外無理，吾心即是宇宙，這個“心”相當于佛家所說的第八識“阿賴耶識”其本身是無善無惡的，意念發(fā)動之后生起善惡，格物就是正心之不正，用佛家的話說就是“轉前五識為成所作智”。王陽明的“格物致知”是正心推廣吾心之內在良知于事事物物，是由內向外的“本來無一物，何處惹塵?！钡念D悟過程。

無論是朱熹外向內的漸修過程還是王陽明內向外的頓悟，他們的歸旨都是在對人心的認識和對君子人格的追求，并達到至善的境界。

綜上，《大學》作為儒家一部重要的經(jīng)典著作，其通過君子之意、君子之性、君子之徑構建了一套有體系的君子觀，即君子意為“慎獨者”，君子有別于小人，君子慎乎內在之本，慎乎內在的起心動念，誠于中而形于外；“明明德”是君子之性，君子順應天地，自覺、覺他，明明德是君子自覺、覺他的的形上基礎；“格物致知”是君子之學的方法論，格物致知為通向君子、圣人之路提供了可能性，其歸旨于至善境界。洞察《大學》的君子觀體系，具有重要的現(xiàn)實意義，在物質十分充裕的今天，精神的追求是必然的產(chǎn)物，君子這一完美的人格將不再是人們所鄙夷的一個詞語，已經(jīng)走下神壇的它雖然走在回歸神壇的路上，但它將永遠不能被作為完美的人格神來供奉，我們心中或多或少都已具有作為君子的道德標準，雖然君子只是一個理想，當這種作為信仰的理想在思想里變得神圣，我相信我們并不會離理想太遠。

參考文獻：

[1]趙衛(wèi)東.朱王《大學》辨[J].齊魯文化研究總第四輯2005年.