熊 琴

侯景之亂是發(fā)生于南朝梁末的一次大動亂。在侯景之亂前，士大夫“居承平之世，不知有喪亂之禍；處廟堂之下，不知有戰(zhàn)陣之急”①。侯景之亂爆發(fā)后，文士們的命運大多發(fā)生了巨大變化，例如徐摛、庾肩吾在戰(zhàn)亂中不幸喪命，又如江總在侯景攻陷臺城后，被迫逃出建康，四處避難，之后又在嶺南流寓數(shù)年。徐陵也曾因侯景之亂而滯留于北方長達(dá)數(shù)年。陰鏗是侯景之亂發(fā)生后被迫流亡的文人之一。梁太清三年（549），侯景的軍隊攻占吳興郡，陰鏗罷任故鄣縣令正欲返往建康，途中被叛軍所抓，后獲救逃往江陵。此后，陰鏗又經(jīng)歷了江陵之變，直至陳永定三年（559）才得以安定。在此十年間，陰鏗一直輾轉(zhuǎn)于長江中下游一帶，其詩歌大多于躲避戰(zhàn)亂的十年期間所作，這些詩歌記錄了他在侯景之亂發(fā)生后的行跡與感受。

一

侯景原為東魏將領(lǐng)，掌管河南十余年。高歡死后，其子高澄召侯景入京，侯景“慮及于禍”②，遂據(jù)河南之地起兵反叛東魏，戰(zhàn)敗后投奔梁朝。東魏向梁朝提出議和，侯景擔(dān)心兩邊受挫，遂欲舉兵叛梁。

當(dāng)時梁朝重文輕武，上層社會歌舞享樂，奢侈無度，長期養(yǎng)尊處優(yōu)的生活使南方的高門士族驕奢無能，而“文義之士，多迂誕浮華，不涉世務(wù)”③，這種安逸享樂的社會風(fēng)氣對文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻影響。當(dāng)時文壇以華艷綺麗的詩風(fēng)為主導(dǎo)，《隋書·文學(xué)傳序》曰：“梁自大同之后，雅道淪缺，漸乖典則，爭馳新巧。簡文、湘東，啟其淫放?！雹苁捑V、蕭繹以皇子之尊接納文士，并常與文人們宴集賦詩，庾肩吾、江總、陰鏗等皆為其中的成員。庾肩吾、庾信父子與徐摛、徐陵父子早期詩作多為應(yīng)令、奉和、詠物之作，如《山池應(yīng)令》、《奉和詠舞》等，皆為典型的文學(xué)侍從的作品，內(nèi)容單薄。江總在這一時期的詩歌雖辭藻華美，但內(nèi)容上卻少有真切的生活感受，這歸因于其受蕭綱、蕭繹及“徐庾體”的影響較深。陰鏗是蕭繹文學(xué)集團(tuán)的成員，其詩風(fēng)格明麗，與這一時期創(chuàng)作氛圍的影響有關(guān)。

陰鏗，字子堅，武威姑臧人，祖籍南平作唐，家居建康秣陵。《陳書》附傳記其“幼聰慧，五歲能誦詩賦，日千言。及長，博涉史傳，尤善五言詩，為當(dāng)時所重?！雹萘何涞鄞笸辏?40）初，湘東王蕭繹出任江州刺史，陰鏗被召至江州，“釋褐梁湘東王法曹參軍”⑥。直至太清元年（547）蕭繹被召回建康之前，陰鏗一直擔(dān)任蕭繹府中屬吏，長達(dá)七年，在此期間，他與蕭繹曾有詩歌唱和。蕭繹曾作《登江州百花亭懷荊楚》：

極目才千里，何由望楚荊。落花灑行路，垂楊拂砌塵。

柳絮飄晴雪，荷珠漾水銀。試作新春酒，遙勸陽臺人。⑦

陰鏗亦有和作《和〈登百花亭懷荊楚〉》：

江陵一柱觀，潯陽千里潮。風(fēng)煙望似接，川路恨成遙。落花輕未下，飛絲斷易飄。藤長還依格，荷生不避橋。陽臺可憶處，唯有暮將朝。⑧

蕭繹原詩是借登臨遠(yuǎn)眺抒發(fā)對戀人李桃兒的思念，詩中多落花、垂楊、柳絮、荷珠等纖巧別致的明麗景象，辭彩華美，對仗工整，音節(jié)宛轉(zhuǎn)。陰詩中亦有落花、飛絲、藤蔓、荷花等優(yōu)美景致，“陽臺憶可處，唯有暮將朝”指代男女愛情，當(dāng)是陰鏗替蕭繹表達(dá)思念李桃兒的情思。既然是代人抒情,詩中情感就并非詩人內(nèi)心真情。胡應(yīng)麟《詩藪》言“陰惟解作麗語”⑨是就陰鏗詩歌用語華麗而言,這與其受蕭繹文學(xué)團(tuán)體的影響有關(guān)。

陰鏗的早期詩歌雖僅存一首，但結(jié)合其生平經(jīng)歷來看，其長期生活于蕭繹府中，蕭繹大力提倡宮體詩風(fēng)，其周圍的一批文人都響應(yīng)他的創(chuàng)作主張，而宮體詩注重詩歌形式技巧的探索創(chuàng)新，陰鏗受此創(chuàng)作氛圍的熏陶，自然會學(xué)習(xí)到詩歌語言的錘煉技巧。然而，無論是上層社會腐朽無能的局面，還是詩歌中的靡靡之音，都已經(jīng)預(yù)示梁朝行將就木的宿命。侯景之亂的爆發(fā)直接促使了以蕭綱、蕭繹為核心的宮體詩人群消散零落。當(dāng)詩人們要面對家破人亡的生活和滿目瘡痍的國家時，便不會再描寫風(fēng)花雪月的生活，他們內(nèi)心的不平之音促使其以詩歌反映時事動蕩和人生起伏的沉痛感情。

二

太清二年（548）八月，侯景舉兵，先攻臺城后攻浙東，軍隊所到之處燒殺搶掠，其時“號哭之聲，響動天地”⑩，梁朝昔日“朝野歡娛，池臺鐘鼓”?的盛況不復(fù)存在。在動亂爆發(fā)的第二年，陰鏗罷任故鄣縣令?，欲返往建康，卻在亂中為賊所擒，幸獲救逃出。此后，陰鏗為躲避戰(zhàn)亂四處顛沛奔波，其奔波的行程在詩中都有所記錄。陰鏗先逃往江陵投奔蕭繹，江陵淪陷后，陰鏗又自南平作唐南下至嶺南投奔蕭勃，之后蕭勃舉兵失敗遇害，陰鏗又由嶺南北上返回建康，活動行跡基本在長江中下游沿岸，多走水路，因此，詩中的景物多為途中所見的江湖景色。此類詩歌語言清新明麗，如《五洲夜發(fā)》：

夜江霧里闊，新月迥中明。溜船惟識火，驚鳧但聽聲。勞者時歌榜，愁人數(shù)問更。?

這首詩為詩人夜間從五洲啟程前往江陵時所作。詩中前四句寫江中夜景，后二句寫羈旅愁情。“夜江”二句描繪了一幅霧鎖寒江、月色明朗的圖景，“闊”表現(xiàn)出夜月映照下江面的闊大，“明”則以江面闊大和夜月孤懸表現(xiàn)寧靜的氛圍?！傲锎倍鋸囊曈X和聽覺的角度寫周圍環(huán)境的黑暗寂靜，“惟識火”襯托環(huán)境之暗，“但聽聲”反襯環(huán)境之靜。夜江、新月、燈火、野鴨構(gòu)成了一幅優(yōu)美寧靜的江上夜行圖，這種畫面繪聲繪影、意境完美。

此類詩歌描摹景物精工自然，追求辭精意切，其中描寫江上景物的佳句尤多，如“山云遙似帶，庭葉近成舟”（《閑居對雨》）、“棠枯蜂葉盡，蘆凍白花輕”（《和傅郎歲暮還湘州》）、“行舟逗遠(yuǎn)樹，度鳥息危檣”（《渡青草湖》）等。此類詩歌在內(nèi)容上以江湖景色為主，在語言風(fēng)格上以清新明麗區(qū)別于梁詩的濃艷雕琢，體現(xiàn)出對梁宮體詩在題材和語言上的斧正。

陰詩在推敲字句的同時，也注意到了詩歌語言還需與情感相協(xié)調(diào)。其詩在精雕細(xì)琢的基礎(chǔ)上融入了真誠濃烈的情感，無論是離別思鄉(xiāng)的憂傷、旅途奔波的惆悵，還是戰(zhàn)后凄涼落寞的感慨，都被詩人寄托于眼前景物中。其筆下的自然景物，與詩人的主觀情感或融為一體，或反差甚大，這種對情與景的處理方式獨具匠心，內(nèi)蘊(yùn)豐富。

在陰鏗的山水詩中，情與景的融合是自然無痕的，如《晚出新亭》：

大江一浩蕩，離悲足幾重?潮落擾如蓋，云香不作峰。

遠(yuǎn)戍唯聞鼓，寒山但見松。九十方稱半，歸途拒有蹤??

這是詩人在侯景之亂中獲救后離開建康時所寫。詩中首句“大江一浩蕩”以直接而不加藻飾的筆法使夜晚浩蕩的大江平添幾分蒼涼，營造出令人不安的氣氛。詩人在第二句以“離悲”二字直抒內(nèi)心的煩亂與離別的悲傷，奠定了全詩的感情基調(diào)。隨后詩人以洶涌的潮水、昏暗的黑云、遠(yuǎn)處的戰(zhàn)鼓聲、婆娑的樹影將人籠罩在壓抑之中。“九十”二句中，“九十”出自《戰(zhàn)國策》“行百里者半于九十”，暗指詩人對歸途渺茫的擔(dān)憂與愁苦。全詩以素描的筆法將離別時清冷肅殺的氛圍渲染得淋漓盡致，這些描寫有力地烘托出詩人倉皇躲避戰(zhàn)亂的無限悲愴。

除此之外，陰詩還善以濃艷色彩表達(dá)哀情，以樂寫哀，如《渡青草湖》：

洞庭春溜滿，平湖錦帆張。沉水桃花色，湘流杜若香。穴去茅山近，江連巫峽長。帶天澄迥碧，映日動浮光。行舟逗遠(yuǎn)樹，度鳥息危檣。滔滔不可測，一葦詎能航。?

此詩作于梁承圣三年（554），當(dāng)時蕭詧勾結(jié)西魏殺蕭繹，隨后江陵失陷，陰鏗不得不南下投奔廣州刺史蕭勃，途經(jīng)青草湖。詩的前兩句點明是春季渡湖，中間八句盡寫風(fēng)和日麗下的湖光水色，一派明媚景象。但到最后兩句，忽然筆鋒急轉(zhuǎn)，“滔滔不可測，一葦詎能航”是詩人對未來不可預(yù)測的迷茫與惶恐。樂景與哀情的反差，寫出了詩人無盡的憂愁和悵惘。

類似的詩句還有《晚泊五洲》中“水隨云度黑，山帶日歸紅”二句，以“黑”與“紅”兩種強(qiáng)烈的色彩反差表現(xiàn)作者內(nèi)心的凌亂與無所適從。陰鏗筆下多尋常景物，卻能以精巧的構(gòu)思將自然景物或與詩人的主觀情感融為一體，或與詩人的情感反差甚大，營造出完整圓融的意境，此種情景的相諧或抵牾達(dá)到了語不及情而情自無限的境界。不過，這些作品大多出現(xiàn)于陰鏗在侯景之亂后的漂泊生涯中，在其入陳之后，這類作品便減少了。

三

陳朝建立后，在南方流寓和由北返南的文士大多受到朝廷重用，當(dāng)時形成了很多以皇族或權(quán)貴為中心的文學(xué)團(tuán)體，文士們很快融入了這些文學(xué)團(tuán)體。劉師培《中古文學(xué)史講義》曰：“陳代開國之初，承梁季之亂，文學(xué)漸衰。然世祖以來，漸崇文學(xué)。后主在東宮，汲引文士，如恐不及。及踐帝位，尤尚文章，故后妃宗室，莫不競為文詞。又開國功臣如侯安都、孫玚、徐敬成，均接納文士。而李爽之流，以文會友，極一時之選，文學(xué)復(fù)昌，迄于亡國?！?依劉師培之言，這些文人團(tuán)體多依附權(quán)貴而存在，文人所作詩歌多是游宴或應(yīng)制之作，反映出當(dāng)時上層社會歌舞升平之態(tài)，陰鏗也躋身其中。

在眾多文人團(tuán)體中，侯安都文人團(tuán)體別具一格。侯安都在當(dāng)時功勛卓著，并以權(quán)貴之姿召集文士集宴賦詩?！蛾悤ず畎捕紓鳌吩唬?/p>

自王琳平后，安都勛庸轉(zhuǎn)大，又自以功安社稷，漸用驕矜，數(shù)招聚文武之士，或射馭馳騁，或命以詩賦，第其高下，以差次賞賜之。文士則褚玠、馬樞、陰鏗、張正見、徐伯陽、劉刪、祖孫登，武士則蕭摩訶、裴子烈等，并為之賓客，齋內(nèi)動至千人。?

在侯安都的宴會文士中，陰鏗是其中的年長者，與侯安都關(guān)系密切。侯安都父死于始興，陰鏗有詩《和侯司空〈登樓望鄉(xiāng)〉》。此外，陰鏗另有一首《侯司空宅詠妓》：

佳人遍綺席，妙曲動鹍弦。樓似陽臺上，池如洛水邊。鸚啼歌扇后，花落舞衫前。翠柳將斜日，俱照晚妝鮮。?

此詩是應(yīng)題之作。詩中首句即點明宴會中佳人遍席、妙曲不絕的聲色場景?！皹撬脐柵_上，池如洛水邊”二句，“陽臺”指《神女賦》中楚王夢巫山神女之地，“洛水”指曹植虛構(gòu)自己在洛水邊與洛神相遇的場景，詩人借此典故表現(xiàn)了歌妓光彩照人的形象和歌舞繁華的場景?！胞W啼歌扇后，花落舞衫前”是贊美作者在宴會中所聽歌聲和所見舞妓之美?！按淞鴮⑿比?，俱照晚妝鮮”二句描寫了翠柳斜日映照女子晚妝的畫面，表現(xiàn)女子的美麗動人。當(dāng)時詩人劉刪也在宴會文人之列，并有同題詩作，內(nèi)容與此詩相似。這類詩歌多是歌舞娛樂、詠妓助興，襯托主人得意的形象，艷麗有余而清新不足。

陰鏗除參加這種以權(quán)貴為中心的宴會之外，還曾數(shù)次參加宮中宴會侍宴賦詩。《陳書》附傳有載：

世祖嘗宴群臣賦詩，徐陵言之于世祖，即日召鏗預(yù)宴，使賦新成安樂宮，鏗授筆便就，世祖甚嘆賞之。?

《新城安樂宮》原詩如下：

新宮實壯哉，云里望樓臺。迢遞翔鹍仰，連翩賀燕來。重櫩寒霧宿，丹井夏蓮開。砌石披新錦，梁花畫早梅。欲知安樂盛，歌管雜塵埃。?

這首詩屬命題賦詩，臨題發(fā)揮，并非有感而發(fā)，因此詩歌的思想內(nèi)容較為空泛，但在聲律、對偶等方面頗有可取之處，胡應(yīng)麟《詩藪》對此詩評論頗高：“五言十句律詩，氣象莊嚴(yán)，格調(diào)鴻整，平頭上尾，八病咸除；切響浮聲，五音并協(xié)；實百代近體之祖?！庇衷唬骸叭簟栋矘贰罚瑒t通篇唐人氣韻矣。”?可見陰鏗詩歌技巧之純熟已近唐詩。詩歌前兩句嘆安樂宮高聳入云的凌人氣勢，中間六句細(xì)致描繪了宮中裝飾雕刻之華貴，最后兩句寫宮中歌舞宴會的歡樂盛況。

陰鏗另有一首《侍宴賦得夾池竹》，也是侍宴應(yīng)題之作，內(nèi)容主要為詠物，陳祚明以為此詩“結(jié)句雅韻”?。這類侍宴應(yīng)題之作雖技巧純熟，語言雕琢有華彩，但內(nèi)容上略顯單薄，后世論者言陰鏗此類詩歌中有綺麗靡弱之氣。相比而言，從思想內(nèi)容看，陰鏗在這一時期的詩歌較之戰(zhàn)亂時期的詩歌，稍顯遜色，只是在藝術(shù)技巧上顯其才華，這種變化的原由在于其經(jīng)歷侯景之亂、江陵之變及入陳之后的心態(tài)變化。

侯景之亂打破了陰鏗的安逸生活，江陵之變使他渴望梁朝中興的夢最終落空，生活的顛沛奔波伴隨著仕宦沉浮，這使他憂懼禍患，無法把握個人命運。但他從未放棄仕宦之路，入陳之后的安定環(huán)境就為其躋身仕途提供了契機(jī)。陰鏗從依附蕭繹到投奔蕭勃，再至入陳參與到侯安都的文人團(tuán)體中，雖沉淪下潦，卻一直縈心榮祿，結(jié)交名流。他依附于權(quán)貴，是希望以詩歌顯示才氣，以文才為進(jìn)身之階得到賞識。因此，陰鏗在入陳以后的抒情言志真情之作反倒少了。

四

陰鏗的一生可分為三個階段。他在蕭繹府中任屬吏的時期為第一階段，這一時期僅存一首《和〈登百花亭懷荊楚〉》。梁太清三年侯景之亂爆發(fā)（549），時陰鏗罷任故鄣縣令，至陳永定二年（559），陰鏗為始興王府中錄事參軍，這十年為陰鏗人生的第二階段，恰與梁末侯景之亂后的動亂十年相重疊，其詩歌作品大多作于此時。陳永定二年（559）至天嘉四年（563），為陰鏗人生的第三階段，他在這時期的作品以侍宴應(yīng)制詩為主。

陰鏗早期的詩歌雖僅存一首，但從《和〈登百花亭懷荊楚〉》可見其詩歌語言已初見明麗清新的風(fēng)格。侯景之亂爆發(fā)后，戰(zhàn)亂逃亡的經(jīng)歷使陰詩在語言錘煉的基礎(chǔ)上有了內(nèi)容與情感的厚度，他的詩歌風(fēng)格，在此時已經(jīng)真正成熟，這種成熟在內(nèi)容上表現(xiàn)為山水詩的大量創(chuàng)作，在語言上表現(xiàn)為明麗清新的風(fēng)格。

梁末的動亂打破陰鏗平靜的仕宦生活，戰(zhàn)爭的殘酷使其不得不一路躲避戰(zhàn)亂。在漂泊的行程中，他善于觀察生活，捕捉自然景物，將途中所見的山水景色一一帶入詩中。陰詩對山水景色的描寫表現(xiàn)出明麗清新的風(fēng)格，明麗指陰詩中的山水景色純潔明凈，清新即陰詩語言表達(dá)簡約洗煉，優(yōu)美自然。這種語言風(fēng)格結(jié)合詩人行旅、送別等復(fù)雜的人生感受，使得陰鏗的詩歌對時代、對生活的反映更加廣闊。相比之下，陰鏗入陳之后的詩歌就沒有這種豐富的內(nèi)蘊(yùn)。陰鏗入陳后的詩歌除一首送別詩《江津送劉光祿不及》情感真摯外，其他詩歌多為侍宴命題之作。這類詩歌本身就具有娛樂消遣的性質(zhì)，題材狹窄，缺少深刻的情感體驗。為了迎合權(quán)貴或炫耀文才，詩人只能在語言上精雕細(xì)琢，博眾出彩。因此，真正代表陰鏗藝術(shù)成就的詩，是其在侯景之亂后的十年內(nèi)所作的山水詩。

陰鏗戰(zhàn)亂時所作的山水詩多描寫自然山水闊大的景象，具有高亮的特色。這種高亮的特色體現(xiàn)于陰詩中色彩的運用獨具匠心，像“棠枯蜂葉盡，蘆凍白花輕”（《和傅郎歲暮還湘州》）、“水隨云度黑，山帶日歸紅”（《晚出新亭》）、“夾筱澄深淥，含風(fēng)結(jié)細(xì)漪”（《經(jīng)豐城劍池詩》）這類句子都具有明亮的色彩。但仔細(xì)看來，這些景色或為秋冬歲末，或為日暮殘陽，頗有苦寒凄愴之感。結(jié)合時代背景和陰鏗的生平遭際，顛沛流離四處奔波的生活必然會使其產(chǎn)生羈旅之愁或亂世之憂，詩人正是以這種明麗高亮的景色襯托其內(nèi)心的愁苦與哀情，以樂寫哀。反觀陰鏗入陳后所作的詩歌，或描寫宮廷苑囿中的亭臺樓閣，或描寫貴族王府中的歌舞升平，相比自然山水，這類詩歌的內(nèi)容就顯得蒼白板滯。產(chǎn)生這種差別的原因在于侯景之亂使陰鏗的生活發(fā)生了本質(zhì)的變化，從而導(dǎo)致人生感情的巨變。

陰鏗生活在南朝梁陳兩代，經(jīng)歷了梁末的侯景之亂、江陵失陷及梁陳兩個朝代的更迭，是一位在亂世中沉淪下僚的文人，長期為人幕僚的經(jīng)歷使其形成依附性的人格。在侯景之亂爆發(fā)后，陰鏗四處漂泊，輾轉(zhuǎn)依附于不同的勢力集團(tuán)，顛沛流離前途渺茫的生活使其開始關(guān)注自我的命運，這反映在詩歌中則是以山水抒發(fā)羈旅愁思和亂世之憂。這些詩歌既是陰鏗的個人經(jīng)歷,又深深地打上了時代的烙印。侯景之亂造成“百僚奔散”?，文人們在戰(zhàn)火中經(jīng)歷了國破家亡的痛楚，這種心靈的創(chuàng)傷使他們感慨良深，詩風(fēng)也因此為之一變。庾信在經(jīng)歷了侯景之亂和江陵淪陷后，其思想受到很大的觸動，詩歌中大量地抒發(fā)了鄉(xiāng)關(guān)之思。江總的部分古詩也表現(xiàn)了梁陳之際的亂離之感?？梢姡皣也恍以娂倚摇?，是文學(xué)創(chuàng)作的一個規(guī)律。