李洲良
《春秋》記事,一言以蔽之,約言示義,也就是用簡(jiǎn)約的言辭表現(xiàn)深隱的意義,這不僅是《春秋》的記事體例,也是《春秋》的文體特征,也成為后來(lái)中國(guó)古代敘事文體的基本手法,即“春秋筆法”。
《春秋》記事始于魯隱公元年,終于魯哀公十四年,共242年歷史。據(jù)《史記·魯世家》記載,魯國(guó)從周成王封周公之子伯禽于曲阜開(kāi)始,在隱公之前的國(guó)君依次為伯禽、考公、煬公、幽公、魏公、厲公、獻(xiàn)公、真公、武公、懿公、伯御、孝公、惠公共十三位君主??鬃幼鳌洞呵铩窞槭裁匆噪[公元年為始年?這是研究《春秋》記事不能回避的問(wèn)題。趙生群先生以為:“《春秋》的上限,大致是平王東遷之后,其所以不載魯惠公事(惠公亦在周室東遷后),則是為了托始隱公以表現(xiàn)‘讓德’。”①這是頗有道理的。孔子主張治國(guó)以禮,為政以德,非常強(qiáng)調(diào)“禮讓”精神,在《論語(yǔ)》中多次贊美上古堯舜禪讓制度,贊賞伯夷、叔齊的讓國(guó)行為。他說(shuō):“能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó),如禮何?”②魯隱公就是一位能以禮讓國(guó)的君主。《左傳》對(duì)《春秋》隱公元年不書(shū)即位解釋說(shuō):隱公是惠公的繼室聲子所生,而桓公則是魯夫人仲子所生?;腹暧撞荒芗次?,隱公代弟弟“攝政”,待桓公長(zhǎng)大后即位。所以不書(shū)隱公即位而是攝政,攝,假代之意。《史記·魯世家》說(shuō)得更明確:“及惠公卒,為允(允,桓公名)少故,魯人共令息(息,隱公名)攝政,不言即位。”③對(duì)此,《公羊傳》說(shuō):“公何以不言即位?成公意也。何成乎公之意?公將平國(guó)而反之桓。曷為反之恒?恒幼而貴,隱長(zhǎng)而卑……故凡隱之立,為桓立也?!雹堋豆攘簜鳌放c《公羊傳》的見(jiàn)解相同:“公何以不言即位?成公志也。焉成之?言君之不取為公也。君之不取為公何也?將以讓桓也?!雹菘梢?jiàn),《春秋》記事始于隱公元年,《春秋》三傳對(duì)此解釋基本一致。
《春秋》記事為什么截止于魯哀公十四年?也是同樣需要討論的問(wèn)題?!洞呵铩钒Ч哪辏骸笆兴哪甏海麽鳙@麟。”《左傳》云:“十四年春,西狩于大野,叔孫氏之車子鉏商獲麟,以為不祥,以賜虞人,仲尼觀之,曰:‘麟也。’然后取之。”⑥《谷梁傳》云:“引取之也。狩地不地,不狩也。非狩而曰狩,大獲麟,故大其適也。其不言來(lái),不外于中國(guó)也。其不言有,不使麟不恒于中國(guó)也。”⑦《左傳》對(duì)經(jīng)文的解釋并不能說(shuō)明孔子為何于哀公十四年絕筆《春秋》,但文中已表現(xiàn)出對(duì)“獲麟”的關(guān)注?!豆攘簜鳌冯m表現(xiàn)出對(duì)西狩獲麟的重視,但強(qiáng)調(diào)麒麟只生活在中原地區(qū),則顯得牽強(qiáng)費(fèi)解,難以令人信服。孔子于哀公十四年停止作《春秋》,與獲麟確有直接關(guān)系。對(duì)此,《公羊傳》的解釋可資參考:“麟者,仁獸也,有王者則至,無(wú)王者則不至。有以告者曰:‘有麕而角者?!鬃釉唬骸霝閬?lái)者!孰為來(lái)者!’反袂試面,涕沾袍。顏淵死,子曰:‘噫,天喪予!’子路死,子曰:‘噫,天祝予!’西狩獲麟,孔子曰‘吾道窮矣!’”⑧如果這段記載可信的話,那么孔子作《春秋》絕筆于獲麟則蘊(yùn)含著他人生理想破滅的深哀巨痛!如果說(shuō)顏淵、子路之死折斷了孔子的左膀右臂,使其在實(shí)現(xiàn)王道政治的道路上落寞前行還顯得有些悲壯的話,那么,麒麟作為祥瑞之獸而遭到捕殺則意味著王者時(shí)代不但不復(fù)存在而且難以重現(xiàn)??鬃印皳軄y世反之正”的社會(huì)理想在現(xiàn)實(shí)中無(wú)法實(shí)現(xiàn),也只能保留在《春秋》中。“吾道窮矣”,短短的一句話,是一位圣哲老人在飽經(jīng)滄桑之后無(wú)可奈何地發(fā)出日暮途窮,人間何世的呼告!是“念天地之悠悠,獨(dú)愴然而涕下”的孤獨(dú)與絕望。正所謂“知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求?悠悠蒼天,此何如哉!”
開(kāi)頭結(jié)尾如此,整個(gè)《春秋》行文也同樣遵循約言示義的體例來(lái)記事。從經(jīng)學(xué)角度看,《春秋》之筆并不是一般意義所說(shuō)的文章筆法,而是有“微言大義”的文章筆法,是《春秋》之義與《春秋》之法的結(jié)合,“春秋筆法”就是“春秋書(shū)法”、“春秋義法”、“春秋義例”?!洞呵铩返挠浭略瓌t,通常被經(jīng)學(xué)家稱之為“例”。今文經(jīng)學(xué)家重“例”,受今文經(jīng)學(xué)家的影響,古文經(jīng)學(xué)家如杜預(yù)也重“例”,有“凡例”、“變例”、“非例”之說(shuō)。其《春秋左傳序》云:“其發(fā)凡以言例,皆經(jīng)國(guó)之常制,周公之垂法,史書(shū)之舊章。仲尼從而修之,以成一經(jīng)之通體?!雹帷胺怖本褪恰鞍l(fā)凡以言例”?!蹲髠鳌方忉尅洞呵锝?jīng)》時(shí),多用“凡”字,一共用五十句,又稱“五十凡”。如《左傳》隱公七年:“凡諸侯同盟,于是稱名。故薨則赴以名,告終、嗣也,以繼好息民,謂之禮經(jīng)?!倍蓬A(yù)注云:“此言凡例乃周公所制禮經(jīng)也。”⑩在杜預(yù)看來(lái),這“五十凡”是周公制定并流傳至春秋時(shí)代的定例,孔子繼承了周公之志,將這一定例貫穿在《春秋》的寫(xiě)作中。所以,“五十凡”可稱為“舊例”、“正例”。對(duì)于“變例”,杜預(yù)解釋說(shuō):“其微顯闡幽,裁成義類者,皆據(jù)舊例而發(fā)義,指行事以正褒貶,諸稱書(shū)、不書(shū)、先書(shū)、故書(shū)、不言、不稱、書(shū)曰之類,皆所以起新舊,發(fā)大義,謂之變例。”?在杜預(yù)看來(lái),《左傳》中這些“稱書(shū)、不書(shū)、先書(shū)、故書(shū)、不言、不稱、書(shū)曰之類”解經(jīng)語(yǔ),是孔子自己在《春秋》確定的“變例”,并以此表達(dá)他的褒貶態(tài)度。“正例”和“變例”在《左傳》中都有固定的話語(yǔ)表達(dá)方式,容易辨識(shí)。而“非例”是說(shuō),“其經(jīng)無(wú)義例,因行事而言,則傳直言其歸趣而已。非例也?!?也就是說(shuō),“正例”、“變例”之外,《左傳》的其余傳文是敘述事件的過(guò)程,而不是闡發(fā)《春秋》的“義例”,也就可以稱之為“非例”了。宋胡安國(guó)云:“《春秋》之文,有事同而辭同者,后人因謂之例;有事同而辭異,則其例變矣?!?這里所說(shuō)的“例”就是“正例”,“例變”就是“變例”??梢?jiàn),杜預(yù)有關(guān)“正例”、“變例”之說(shuō),對(duì)后來(lái)產(chǎn)生了很大影響。
但是,“凡例”、“變例”之說(shuō)只是杜預(yù)對(duì)《左傳》中有關(guān)解經(jīng)之語(yǔ)的主觀闡釋。左丘明在《左傳》中并未說(shuō)明哪些為周公之“凡例”,哪些為孔子之“變例”,杜預(yù)則根據(jù)什么來(lái)確立“凡例”、“變例”?所以杜預(yù)之后很多人對(duì)此予以反駁。如唐人啖助云:“劉歆云:‘左氏親見(jiàn)夫子?!蓬A(yù)云:‘凡例皆周公之舊典禮經(jīng)?!雌洹秱鳌防疲骸畯s君稱君,君無(wú)道也;稱臣,臣之罪也?!粍t周公先設(shè)弒君之義乎?又云:‘大用師曰滅,弗地曰入?!种芄仍O(shè)相滅之義乎?又云:‘諸侯同盟,薨赴以名。’又是周公令稱先君之名以告鄰國(guó)乎?雖夷狄之人,不應(yīng)至此也。又云:‘平地尺,為大雪?!粢詾闉?zāi)沴乎?則尺雪,豐年之征也,若以為常例書(shū)乎?不應(yīng)二百四十二年唯兩度大雪,凡此之類,不可類言。則劉杜之言,淺近甚矣?!?從這一批評(píng)中可以看出,杜預(yù)有關(guān)“例”的理論,同今文家總結(jié)《春秋》“義例”一樣,都是出于對(duì)《春秋》的闡釋,至于是否符合《春秋》的本義,需要做具體的分析。當(dāng)然,這樣說(shuō),并不是把杜預(yù)同今文家等同起來(lái)。比起今文家動(dòng)輒以“例”求“義”的繁瑣解經(jīng)條目,杜預(yù)的“凡例”、“變例”自然簡(jiǎn)省了許多,也容易被后人接受。
那么《春秋》記事有“例”還是無(wú)“例”?當(dāng)然是有的,但是否是杜預(yù)所說(shuō)的“凡例”、“變例”,或如今文家歸納出的“日月例”、“晦朔例”等瑣細(xì)的“義例”條目,還要看是否符合《春秋》的本義。筆者認(rèn)為,《春秋》記事之“例”簡(jiǎn)單地說(shuō),就是約言示義,就是用簡(jiǎn)約的文辭表達(dá)深隱的意義,就是用詞簡(jiǎn)約而意含褒貶。這不僅是《春秋》的記事原則,也是《春秋》的文體特征。試看《春秋》隱公元年的記事:
元年春王正月。三月,公及邾儀父盟于蔑。夏五月,鄭伯克段于鄢。秋七月,天王使宰咺來(lái)歸惠公、仲子之賵。九月,及宋人盟于宿。冬十二月,祭伯來(lái)。公子益師卒。?
從寫(xiě)作體例的角度看,這很像是魯隱公元年的“大事記”。記事不求詳盡,不記載事件的起因、發(fā)生、發(fā)展的經(jīng)過(guò)而只記錄事件的結(jié)果,且全書(shū)無(wú)一句人物言論的記錄,更沒(méi)有人物對(duì)話和評(píng)論性文字。但是,在這些簡(jiǎn)約的記錄文字背后卻隱含作者的“微言大義”。其中,對(duì)一年四時(shí)的記載,似乎沒(méi)什么“微言大義”,但在朱熹看來(lái),則有“上奉天時(shí),下正王朔之義?!?趙生群認(rèn)為《春秋》對(duì)四時(shí)的記載乃孔子之特筆?。過(guò)常寶則對(duì)《春秋》記載四時(shí)作了深入分析,認(rèn)為記載四季隱含著史官的話語(yǔ)權(quán)力:順?biāo)臅r(shí)以盡人事就是符合“禮”的,“不時(shí)”就是“非禮”的?。司馬遷在《史記·太史公自序》中說(shuō):“夫春生夏長(zhǎng),秋收冬藏,此天道之大經(jīng)也,弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì),故曰‘四時(shí)之大順,不可失也’?!?因此,如果說(shuō)《春秋》“元年春王正月”含有奉天時(shí)而尊天子之義,那么記四時(shí)則含有奉天時(shí)而尊禮的價(jià)值判斷??梢?jiàn),僅僅是記四時(shí),就含有這么多的“微言大義”,至于“鄭伯克段于鄢”含有哪些褒貶態(tài)度,“春秋三傳”有詳細(xì)的解釋,這里毋庸贅言。當(dāng)然,說(shuō)《春秋》字字句句都有“微言大義”,是不切實(shí)際的,但如果說(shuō)《春秋》沒(méi)有“微言大義”也同樣是武斷的,不合實(shí)際的。
《春秋》這種約言示義的記事手法,與中國(guó)現(xiàn)存最早的文獻(xiàn)《尚書(shū)》相比,與《春秋》稍后的《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《春秋事語(yǔ)》⒇相比,有明顯的不同。墨子說(shuō)他見(jiàn)過(guò)的“百國(guó)春秋”?是什么樣子,是否和現(xiàn)存《春秋》一樣,也不得而知。但在《墨子·明鬼下》中有大段對(duì)周、燕、宋、齊各國(guó)《春秋》的轉(zhuǎn)述:
周宣王殺其臣杜伯而不辜,杜伯曰:“吾君殺我而不辜,若以死者為無(wú)知,則止矣;若死而有知,不出三年,必使吾君知之?!逼淙?,周宣王合諸侯而田于圃,田車數(shù)百乘,從數(shù)千,人滿野。日中,杜伯乘白馬素車,朱衣冠,執(zhí)朱弓,挾朱矢,追周宣王,射之車上,中心折脊,殪車中,伏弢而死。當(dāng)是之時(shí),周人從者莫不見(jiàn),遠(yuǎn)者莫不聞,著在周之春秋……昔者,燕簡(jiǎn)公殺其臣莊子儀而不辜,莊子儀曰:“吾君王殺我而不辜,死人毋知亦已,死人有知,不出三年,必使吾君知之?!逼谀?,燕將馳祖,燕之有祖,當(dāng)齊之有社稷,宋之有桑林,楚之有云夢(mèng)也,此男女之所屬而觀也。日中,燕簡(jiǎn)公方將馳于祖涂,莊子儀荷朱杖而擊之,殪之車上。當(dāng)是時(shí),燕人從者莫不見(jiàn),遠(yuǎn)者莫不聞,著在燕之春秋……昔者宋文君鮑之時(shí),有臣曰觀辜,固嘗從事于厲,袾子杖揖出,與言曰:“觀辜,是何珪璧之不滿度量?酒醴粢盛之不凈潔也?犠牲之不全肥?春秋冬夏選失時(shí)?豈女為之與?意鮑為之與?”觀辜曰:“鮑幼弱,在荷繦之中,鮑何與識(shí)焉?官臣觀辜特為之?!毖N子舉揖而槁之,殪之壇上。當(dāng)是時(shí),宋人從者莫不見(jiàn),遠(yuǎn)者莫不聞,著在宋之春秋……昔者齊莊君之臣,有所謂王里國(guó)、中里徼者。此二子者,訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之,恐不辜;猶謙釋之,恐失有罪。乃使之人共一羊,盟齊之神社。二子許諾。于是泏洫,羊而漉其血,讀王里國(guó)之辭既已終矣,讀中里徼之辭未半也,羊起而觸之,折其腳,祧神之而槁之,殪之盟所。當(dāng)是時(shí),齊人從者莫不見(jiàn),遠(yuǎn)者莫不聞,著在齊之春秋。?
墨子轉(zhuǎn)述的這段“周之《春秋》”、“燕之《春秋》”、“宋之《春秋》”、“齊之《春秋》”,有場(chǎng)面有對(duì)話有細(xì)節(jié),有矛盾沖突有環(huán)境渲染有人物形象,主題鮮明,層次清晰,與其說(shuō)是歷史記事,不如說(shuō)是袖珍體歷史傳奇小說(shuō)?!鞍賴?guó)春秋”是什么樣態(tài),記事有何特點(diǎn)?孔子之前的“魯春秋”是什么樣態(tài)?是否像后來(lái)的《左傳》《國(guó)語(yǔ)》那樣記事詳備?《史記》說(shuō)孔子“約其辭文,去其煩重”是否符合事實(shí)?目前尚無(wú)充分的文獻(xiàn)證明。但從墨子記述的這段看,“百國(guó)春秋”有記事詳備的合理因素在。從而與孔子《春秋》記事之簡(jiǎn)約殊不相類。
此外,現(xiàn)存文獻(xiàn)中只有《竹書(shū)紀(jì)年》在寫(xiě)作體例上能與《春秋》相似。西晉泰康年間汲冢出土的戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)策《竹書(shū)紀(jì)年》采用編年體的形式記載了夏、商、周、晉以及魏國(guó)的歷史,成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。見(jiàn)過(guò)這批簡(jiǎn)策的杜預(yù)在《春秋經(jīng)傳集解后序》中認(rèn)為“其(《竹書(shū)紀(jì)年》)著書(shū)文意大似《春秋經(jīng)》,推此足見(jiàn)古者國(guó)史策書(shū)之常也?!?杜預(yù)用《竹書(shū)紀(jì)年》印證《春秋經(jīng)》,指出兩部書(shū)在寫(xiě)作上的相似性,是正確的,但是如果以此就可以推斷出古代史官記史大都是《竹書(shū)紀(jì)年》或《春秋經(jīng)》式的寫(xiě)法,則不免武斷。或許這樣說(shuō)更容易讓人理解:《竹書(shū)紀(jì)年》可能受了《春秋經(jīng)》寫(xiě)作體例的影響才形成了現(xiàn)有的樣式。但《竹書(shū)紀(jì)年》記事不僅記錄結(jié)果,也記錄過(guò)程,有的記事比較完整、細(xì)致,只要看一看下面的幾個(gè)事例就一目了然了:
例1:仲壬即位,居亳,其卿士伊尹。仲壬崩而立太甲,伊尹放太甲于桐,乃自立。伊尹即位,太甲三年,太甲潛出自桐,殺伊尹,乃立其子伊陟、伊奮,命復(fù)其父之田宅而中分之。
例2:及宣王立,四年,使秦仲伐戎,為戎所殺。王乃召秦仲子莊公,與兵七千人,伐戎破之,由是少卻。
例3:(伯盤(pán))與幽王俱死于戲。先是,申侯、魯侯及許文公立平王于申,以本大子,故稱天王。幽王既死,而虢公翰又立王子余臣于攜。周二王并立。
例4:晉惠公十有五年,秦穆公率師送公子重耳,圍令狐、桑泉、臼衰,皆降于秦師。狐毛與先軫御秦,至于廬柳,乃謂秦穆公使公子摯來(lái)與師言,退舍,次于郇,盟于軍。
例5:晉烈公十一年,田悼子卒。田布?xì)⑵浯蠓蚬珜O孫,公孫會(huì)以廩丘叛于趙。田布圍廩丘,翟角,趙孔屑,韓師救廩丘,及田布戰(zhàn)于龍澤,田布敗逋。?
上述5例雖然不如墨子轉(zhuǎn)述的周、燕、宋、齊各國(guó)《春秋》故事生動(dòng),情節(jié)離奇,但是能按著編年的順序完整地記錄事件的全過(guò)程,包括事件的起因、發(fā)展、結(jié)局,有的如例3還運(yùn)用了插敘的手法等。這樣的記事在《竹書(shū)紀(jì)年》中多達(dá)十余處,在《春秋》中卻找不到一處。其實(shí),這種差異就是記過(guò)程與記結(jié)果的差異。表明《竹書(shū)紀(jì)年》作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的編年體史書(shū),不僅受到《春秋》記事簡(jiǎn)約的影響,也有可能受到《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》長(zhǎng)于敘事的啟示,只不過(guò)受編年體的限制不便于鋪張揚(yáng)厲罷了。此外,《竹書(shū)紀(jì)年》與《春秋》在記載同一事件上也顯出了明顯不同,最典型的莫過(guò)于魯僖公二十八年《春秋》有關(guān)“天王狩于河陽(yáng)”的記載。《左傳》云:“是會(huì)也,晉侯召王,以諸侯見(jiàn),且使王狩。仲尼曰:‘以臣召君,不可以訓(xùn)。故書(shū)曰“天王狩于河陽(yáng)”,言非其地也,且明德也?!?《史記》中的《晉世家》、《周本紀(jì)》、《孔子世家》也有類似的記載。《公羊傳》、《谷梁傳》也有相應(yīng)的解釋。從這些記載可以看出,以臣召君是違禮的行為,直書(shū)其事會(huì)使周王喪失應(yīng)有的尊嚴(yán),也彰顯了晉侯的無(wú)禮。那么以周王來(lái)河陽(yáng)狩獵為由,就可以遮掩君臣的尷尬了。所以出于避諱,寫(xiě)成了“天王狩于河陽(yáng)”。這就是用簡(jiǎn)約的言辭表達(dá)深隱的意義,是《春秋》約言示義的記事體例。而《竹書(shū)紀(jì)年》書(shū)曰:“周襄王會(huì)諸侯于河陽(yáng)。”?由于沒(méi)有了遮掩,歷史真相赤條條地躺在史書(shū)上,這是令史家頗為得意的“實(shí)錄”之作,是信史,卻成了經(jīng)學(xué)家難以啟齒的羞澀與尷尬。
《春秋》約言示義的記事體例,在顧頡剛、錢鍾書(shū)等學(xué)者看來(lái),都是由于當(dāng)時(shí)書(shū)寫(xiě)工具繁難造成的,出于簡(jiǎn)省而行文簡(jiǎn)約,并非有什么“微言大義”?。其實(shí)并不這么簡(jiǎn)單。因?yàn)椤洞呵铩分蟛痪帽愠霈F(xiàn)了《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》那樣翔實(shí)的史書(shū),《春秋》之前又有記言完備的《尚書(shū)》。同樣面對(duì)文字繁難,書(shū)寫(xiě)工具的繁重,《尚書(shū)》、《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》記事何以如此翔實(shí)?《春秋》記事何以如此簡(jiǎn)約?如此提綱挈領(lǐng)?司馬遷在《史記》中說(shuō)孔子整理《魯春秋》“約其辭文,去其繁重,以制義法”,雖缺乏傳世文獻(xiàn)的佐證,但也不無(wú)道理。
《春秋》記事簡(jiǎn)約的筆法可以追溯到商、周時(shí)期的甲骨卜辭和青銅銘文的記事風(fēng)格。由于文字繁難,書(shū)寫(xiě)工具繁重,商、周的巫史在記錄占卜內(nèi)容時(shí),不得不力求簡(jiǎn)約,在簡(jiǎn)約中寓深意。為了減少用字,甲骨卜辭常采用“合文”(兩個(gè)字合成一個(gè),但同樣是兩個(gè)字的意思)的方式記事,行文中也多使用單音動(dòng)詞,省略了動(dòng)詞賓語(yǔ),力求用最少的字表達(dá)最豐富的內(nèi)容。這是客觀上受書(shū)寫(xiě)條件的限制而形成的簡(jiǎn)約凝練的記事風(fēng)格。同時(shí),甲骨卜辭作為巫史占卜的記錄,也保留了許多占卜者的占卜話語(yǔ)。這些話語(yǔ)其實(shí)就是當(dāng)時(shí)的口語(yǔ),通俗而鮮活,只不過(guò)由于年代久遠(yuǎn),當(dāng)時(shí)的口語(yǔ)也成為我們今天難以破解的“甲骨天書(shū)”。所以說(shuō),甲骨卜辭在體現(xiàn)言簡(jiǎn)意深的記事風(fēng)格的同時(shí),也不乏鮮活生動(dòng)的特點(diǎn)。通常情況下一篇完整的卜辭包括前辭、命辭、占辭和驗(yàn)辭四部分。前辭記錄占卜的日期和占卜者(貞人)的名字。命辭記錄問(wèn)卜的內(nèi)容,又叫貞辭。占辭記錄占卜的結(jié)果,即據(jù)兆象做出的吉兇判斷和后事預(yù)測(cè)。驗(yàn)辭是對(duì)事后具體情況的記錄。例如,收入《甲骨文合集》14138版的一篇卜辭:
(前辭)戊子卜,,(命辭)貞帝及四夕令雨?貞帝弗其及今四夕令雨?(占辭)王占曰:丁雨,不辛。(驗(yàn)辭)旬丁酉,允雨。
大致的意思是:“戊子日占卜,問(wèn)道:上帝到第四天晚上允許下雨嗎?又問(wèn)道:上帝到第四天晚上不允許下雨嗎?時(shí)王武丁占視兆象認(rèn)為,丁酉日下雨,辛卯日不下雨。第十天丁酉日,果然下雨了?!?這段簡(jiǎn)短的卜辭包含了時(shí)間、人物、事件和結(jié)果,構(gòu)成了敘事的基本形態(tài)。而占卜者的語(yǔ)氣、聲口宛然在耳,不由得令人聯(lián)想起占卜者虔敬的神態(tài)。所以,“卜辭的性質(zhì)從根本上來(lái)說(shuō)是記言的?!?
較之甲骨卜事,青銅銘事更彰顯出歷史敘事的古樸與鮮活。稍晚于甲骨記事,青銅銘文興起于商代中晚期,盛于西周,衰于戰(zhàn)國(guó)晚期。陳夢(mèng)家先生把西周金文內(nèi)容大致劃分為祭祀祖先,記錄戰(zhàn)役和大事,記錄王的任命、訓(xùn)誡和賞賜以及記載田地糾紛與疆界四類,而以王的任命、訓(xùn)誡和賞賜最為重要?。這只是大致的劃分,有時(shí)是由多個(gè)原因集中在一起而作器。試看西周后期虢季子白盤(pán)銘文:
隹十又二年,正月初吉丁亥,虢季子白乍寶盤(pán)。丕顯子白,壯武于戎工,經(jīng)維四方。博伐玁狁,于洛之陽(yáng),折首五百,執(zhí)訊五十,是以先行。趄趄子白,獻(xiàn)馘(音國(guó),左耳)于王。王孔嘉子義,王格周廟宣榭、爰饗。王曰伯父,孔顯有光。王錫乘馬,是用佐王。錫用弓,彤矢其央,錫用鉞,用征蠻方。子子孫孫,萬(wàn)年無(wú)疆。?
該銘文記錄了虢季子白率軍在洛水一帶打敗玁狁,將其斬獲報(bào)獻(xiàn)于周王,并得到周王嘉獎(jiǎng)和賞賜的故事。全文分四層:前三句為第一層,記作器的具體時(shí)間和作器的主人公。第四句到第十一句為第二層,略記虢季子白抗擊玁狁獲勝。第十二句到第二十三句詳記虢季子白獻(xiàn)馘(割敵兵之左耳來(lái)計(jì)數(shù)獻(xiàn)功)于周王,并得到周王的諸多賞賜。末二句為第四層,以作器銘文保佑子孫萬(wàn)代為結(jié)。全文記事簡(jiǎn)約而不乏生動(dòng)細(xì)致,思路清晰而又層次分明。較之甲骨卜辭,敘事能力明顯提升,與西周中期史墻盤(pán)銘文有異曲同工之妙。所不同的是,這篇銘文以韻語(yǔ)行文,增強(qiáng)了銘文的音樂(lè)性和文學(xué)意味。
《左傳》成公十三年說(shuō):“國(guó)之大事,在祀與戎。”甲骨卜事、青銅銘事如此,《春秋》記事也是如此。但《春秋》對(duì)戰(zhàn)事的記錄極其簡(jiǎn)約,在某種程度上還不如青銅銘文詳盡?,F(xiàn)以《春秋》魯僖公二十八年楚城濮之戰(zhàn)為例略作說(shuō)明。
二十八年春,晉侯侵曹,晉侯伐衛(wèi)。公子買戍衛(wèi),不卒戍,刺之。楚人救衛(wèi)。三月丙午,晉侯入曹,執(zhí)曹伯。畀宋人。夏四月己巳,晉侯、齊師、宋師、秦師、及楚人戰(zhàn)于城濮,楚師敗績(jī)。楚殺其大夫得臣。衛(wèi)侯出奔楚。五月癸丑,公會(huì)晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛(wèi)子、莒子,盟于踐土。?
城濮之戰(zhàn)是春秋時(shí)期的著名戰(zhàn)役。晉國(guó)以弱勝?gòu)?qiáng),最終擊敗楚軍而稱霸諸侯。整個(gè)戰(zhàn)事十分復(fù)雜,包括戰(zhàn)事的起因、性質(zhì),交戰(zhàn)雙方的兵力部署,將帥的心態(tài),戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的安排,政治外交的努力,戰(zhàn)前的軍事動(dòng)員以及戰(zhàn)后政治格局的變化等等,都需要作詳盡的交代。但《春秋》將這場(chǎng)戰(zhàn)役生動(dòng)的細(xì)節(jié)全部略而不書(shū),僅記寫(xiě)晉侯的行蹤,這就是約言。至于說(shuō)示義,就體現(xiàn)在約言中。如侵曹、伐衛(wèi),兩度提到晉侯,《谷梁傳》解釋說(shuō):“再稱晉侯,忌也?!币馑际?,當(dāng)初晉公子流亡途中經(jīng)曹、衛(wèi),兩國(guó)均未接待他而心生忌恨。此次為救宋國(guó)之圍而侵曹。侵曹則須向衛(wèi)國(guó)借道,衛(wèi)國(guó)不借則討伐之,以解昔日之恨。公子買被殺而曰“刺”,也是《春秋》一字定褒貶之筆。凡《春秋》于外大夫曰殺,于魯大夫曰刺。據(jù)《左傳》載,魯國(guó)大夫公子買被魯國(guó)派去戍衛(wèi),晉楚交惡,魯僖公懼怕晉國(guó)報(bào)復(fù)就殺了公子買,又對(duì)楚國(guó)謊稱公子買戍衛(wèi)不能堅(jiān)持到底而被殺,從中透露出魯僖公對(duì)晉國(guó)、楚國(guó)都不敢得罪的畏懼心理。再如成公二年的齊晉鞌之戰(zhàn)也是一場(chǎng)轟轟烈烈的大戰(zhàn)役,戰(zhàn)事之復(fù)雜不亞于城濮之戰(zhàn)。對(duì)此,《左傳》有翔實(shí)的記載,而《春秋》只記錄參戰(zhàn)雙方的主要人物以及戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果,體現(xiàn)出一貫的記事簡(jiǎn)約的風(fēng)格。如果說(shuō)歷史故事仿佛是一棵枝繁葉茂的大樹(shù),而《春秋》則削掉了枝枝葉葉,只剩下了筆直的樹(shù)干,挺立在歷史的曠野中,一任風(fēng)吹雨打。
綜上所述,無(wú)論是傳世文獻(xiàn)還是出土文獻(xiàn),目前還找不到哪一種先秦時(shí)期的文獻(xiàn)能和《春秋》約言示義的記事體例相一致。盡管受文字繁難,書(shū)寫(xiě)工具繁重等客觀條件的限制,甲骨卜辭、青銅銘文呈現(xiàn)出簡(jiǎn)約的行文風(fēng)格,但這是出于省文省字的需要而不得不簡(jiǎn)約。《春秋》有意略去了事件的起因、發(fā)展過(guò)程以及在這些過(guò)程中的諸多細(xì)節(jié)描寫(xiě),削掉了人物的對(duì)話、言語(yǔ)以及內(nèi)心世界的展示。于是,大量鮮活生動(dòng)的歷史敘事被抽空、榨干,猶如龐然昂然的恐龍埋藏在土壤深處,歷經(jīng)千年萬(wàn)年演化為化石一樣,留待后人去復(fù)原。這種約言示義的記事體例雖然與甲骨卜事、青銅銘事的簡(jiǎn)約風(fēng)格有一定的淵源,但更是出于表達(dá)“微言大義”的需要而有意為之。所以,筆者認(rèn)為,《春秋》約言示義的記事體例是孔子的創(chuàng)造,由此體現(xiàn)出《春秋》簡(jiǎn)約敘事觀不是自發(fā)的而是自覺(jué)的,也自然成為《春秋》的文體特征。
另外,值得注意的是,雖然《春秋》約言示義的文體特征對(duì)后代史書(shū)文體產(chǎn)生直接影響的僅限于歐陽(yáng)修的《新五代史》,但《春秋》約言示義的記事手法,即用詞簡(jiǎn)約而意含褒貶的“春秋筆法”則被解釋《春秋》的《左傳》直接繼承下來(lái)。《左傳》成公十四年贊《春秋》之“筆法”:“微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不汙,懲惡而勸善”。又昭公三十一年引君子曰:“《春秋》之稱微而顯,婉而辨。上之人能使昭明,善人勸焉,淫人懼焉,是以君子貴之?!逼鋵?shí),《左傳》敘事又何嘗不如此?到了漢代,司馬遷不僅在理論上全面總結(jié)了“春秋筆法”,而且在《史記》創(chuàng)作上自覺(jué)地運(yùn)用“春秋筆法”敘事寫(xiě)人,遂完成了“春秋筆法”由經(jīng)及史的嬗變。魏晉以降,“春秋筆法”漸漸成為史傳和小說(shuō)等敘事文體的基本創(chuàng)作手法,成為史傳文學(xué)批評(píng)和小說(shuō)評(píng)點(diǎn)的基本范疇?!按呵锕P法”由經(jīng)及史、由史及文的嬗變表明:如果說(shuō)在抒情詩(shī)創(chuàng)作與批評(píng)領(lǐng)域形成了中國(guó)詩(shī)學(xué)的比興傳統(tǒng),那么在敘事文創(chuàng)作與批評(píng)領(lǐng)域則形成了中國(guó)敘事學(xué)的“春秋筆法”傳統(tǒng)。中國(guó)敘事學(xué)呈現(xiàn)出的“春秋筆法”特征表明,與西方敘事學(xué)側(cè)重于形式分析,比如對(duì)敘事結(jié)構(gòu)、敘事模式的探究等有所不同,中國(guó)敘事學(xué)更注重作家對(duì)人物、事件的價(jià)值評(píng)判。這一價(jià)值評(píng)判不是赤裸裸的說(shuō)教,而是寓于敘事之中,通過(guò)人物塑造和情節(jié)演進(jìn)自然流露出來(lái)。也就是說(shuō),中國(guó)敘事學(xué)不像西方敘事學(xué)那樣追求窮形盡相的敘事描寫(xiě),而是追求內(nèi)容與形式的統(tǒng)一,也就是追求“尚簡(jiǎn)用晦”的詩(shī)意表達(dá),即在簡(jiǎn)約的敘事中寄寓作家的愛(ài)憎褒貶。這一手法由《春秋》首創(chuàng),并形成了中國(guó)文學(xué)的敘事傳統(tǒng)。因此,“春秋筆法”是中國(guó)敘事學(xué)的詩(shī)性話語(yǔ),也是中國(guó)敘事學(xué)的基本特征。