徐家林,姚 磊,閆 松
(1.安徽科技學院體育部,安徽 鳳陽 233100;2.巢湖學院體育系,安徽 巢湖 238024)
作為我國漢楚文化的發(fā)源地,淮河流域深厚的文化底蘊孕育著豐富的民俗體育文化資源。幾千年來,淮河流域民俗體育經(jīng)過反復的傳遞、傳播、沖突、融合、斷裂、選擇和認同,得到不斷的發(fā)展,其功能也在不斷的流變。歸納淮河流域民俗體育的歷史文化特征,分析其面臨困境,討論現(xiàn)代功能演進及發(fā)展對策既是為了其本身的健康發(fā)展,也是為了保證其價值能夠在民族文化繁榮、和諧社會發(fā)展、全民健身需求中持續(xù)生輝。
淮河流域民俗體育種類繁多,各個類別之間也有互相共享的資源,但總體歸納為五類(見表1),分布在以皖北為中心的流域境內(nèi)。
表1 淮河流域民俗體育種類及分布
花鼓燈,起源于夏代,是以舞蹈為主要內(nèi)容的綜合性藝術(shù)形式,如今的農(nóng)歷三月初三,為紀念禹王治水,蚌埠禹王廟依然有傳統(tǒng)的花鼓燈廟會?;ü臒舭l(fā)展至宋朝已經(jīng)有了比較系統(tǒng)的藝術(shù)形式:男女開始分工,男角稱“鼓架子”,女角稱“蘭花”(或“拉花”); 一些舞蹈動作開始借鑒和揉和武術(shù)、雜技,如,“打虎式”、“騎馬蹲襠式”等武術(shù)動作,類似“疊羅漢”、“虎跳”等雜技動作,都在花鼓燈中得到了很好的保存。當今,兼有南北文化之長的花鼓燈在淮河流域依然有廣泛的群眾基礎(chǔ),花鼓燈熱烈、奔放、迅捷、靈巧、優(yōu)美、細膩的藝術(shù)風格和濃郁鄉(xiāng)土氣息的特色,是漢民族具有代表性和震撼力的民間舞蹈之一。花鼓燈2006年被列入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。
我國傳統(tǒng)體育養(yǎng)生多與“生死”相關(guān),“生為第一”的延年益壽觀念是養(yǎng)生哲學孜孜追求的目標[1]。因此,特定的思維模式與傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的中華體育養(yǎng)生術(shù)必與人體科學、醫(yī)學相關(guān)聯(lián),東漢名醫(yī)華佗的五禽戲就是典型的創(chuàng)作代表。
華佗五禽戲,動作效仿虎、鹿、熊、猿、鶴的神韻,具有五禽象形特征,是中醫(yī)基礎(chǔ)理論、人體運動學和形體美學的統(tǒng)一?;蛉》ɑ⒌膭幼鳎号ぱ峒?,尋食撲按,勇猛力大,威武剛?。宦箲蚰7侣沟膭幼鳎簤嬛獬良邕\轉(zhuǎn)舒展伸筋奔跑,心靜體松;熊戲模仿熊的動作:步履沉穩(wěn)抗靠推按,力憾山岳性惰而渾厚;依照猿的活動:縱跳自如,攀援輕盈,喜搓顏面,敏捷機靈;模仿鶴的動作:高翔輕落,悠然自得,運肢練臂,輕靈提氣。在中醫(yī)看來,華佗五禽戲就是模仿動物的姿態(tài)進行運動,間接地起到了鍛煉臟腑的作用。
2003年國家體育總局把改編后的五禽戲作為健身氣功推廣至全國,2011年華佗五禽戲入選國家第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
淮河流域武術(shù)內(nèi)容復雜、門派眾多。在皖北、豫東和魯西南僅1992年以來國家體育總局命名的“武術(shù)之鄉(xiāng)”就有13個,是寶貴的武術(shù)文化遺產(chǎn)資源帶[2]。1982年以河南少林武術(shù)為背景的電影《少林寺》曾喚醒無數(shù)淮河兒女的武術(shù)之夢,淮河兩岸的武術(shù)學校如雨后春筍,僅皖西北地區(qū)就有百所以上,平均每縣5所[3]。1984 年對民間傳統(tǒng)武術(shù)“挖掘整理”的調(diào)查結(jié)果顯示,當時僅流傳于淮北市區(qū)的傳統(tǒng)拳械套路就達到101 種,其中拳術(shù)41 種[4]。當前,淮河流域最有影響的武術(shù)項目應(yīng)是心意六合拳。
心意六合拳,有“外三合”和“內(nèi)三合”的要求。所謂“外三合”是指“肩與胯合,肘與膝合,手與足合”,即是身體各部分在運拳時都要互相配合的;而“內(nèi)三合”是指“心與意合,意與氣合,氣與力合”,追求的是內(nèi)心的心情與拳招、力度等合一,方可發(fā)揮出威力。心意拳的演練路線是以直進直退為主,步法著重穩(wěn)健堅實。心意拳的十大形是模仿龍、虎、馬、猴、雞、鷂、燕、蛇、熊、鷹的撲擊、穿側(cè)、捕食、閃躲等動作,具有明顯的攻守意識,每一形皆有其獨特的含意。心意六合拳2008年入選我國第二批體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。
雜技在我國歷史悠久,漢代稱為“百戲”,隋唐時叫“散樂”,唐宋以后為了區(qū)別于其他歌舞、雜劇,才稱為雜技。民間雜技內(nèi)容復雜、種類繁多,力技、柔術(shù)、魔術(shù)、馴獸、空中技巧、形體技巧以及各種耍弄技巧均屬“雜技”。臨泉地處淮河流域,中原文化、農(nóng)耕文化、民俗文化在這里融匯集聚,臨泉雜技歷史悠久,臨泉出土的西漢陶器、陶樓文物,證明了漢代時臨泉即存在雜技活動,明代中期,一般藝人在臨泉的楊橋、長官、沈丘(今臨泉縣城)等集鎮(zhèn)演“過河刀山”等傳統(tǒng)雜技,雜技、馬戲由此在臨泉民間廣為流傳[5]。新中國成立后,臨泉雜技成噴井式發(fā)展,當前,臨泉雜技擁有900多支表演團隊,演出足跡遍及全國,傳統(tǒng)保留節(jié)目主要有空中飛人、浪橋、馴馬、古典馬戲、頂技、蹬技、走鋼絲和噴火等。2005年,臨泉雜技被列為安徽省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
賽龍舟風俗已經(jīng)有幾千年的歷史,現(xiàn)代龍舟競渡依然保持著古代賽龍舟的風俗內(nèi)容,具有很強的民族色彩。我國古代的賽龍舟風俗有著濃厚的巫術(shù)迷信和節(jié)慶祭奠色彩,傳說中的賽龍舟起源不一,“龍祭”、“屈原祭”的說法認同率較高[6]。淮河流域的水系適合于賽龍舟,原因有:一、淮河干流比降平緩,全長1000多公里的淮河落差只有2米,比降不足千分之二,平緩的靜水湖泊適宜于龍舟競渡開展;二、水系發(fā)達,流域內(nèi)河渠縱橫、湖泊與塘庫星羅棋布,賽龍舟有得天獨厚的環(huán)境;三、淮河流域自古民風尚巫信鬼,競渡之習飽含地域習俗,自戰(zhàn)國時代便已盛行?!督鹆隁q時記》云:“龍舟競渡,吊屈原之溺水,楚俗也,吾鄉(xiāng)亦沿用之,秦淮河一帶,觀者如蟻?!比缃?,結(jié)合經(jīng)濟開發(fā)、旅游推廣和節(jié)慶活動,許多地方都開設(shè)了“賽龍舟”,如:潁上八里河、蚌埠龍湖、常熟尚湖、蘇北洪澤湖等,其中江陰雙涇河的龍舟休閑基地多次承辦中華龍舟競渡比賽,影響較大。
尚巫驅(qū)鬼、降魔祈福在淮河流域民俗原始信仰中具有很深的文化積淀。戰(zhàn)國時期,楚國盛行巫風、楚人信鬼好祠,楚國的開國皇帝熊繹,就是一個“桃弧棘矢以共王事的大巫”[7],楚人對于神、鬼的奉祀虔誠至極,楚巫舞狂熱奔放、野性潑辣,這些特性在后人的民俗體育舞蹈中得以淋漓盡致的表現(xiàn),如跳五猖、儺舞。等在安徽北陲的靈璧,靈璧鐘馗畫深蘊著楚文化的神秘氣氛,閃爍著青幽深邃的靈光。傳說鐘馗是從軒轅黃帝首創(chuàng)的驅(qū)邪儺舞中的方相氏衍化嬗變而來,是正氣戰(zhàn)勝邪惡的精神支柱,至今,淮河流域許多地方在春節(jié)和端陽都有懸掛鐘馗神像和“跳鐘馗”的民俗活動,亦有驅(qū)儺之意[8]。 “儺舞”、“跳鐘馗”等民俗活動中含有的驅(qū)鬼降魔情節(jié),是淮河流域原始信仰的歷史印證。
連接南北的淮河流域一直是我國歷史上軍事戰(zhàn)備重要的戰(zhàn)略陣地,徐州、蚌埠、自古以來都是兵家必爭之地。歷史上,楚漢決戰(zhàn)的垓下(安徽固鎮(zhèn))古戰(zhàn)場如今被譽為世界七大古戰(zhàn)場之一;解放戰(zhàn)爭,淮海大戰(zhàn)亦發(fā)生在徐、蚌之間。從春秋戰(zhàn)國到新中國成立,淮河流域發(fā)生的戰(zhàn)爭不計其數(shù)。而從歷史的角度來看,冷兵器時代的戰(zhàn)爭,其勝負的砝碼則有由“軍事武術(shù)”的能力決定。所以,自唐朝以來便有開設(shè)武舉選才之法,至清朝泯滅,有學者統(tǒng)計中國歷史上至少有武狀元650人[9]。位于戰(zhàn)略重地的淮河流域自古以來民風尚武,造就了許多歷史軍事名人,如:姜子牙、項羽、韓信、曹操、諸葛亮、朱元璋等??梢姡春恿饔蛭湫g(shù)運動的廣泛開展與淮河流域的重要軍事地域特征息息相關(guān),軍事武術(shù)是淮河流域武術(shù)文化的根基。
在淮河流域的民俗體育活動中,具有濃郁的地方表演藝術(shù)特征一直存在。一是淮河流域濃厚的武術(shù)文化氛圍給后期的民俗體育活動及發(fā)展奠定了深厚的基礎(chǔ),如臨泉雜技、五河回族獅子舞、花鼓燈等運動,正是依靠雜糅深厚的武術(shù)功底幫助他們獲得表演的成功;二是崇尚巫風、喜好祭奠的信仰使淮河流域諸多民俗舞蹈印下了楚舞吳風的遺韻,有研究指出,儺是諸多民俗舞蹈的藝術(shù)起源與文化核心,包括花鼓燈等舞蹈都是其藝術(shù)分離、強化的結(jié)果[10]。而傳統(tǒng)的儺舞以及其后演變的舞蹈正是依靠其體態(tài)律動的肢體語言表演震懾人們心理,達到驅(qū)邪避鬼的心理療效。第三,地方表演藝術(shù)特征還在求生的舞蹈中體現(xiàn),如,社會變遷中的“鳳陽花鼓”曾經(jīng)變成老百姓討飯求生的工具,明末清初的政治變遷以及淮河泗水泛濫的結(jié)果,改編了鳳陽花鼓的初衷,加上說唱的配合,鳳陽花鼓的表演充滿顛沛流離的辛酸,使人悲嘆。當今,淮河流域民俗體育活動中,地方上的表演藝術(shù)特征依然存在,但更多的是被轉(zhuǎn)化為一種舞臺魅力,成為民族藝術(shù)的亮點。
淮河流域是道家思想的發(fā)源地,老子提出“道”的哲學概念,對歷代思想家都產(chǎn)生過深刻的影響,其“人法地、地法天、天法道、道法自然”的道家核心思想,對道家的養(yǎng)生文化影響深遠[11]。道家養(yǎng)生大致分為動功、靜功、外丹、內(nèi)丹、醫(yī)藥養(yǎng)生、食養(yǎng)食療、房中養(yǎng)生和起居養(yǎng)生八類,重視對人生觀、生命觀、宇宙觀和健康觀的結(jié)合,是道家人物自身尋求、探索長壽、養(yǎng)生之術(shù)的結(jié)果。老子提出:“萬物負陰而抱陽,中氣以為和”的養(yǎng)生思想為道家養(yǎng)生奠定基礎(chǔ);莊子在《刻意篇》中說:“熊經(jīng)鳥伸,為壽而已矣,此導引之士,養(yǎng)形之人”,提出導引養(yǎng)生需要學習熊、鳥動作的理論[12];管子強調(diào)養(yǎng)生“順天之道”、“時動靜”原則,追求精、氣、神的修煉為強身之本,符合現(xiàn)代形神合一的生命本性;華佗秉承了道家養(yǎng)生的精髓,將導引、吐納與腑臟、經(jīng)絡(luò)五行練習結(jié)合起來,發(fā)明了“五禽戲”,流傳千古?;春恿饔蛄餍械男囊饬先⑽逡舭素匀?、螳螂拳、五禽戲等民俗體育項目都帶有深深的道家養(yǎng)生印跡,“心與意合”“意與氣合”“氣與力合”是諸多武術(shù)拳種練習的要訣,重視養(yǎng)精蓄氣、修身養(yǎng)性的養(yǎng)生觀也符合現(xiàn)代人關(guān)注身體健康、祛病延壽的健身需求,這也是淮河流域許多地方的武術(shù)運動長盛不衰的原因。
淮河流域位于黃河流域與長江流域之間,以楚、明文化為底蘊,兼容中原文化的淮河流域文化是我國漢民族文化的沉淀。歷史上的淮河流域是中華民族人口居住最復雜、最繁華的地方,尤其是明清時期的移民頻繁遷徙,推進了區(qū)域文化的繁榮與發(fā)展。黃河文化的質(zhì)樸洗練、粗狂豪邁,長江文化的委婉細膩、雋秀清靈,使得淮河民俗風情在自身文化為主體地位的基礎(chǔ)上不斷地融合與引進,為具體的藝術(shù)形態(tài)提供了廣闊的舞臺。蚌埠五河的獅子舞就帶有明顯的南北交融的風格特征。源于清末年間的五河獅子舞是當?shù)孛袼左w育活動之一,集娛樂、武術(shù)、雜技、圖騰、競技等為一體,基本表演形式有出山、盤坡、過橋、登峰、產(chǎn)子、獻瑞等八段,表演者用撲、竄、跳、跌等高難度動作,表現(xiàn)北方獅子的勇猛、靈活、威風八面,同時又通過追球、撲球、盤球等細膩的表情動作和舞姿,表現(xiàn)出南方獅子的溫馴、貪玩的一面,兼容了南北獅子舞的風格。
體育文化受到地理環(huán)境的局限而呈現(xiàn)出不同的地域特征,這表明具有地域特色的民俗體育項目在發(fā)展過程中必然要依賴于地理環(huán)境[13]?;春恿饔蛎袼左w育生存環(huán)境是淮河行洪區(qū)搬遷工程的實施以及國家城鎮(zhèn)化發(fā)展的結(jié)果。“十二五”期間,安徽淮河流域?qū)⒃谝瓭础⒒此闭{(diào)等工程的建設(shè)中,搬遷18萬行洪區(qū)居民,結(jié)合新農(nóng)村建設(shè),進行集中安置[14]。誠然,水利工程的建設(shè),是利在千秋的好事,但是,人們居住環(huán)境的變遷,特別是民俗體育活動場所的消失極大的影響了民俗體育的生存。如:農(nóng)村的土祠堂、土地廟在搬遷過程中的消失,使得一部分信仰減弱甚至消失,一些習慣的形式和規(guī)范的程式也被迫改變,從而其外在的表演形式(民俗體育活動)也受到消亡的威脅。此外,在城鎮(zhèn)化快速發(fā)展的期間,一些農(nóng)村土地被征用,“失地農(nóng)民”被迫進入了城市生活,生活環(huán)境的變遷也使得他們熟悉的民俗體育被迫停止或改變,雖然,一些地方為了發(fā)展旅游經(jīng)濟,催生了部分民俗體育事項的程式化、儀式化,再造了民俗體育的時空場景,然而,原生態(tài)民俗體育時空再造的復雜性、不可復制性,勢必成為橫亙于民俗體育發(fā)展的最大障礙。
經(jīng)濟建設(shè)是社會主義初級階段的中心目標,位于我國中部的淮河流域近年來在“中部崛起”的建設(shè)步伐中經(jīng)濟建設(shè)取得長足進步。在經(jīng)濟利益驅(qū)動下,一系列文化產(chǎn)業(yè)熱潮來臨,民俗體育也開始了大規(guī)模的市場化運作,其顯著的經(jīng)濟價值開發(fā)雖然有利于民俗體育可持續(xù)性的發(fā)展,但是卻弱化、甚至剝離了民俗體育本身的文化價值,特別是在產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)過程中缺少合理的文化產(chǎn)業(yè)保護措施,使得部分民俗體育文化淪落為謀取經(jīng)濟利益的商品。一些地方政府為了發(fā)展經(jīng)濟,在“體育搭臺,經(jīng)濟唱戲”的市場化開發(fā)過程中沒有注重民俗體育本身價值觀念的保護,簡單剝離了其經(jīng)濟功能,斷章取義,丟失了民俗體育本源。鳳陽花鼓、花鼓燈、臨泉雜技等民俗體育項目都有著深厚的文化背景,人們關(guān)注于它們的歷史文化、演進過程,其經(jīng)濟功能只不過是其原生態(tài)文化的花邊而已,然而,在強烈的經(jīng)濟目標追求下,民俗體育本質(zhì)文化價值體系正被痛苦的剝離。事實上,經(jīng)濟價值觀念的強化正成為淮河流域民俗體育面臨的最棘手難題。
民俗體育活動參與主體的流失,吞噬了民俗體育發(fā)展壯大的張力,使得民俗體育凸顯頹廢之勢。民俗體育活動參與主體流失的原因:一是其生存的內(nèi)源性機制不斷受到侵蝕,如:時空的改變、自身約束機制不健全催生的偽民俗體育等;二是其傳承的外源性環(huán)境沖擊,搶占了活動主體參與的方式,如,西方文化、休閑思想帶來的競技體育與休閑體育參與主體的增加;其三,地方經(jīng)濟不平衡發(fā)展帶來的勞務(wù)轉(zhuǎn)移,也流失了一大批參與活動人群?;春恿饔蚴俏覈r(nóng)村勞務(wù)輸出的重要地域,僅2011年擁有1080萬人口的阜陽市,外出務(wù)工的農(nóng)民達260萬,占全市總?cè)丝诘慕姆种?,農(nóng)村主要勞動力外出,造成農(nóng)村空巢家庭不斷增多,使得農(nóng)村留守人口結(jié)構(gòu)出現(xiàn)“老齡化、女性化和兒童化”現(xiàn)象[15]。目前,臨泉雜技等民俗體育項目已經(jīng)遭遇后續(xù)乏人的困境,青年人外出務(wù)工掙得錢遠比雜技表演收入高,傳統(tǒng)的雜技表演人甚至也不愿意讓自己的孩子繼承父業(yè)??梢?,經(jīng)濟收入的影響、傳統(tǒng)文化宣傳的缺失也是影響活動主體流失的重要原因之一。
建國以來,由于受到西方體育思想的影響,我們在發(fā)展體育運動的過程中,過多的將盡力投入到西方競技體育運動項目的建設(shè)中。在學校體育的建設(shè)和布局上,內(nèi)容上過于集中西方奧林匹克體育運動項目,很少涉及民俗體育,體育師資培養(yǎng)上也完全偏重西方競技體育項目,造成學校體育的文化教育中嚴重缺失民俗體育文化;在群眾體育方面,公共體育文化設(shè)施建設(shè)上偏重于球類等項目,民俗體育內(nèi)容的減少甚至消失,使得群眾健身漸漸習慣于西方文化內(nèi)容,即使最簡單的廣場舞也能吸引大批健身者;競技體育發(fā)展方面,更是圍繞奧運爭光計劃進行。誠然,在全球化的文化發(fā)展中吸收和接納世界優(yōu)秀文化是歷史的選擇,但是我們不能完全漠視民族自身優(yōu)秀文化的傳承,相反應(yīng)該有所側(cè)重發(fā)展。否則,為了生存民俗體育只會在發(fā)展中不斷“轉(zhuǎn)型”,逐漸脫離純正的文化底蘊、民俗認同和美學追求,成為西方體育化的民俗體育。在淮河流域,一些民俗體育只有政府招商引資時才被請出來,其原生態(tài)的文化底蘊已經(jīng)無路可尋。
我國的民俗體育在現(xiàn)代功能演進過程中出現(xiàn)了“分叉式”的發(fā)展軌跡,即“外柔內(nèi)剛”、既屈從主流又能改造求生存[16]?;春恿饔蛎袼左w育也在自身表演、養(yǎng)生、習俗等功能的基礎(chǔ)上追求經(jīng)濟、健康、文化娛樂等現(xiàn)代功能的演進。
民俗體育的表演特性一直是其經(jīng)濟價值的核心?;春恿饔蛟S多民俗體育項目就是依靠表演藝術(shù)魅力得以生存和傳承,如臨泉雜技、鳳陽花鼓、以及許多武術(shù)項目,“打把勢賣藝”的最初經(jīng)濟價值,成為窮人謀生的手段之一。今天,具有體育表演藝術(shù)價值的民俗體育項目依然存在,有些已經(jīng)成為非文化遺產(chǎn)得以保護。信息社會,人們對藝術(shù)的欣賞角度與方式都已發(fā)生翻天覆地的變化,民俗認同也悄悄的在改變,民俗體育項目與商業(yè)、旅游業(yè)、媒體“聯(lián)袂表演”實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化模式,已經(jīng)是其現(xiàn)代經(jīng)濟功能演進的必然之路?!绑w育文化搭臺,經(jīng)濟貿(mào)易唱戲”的模式使得淮河流域諸多民俗體育項目得以發(fā)展,其卓越的表演特性吸引了大批愛好者、游人和投資者,也使得民俗體育的經(jīng)濟功能得以演進和深化。如臨泉的“山羊節(jié)”、鳳陽的“花鼓文化旅游節(jié)”、蚌埠的農(nóng)歷三月三“禹王廟會”等都是由民俗體育運動牽頭發(fā)展起來的,“斗山羊”、“跳花鼓”、“耍雜技”成為地方經(jīng)濟開路先鋒。在節(jié)假日的祭祀或慶典中,舞龍舞獅、各種舞蹈以及雜技也都加入了表演的陣容,在地方旅游業(yè)開發(fā)指定地點,常年可見具有娛樂表演的特色民俗體育節(jié)目吸引游客??梢?,如今的民俗體育表演文化帶來的經(jīng)濟價值已經(jīng)不是簡單的純經(jīng)濟概念,而是一個由社會、政府、民間等多種力量形成的產(chǎn)業(yè)群,其經(jīng)濟功能已經(jīng)延伸至地方建設(shè)、文化、旅游、餐飲服務(wù)等多方面。
淮河流域諸多民俗體育項目都帶有顯著的養(yǎng)生特點,并與傳統(tǒng)中醫(yī)強調(diào)的陰陽五行、相生相克、抱守中氣等傳統(tǒng)養(yǎng)生觀念相互交融,在漫長的發(fā)展歲月里,其追求長生、長壽、強身健體的客觀事實一直存在。以亳州的華佗五禽戲為例,其最初的功能主要用于祛病強體,延年益壽,練習人群僅包括病人和追求長壽的人群。然而,隨著現(xiàn)代健康觀念的深入,五禽戲已經(jīng)成為現(xiàn)代人抵御文明病、豐富閑暇生活的重要手段,其深厚的養(yǎng)生文化基礎(chǔ)已經(jīng)深深融入人們的健康生活。現(xiàn)代健康概念的廣泛性,擴展了傳統(tǒng)民俗體育的功能和價值,人們練習民俗體育的目的也變成多元目標,如愉悅身心、改善精神狀況、交友、滿足個性需求等等。伴隨著民俗體育健康功能的演進,其練習的形式也發(fā)生了變化,簡化、慢速、易學成為普遍的現(xiàn)象。2003年由國家體育總局改編后的五禽戲就是依據(jù)其養(yǎng)生文化基礎(chǔ)結(jié)合現(xiàn)代健康功能的結(jié)果,簡單、易學的五禽戲很快進入了學校體育,成為孩子們課間、課后活動的內(nèi)容之一,簡化后的五禽戲也更容易進入全民健身體系,融入現(xiàn)代人日常生活。因此,民俗體育的養(yǎng)生功能演進是與現(xiàn)代健康觀念相輔相成的,保留“養(yǎng)生”文化主體和“不斷改造求生存”的演進方式正是符合民俗體育“后現(xiàn)代”演進規(guī)律[17]。
習俗認同是民俗信仰的表現(xiàn),是人類在特定的歷史階段中,為了滿足生存與發(fā)展的需要,特別是心理安全的需要而創(chuàng)造和傳承的一種文化現(xiàn)象,它反映了民眾的世界觀,具有自己的內(nèi)在秩序[18]。即使在今天,習俗認同中的某些部分,如趨吉避兇的民俗心理,還是根深于社會生活之中。淮河流域習俗認同與地方傳統(tǒng)民俗信仰一致,兼容并蓄、種類繁雜,但偏重楚風,其表現(xiàn)方式集中體現(xiàn)在三類:預知、祭祀和巫術(shù)?;春恿饔蛎袼左w育的產(chǎn)生與發(fā)展有些就是從信仰表現(xiàn)方式中衍生出來,如:祭祀中用到的舞蹈、賽龍舟,驅(qū)邪用的噴火,巫術(shù)中的儺戲等等??v然今天的社會,人們雖然早就分清迷信與科學的真?zhèn)?,但是傳統(tǒng)的習俗依然有著頑固的生存土壤。在淮河兩岸,普遍存在婚喪嫁娶、紅白喜事請雜技團表演的現(xiàn)象,或辟邪祈福、或請愿還愿,一方面求得精神上安慰,追求習俗上的認同,另一方面更多的是增添氣氛,其中娛樂熱鬧的象征占據(jù)主流。為追求娛樂效果,民俗體育在表現(xiàn)形式上突出娛樂部分、在內(nèi)容上增加互動環(huán)節(jié),如:雜技表演中,魔術(shù)與文娛等節(jié)目混合搭配,達到互娛互樂作用??梢?,民俗體育在現(xiàn)代社會反哺民俗信仰的過程中,更加注重其現(xiàn)代文化娛樂功能的開發(fā)和利用,二者結(jié)合、互相支撐,是民俗體育真正植根于民間后現(xiàn)代發(fā)展趨勢。
民俗體育在發(fā)展的過程中必然要經(jīng)歷與時代主流體育文化的碰撞,毋庸置疑,崇尚競技意識的奧林匹克體育文化是這個時代體育文化的主流。在現(xiàn)代傳媒、經(jīng)濟繁榮、民族心理等多元因素的促動下,我國的民俗體育也開始注重其競技體育功能的挖掘和宣傳,如武術(shù)進軍奧運會的理論探究及實踐申報都已經(jīng)進行。淮河流域的諸多民俗體育項目本身就具有現(xiàn)代體育的競技功能,如冷兵器時代的軍事武術(shù)。近年來,以提升和發(fā)展為動力的淮河流域民俗體育與地方經(jīng)濟發(fā)展、旅游開發(fā)、文化娛樂相結(jié)合正在逐步開發(fā)其競技體育功能。2007年,由中國大學生體育協(xié)會、中央電視臺體育節(jié)目中心主辦、中視體育推廣有限公司承辦和制作的《武林大會》使得許多地方武術(shù)拳種有了展示的機會,淮河流域的紅拳、心意六合拳先后設(shè)置了擂臺爭霸賽,安徽淮南、江蘇淮安等地先后成為賽事舉辦地。臨泉雜技、龍舟競渡等項目也開始結(jié)合表演與民俗傳統(tǒng)開展各類競賽活動,甚至進入了第六屆全國農(nóng)運會的賽場[19]?,F(xiàn)代競技體育功能的挖掘是提升民俗體育影響力,提升和發(fā)展民俗體育的又一重要途徑。
民俗體育與學校體育相結(jié)合,實現(xiàn)的是雙贏的局面。實踐調(diào)研中,我們發(fā)現(xiàn)淮河流域許多民俗體育項目面臨后繼乏人的局面,傳承文化已經(jīng)成為難題。如,臨泉雜技、鳳陽花鼓等。而在學校體育中又面臨著課程內(nèi)容拓展的難題,特別是體育課程實行自主選項模式以來,充實和豐富教學內(nèi)容為民俗體育進入學校體育迎來機遇。學校體育的規(guī)范化、科學化,為民俗體育普及化奠定基礎(chǔ),一些項目已經(jīng)得到嘗試,如:舞龍運動、龍舟競渡等就是由民間引入大專院校課堂,再進入世界體育賽場。目前,臨泉雜技正與周邊的武術(shù)學校合作,努力實現(xiàn)雜技人才培養(yǎng)和武術(shù)學校綜合發(fā)展的雙贏局面;亳州五禽戲與“青少年陽光體育工程”的合作,花鼓燈進入高校選項體育課程,鳳陽花鼓進入中小學體育大課間等活動的開展已經(jīng)表明,民俗體育已經(jīng)進入了學校體育陣地??梢灶A見,民俗體育進入學校是其未來發(fā)展的理想模式。
淮河流域在中華文明起源與中國社會歷史發(fā)展進程中占有極其重要的地位,其豐富的民俗體育資源是淮河流域歷史與文化的見證。在現(xiàn)代社會快速發(fā)展中,淮河流域民俗體育依然保持著自我區(qū)域特色,展現(xiàn)出民俗文化的驚人生命力。傳統(tǒng)武術(shù)、五禽戲、花鼓舞、賽龍舟等民俗體育項目有自己廣泛的受眾人群,在端午、重陽、春節(jié)等節(jié)假日仍然是群眾體育的首選項目。臨泉雜技甚至與老百姓的民俗生活息息相關(guān),這是民俗體育強大張力的體現(xiàn)。然而,我們不能回避民俗體育在現(xiàn)代化進程中表現(xiàn)出來的種種問題,有些問題甚至是致命的,比如:生存環(huán)境的變遷、消失,活體文化傳人的流失、功能的變異等。因此,我們應(yīng)當正視民俗體育現(xiàn)代功能演變,甚至應(yīng)該主動策劃、引導其積極的演變,未雨綢繆,才能使這些民族瑰寶持續(xù)煥發(fā)生機,繼續(xù)為人民服務(wù)、為社會服務(wù),這才是民俗體育文化持續(xù)生存的真正價值所在。
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