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        生活世界中的科學(xué)
        ——拉圖爾《實驗室研究》的方法論與哲學(xué)立場

        2014-09-03 09:05:02
        關(guān)鍵詞:陳述人類學(xué)建構(gòu)

        劉 鵬

        (南京大學(xué) 哲學(xué)系, 江蘇 南京 210023)

        拉圖爾是當今S&TS領(lǐng)域的一位“領(lǐng)導(dǎo)性”學(xué)者[1],在過去的30年中,他在一定程度上引領(lǐng)了科學(xué)論的發(fā)展方向(實驗室研究、本體論研究、修辭學(xué)研究等),羅蒂甚至多次將拉圖爾與庫恩并列,以表明拉圖爾在當代S&TS研究中的重要地位。拉圖爾早期思想主要體現(xiàn)在《實驗室生活》一書及其早期的幾篇文章中。這時的拉圖爾在核心立場上與SSK并無分歧,同樣堅持科學(xué)的社會建構(gòu)主義觀點;不過,在具體的研究方法和研究領(lǐng)域上,拉圖爾開始將科學(xué)置于生活世界中進行考察,從而開創(chuàng)了科學(xué)修辭學(xué)、實驗室研究和本體論建構(gòu)主義的新方向。

        一、為何轉(zhuǎn)向生活世界:方法論緣起與形而上學(xué)批判

        按照邏輯線索,人們可能會產(chǎn)生這樣一個疑問:盡管SSK在20世紀70年代取得了巨大的成功,但是它卻遭遇了進一步發(fā)展的瓶頸,這種瓶頸有兩個表現(xiàn),一是其宏觀因果視角導(dǎo)致社會建構(gòu)科學(xué)的過程性缺失(宏觀的社會因素如何建構(gòu)具體的科學(xué)知識);二是其歷史分析視角使得SSK迷失于故紙堆的海洋(當代大科學(xué)體制實際上為SSK提供了更現(xiàn)實的研究案例)。對這兩個問題的可能解決方向是轉(zhuǎn)向微觀視角和實踐研究,轉(zhuǎn)向生活世界中的科學(xué)。這樣,很容易得出的一個推論就是:拉圖爾選擇實驗室作為切入點,是因為意識到了SSK的這兩個瓶頸,從而作出的一項自覺選擇。

        這種說法既有其合理性又有其片面性。說其合理,這是因為拉圖爾的工作確實從這兩個方面對SSK何去何從進行了回答,他的回答也確實影響了后來SSK的進一步發(fā)展*很多學(xué)者都承認受到了拉圖爾的影響,例如,皮克林、馬爾凱等。;說其片面,這是因為,此說法蘊含了一種預(yù)設(shè):拉圖爾非常熟悉SSK在20世紀70年代的發(fā)展,因此他非常自覺地從這兩個方面為SSK的進一步發(fā)展尋求出路。這與拉圖爾本人的學(xué)術(shù)歷程并不相符;而且,這一說法會導(dǎo)致我們無法深刻理解拉圖爾后來的“塊莖”本體論(林奇對拉圖爾的定位,盡管拉圖爾對此稍有微詞,但也基本認可這一定位)和經(jīng)驗形而上學(xué)或?qū)嵈嬷髁x立場(拉圖爾的自我定位)的確立。事實上,拉圖爾在開始實驗室研究之前,根本不知道SSK的存在。

        拉圖爾和伍爾迦在《實驗室生活》第二版的后記中寫道,在1975年,“拉圖爾教授對科學(xué)知識毫不知悉;他的英語水平非常差;而且,對科學(xué)的社會研究這一領(lǐng)域的存在,也絲毫不了解”,因此,“他是以一位典型的人種志學(xué)者的立場,進入了一個完全陌生的環(huán)境之中”[2]273。拉圖爾后來回憶說,甚至到了1976年,當他遇到大衛(wèi)·艾杰(David Edge)的時候,“他[艾杰]的英語口音如此奇怪,我根本無法理解他說了什么,不過,他也根本聽不懂我的英語,準確地說,那簡直就是稍加修飾的法語……”不過,按照拉圖爾的說法,是艾杰幫助他了解到了科學(xué)論的學(xué)術(shù)圈子[3]191。這事實上說明,拉圖爾在開始實驗室研究之前,對于科學(xué)知識社會學(xué)絲毫沒有了解。因此,前文說法的合理性就不成立了。既然事實不是這樣,那么,拉圖爾為何會選取實驗室作為研究科學(xué)的切入點呢?

        要理解這一點,就需要從拉圖爾本人的經(jīng)歷談起。拉圖爾最初接受的是哲學(xué)和圣經(jīng)解釋學(xué)的教育*拉圖爾的中學(xué)生涯是在一所天主教學(xué)校度過的,為了準備中學(xué)畢業(yè)會考,拉圖爾接觸到了他人生中的第一個哲學(xué)家——尼采(拉圖爾本人對此也頗感奇怪,一所天主教學(xué)校竟然教習(xí)尼采!),這對其后來的研究產(chǎn)生了很大的影響——主要表現(xiàn)為對意識哲學(xué)的無視以及對力量的強調(diào),甚至其《非還原》(Irréductions)一書完全采取了尼采箴言式的寫作風(fēng)格。中學(xué)畢業(yè)之后,拉圖爾進入了位于第戎的勃艮第大學(xué)讀書,在此接受了哲學(xué)和圣經(jīng)解釋學(xué)的教育;大學(xué)畢業(yè)前夕,他通過了中學(xué)教師資格考試,從而獲得了在中學(xué)教授哲學(xué)的資格(法國很多哲學(xué)家在大學(xué)畢業(yè)后都有在中學(xué)教授哲學(xué)的經(jīng)歷)。隨后,他進入了當時剛剛建立的圖爾大學(xué)進一步攻讀哲學(xué)和圣經(jīng)解釋學(xué),并于1975年獲得博士學(xué)位,其博士論文選題為查爾斯·拜吉(Charles Péguy)的神學(xué)理論,論文題目為“解釋與本體論:對耶穌復(fù)活之文本的分析”(Exégèse et ontologie: une analyse des textes de résurrection)。,后來接受了人類學(xué)的訓(xùn)練。拉圖爾曾到非洲的一支維和部隊中服兵役,按其自述,他在那里以一種恰當?shù)姆绞浇邮芰巳祟悓W(xué)的訓(xùn)練[4],這種恰當?shù)姆绞骄褪菍嵺`的方式,或者說他從一進入社會科學(xué)領(lǐng)域開始就是一位實踐人類學(xué)家。拉圖爾當時面臨著一個非常具體的問題:在很多技術(shù)學(xué)校中,老師們發(fā)現(xiàn)在三維視覺方面非洲學(xué)生存在著很大的“缺陷”,而這些學(xué)校的教育體制完全是法國教育的翻版。因此,問題就出現(xiàn)了:在同樣的教育模式下,為什么法國學(xué)生能夠迅速地接受某些訓(xùn)練,而非洲人卻總是慢半拍呢?傳統(tǒng)而言,人們偏愛用頗為牽強的認知因素、用非洲文化的精神實質(zhì)等原因來解釋非洲學(xué)生的缺陷。但是拉圖爾認為,這些宏大的社會因素和抽象的形而上學(xué)實體無法為這一問題提供合理的答案;真正的原因是,這些非洲學(xué)生大多來自于偏遠的鄉(xiāng)村地區(qū),在進入學(xué)校之前,他們根本未曾接觸過諸如三維畫圖之類的問題,因此,這種繪圖法對他們而言完全是一個“謎”。由此,拉圖爾開始懷疑所有有關(guān)認知能力的文獻的正確性,甚至開始懷疑科學(xué)思維和前科學(xué)思維之間的分界。進而,他提出了一個問題:“如果用在研究象牙海岸的農(nóng)民時所使用的方法,來研究一流的科學(xué)家,對于在科學(xué)推理與前科學(xué)推理之間的偉大劃界而言,會發(fā)生什么呢?”[2]274如此,拉圖爾萌發(fā)了對科學(xué)進行人類學(xué)考察的意念。

        這種意念很快就同拉圖爾一貫的研究興趣結(jié)合起來,拉圖爾從學(xué)生時代開始就著迷于對真理的發(fā)生機制的思考。他說:“從一開始,對于哲學(xué)、神學(xué)和人類學(xué)而言,我所感興趣的事情都是一樣的——即,我想對制造真理的各種方式進行說明。”[4]249在其學(xué)術(shù)生涯中,不管是他在學(xué)生時代的學(xué)術(shù)訓(xùn)練、早期實驗室研究工作還是后繼的行動者網(wǎng)絡(luò)理論等思想,在理論定位上,不管是早期的微觀社會建構(gòu)主義還是后期的認識論與本體論的合一立場,都可以在這一點上達到統(tǒng)一。對當代大科學(xué)的研究體制來說,研究制造真理之方式的最好地點自然就是實驗室。這樣,拉圖爾的實驗室研究就具有了認識論的動機。

        認識論的動機還需要轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的可能性。1973年,拉圖爾結(jié)識了一位著名的法國科學(xué)家吉耶曼(Roger Guillemin)*吉耶曼與拉圖爾同為勃艮第人,生于第戎,拉圖爾生于小城波納。,吉耶曼認可拉圖爾的研究,并邀請他到其所工作的喬納斯·索爾克生物研究所進行人類學(xué)考察。這就為拉圖爾的實驗室研究提供了現(xiàn)實的可能性。在博士畢業(yè)之后,憑借吉耶曼的邀請信,拉圖爾獲得了福布萊特基金的資助,開始了他在吉耶曼實驗室為期兩年的人類學(xué)考察(1975年10月至1977年8月)。

        可以看出,拉圖爾對科學(xué)進行人類學(xué)考察的意愿、實驗室研究的主觀動機和現(xiàn)實可能性,都與SSK無關(guān)。那么,他與SSK又是什么關(guān)系呢?從掌握的資料來看,拉圖爾第一次與SSK的正式接觸發(fā)生在1976年。這一年,拉圖爾參加了兩次學(xué)術(shù)會議,一次是在伯克利召開的“科學(xué)史中定量方法的運用”學(xué)術(shù)會議,在這次會議上,拉圖爾結(jié)識了伍爾迦,并帶領(lǐng)伍爾迦參觀了索爾克實驗室[5]。同年,拉圖爾參加了在康奈爾大學(xué)召開的科學(xué)的社會研究學(xué)會(4S學(xué)會)的第一次年會,并向會議提交了一篇文章,這是拉圖爾在科學(xué)論領(lǐng)域的第一篇公開性的文章[6]。不過,拉圖爾后來道出了艾杰對這篇文章的評價,“當他[艾杰]讀到我所寫的東西的時候,他根本就不相信其中的哪怕一個字:‘完美的修辭之花’,這是我所得到過的最高贊揚”*拉圖爾本人后來也認為,“它并不是一篇多好的文章”(私人交流,2009年5月19日)。[3]191。經(jīng)過這兩次會議,拉圖爾與科學(xué)論領(lǐng)域的主要學(xué)者建立了學(xué)術(shù)聯(lián)系,當然,最重要的就是他與伍爾迦之間合作關(guān)系的建立,這使得拉圖爾的法國背景與伍爾迦的科學(xué)論背景很好地結(jié)合起來,最終產(chǎn)生了《實驗室生活》一書。

        從更深層次來看,拉圖爾的非洲人類學(xué)考察為他提供了一種形而上學(xué)的批判資源。在傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)中,人們一般會將科學(xué)的根基奠定在超越于生活世界的實在或理性之上。然而,實在和理性的超越性,使得哲學(xué)家們對科學(xué)的辯護脫離了現(xiàn)實的、活生生的生活世界,進入了形而上學(xué)的抽象本體層面。這進一步使得傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)陷入了一個難以辯護的怪圈,實在論者無法為具體的科學(xué)與抽象實在之間的符合關(guān)系以及歷史上科學(xué)的替代性發(fā)展提供認識論辯護,反實在論者又無法為科學(xué)的有效性提供本體論的根基,其根本原因都在于生活世界中的科學(xué)與超越于生活世界的形而上學(xué)之間的對立。拉圖爾的人類學(xué)考察,使他認識到在現(xiàn)實的生活實踐中,抽象的形而上學(xué)實體實際上無法獲得通達生活世界的道路,而傳統(tǒng)做法則混淆了科學(xué)的抽象的類存在(La Science)與科學(xué)的具體的現(xiàn)實實存(les sciences)之間的關(guān)系。因此,他開始拋棄先驗形而上學(xué)的概念資源:實在、理性、精神、心靈等,開始將哲學(xué)的視野投放到具體的科學(xué)實踐之中,以圖找回生活世界中的科學(xué),恢復(fù)科學(xué)的本真狀態(tài)。

        二、如何考察生活世界中的科學(xué):方法論內(nèi)涵

        在開始實驗室研究時,拉圖爾的口袋里裝了四件武器。第一件是法國科學(xué)哲學(xué),主要是巴什拉的科學(xué)哲學(xué),這使得拉圖爾將自己的工作定位在了本體論領(lǐng)域;同時,法國傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)主張拋棄超越性的統(tǒng)一科學(xué)的概念,堅持立足于具體科學(xué)進行哲學(xué)反思,從而形成了一種局域認識論(epistemologie régionale),也為拉圖爾將分析視角奠定在具體的科學(xué)實踐之上確立了理論傳統(tǒng)。第二件武器是強綱領(lǐng),雖然拉圖爾在1976年才拿到這件武器,但它使得拉圖爾將自己的本體論工作定位在了社會建構(gòu)主義,為拉圖爾提供了社會學(xué)的分析框架,盡管這一框架在幾年之后就遭到了拉圖爾的拋棄。第三件武器是人類學(xué),除了在北非服兵役期間的人類學(xué)實踐外,拉圖爾也受到了加芬克爾常人方法論的影響,它的作用在于使得拉圖爾能夠?qū)⒆约旱谋倔w論建構(gòu)主義以一種微觀分析和田野考察的形式展開,這就造就了其本體論的微觀社會建構(gòu)主義。最后一件武器是符號學(xué),特別是格雷馬斯的符號學(xué)理論,盡管拉圖爾當時對這件武器的使用尚未充分,因為它與第二件武器并不能完全兼容,它的作用是使得拉圖爾得以對本體論的微觀建構(gòu)過程作出細致的修辭學(xué)分析,在一定程度上影響了后來科學(xué)修辭學(xué)的發(fā)展。簡單說,人類學(xué)和符號學(xué)為拉圖爾提供了方法論,巴什拉為拉圖爾提供了新的分析對象,強綱領(lǐng)為拉圖爾提供了根本的分析框架。這樣,科學(xué)在生活世界中的本真狀態(tài),就開始呈現(xiàn)在拉圖爾面前。

        拉圖爾將自己的研究稱為“科學(xué)人類學(xué)”(anthropology of science)*不管科學(xué)人類學(xué)這一術(shù)語是不是拉圖爾的首創(chuàng),但拉圖爾確實是較早對實驗室展開人類學(xué)考察的學(xué)者之一。他自稱最早展開了實驗室研究[2]274,柯林斯也這樣認為[7]148。不過,林奇早在1974年就開始了對實驗室的研究,塞蒂納與拉圖爾一樣,她的田野考察工作也于1975年到1977年之間展開;但是,相比較而言,《實驗室生活》一書是他們中最早以書本形式出版的著作,塞蒂納和林奇的著作則分別出版于1981和1985年。因此人們通常會把拉圖爾當成是科學(xué)人類學(xué)的第一人[8][9][10]。,這時的人類學(xué)在拉圖爾的思想體系中主要表現(xiàn)為一種方法論訴求,這種訴求可總結(jié)為以下幾點:

        (一)人類學(xué)研究對象的反轉(zhuǎn)。

        現(xiàn)代人類學(xué),起源于西方人對非西方世界的好奇。為了研究人類社會的特質(zhì)、人類文化的起源、人與自然的關(guān)系等,西方人開始對非西方的異域文化特別是原始部落進行參與式的田野調(diào)查。不過,拉圖爾認為,傳統(tǒng)人類學(xué)的理論根基至少在兩個層面上是有問題的,這源自傳統(tǒng)人類學(xué)所堅持的雙重分裂。最根本的分裂是客體與主體、自然與文化之間的分裂,以這一分裂為基礎(chǔ),西方人為自己社會的發(fā)展塑造了一個時間箭頭,即主客混雜、自然與社會交織的前現(xiàn)代與主客二分、自然與社會無涉的現(xiàn)代社會之間的二分,從前現(xiàn)代社會到現(xiàn)代社會,在時間維度上是不可逆的。如果將這一現(xiàn)代與前現(xiàn)代的劃分方法運用到對非西方世界的研究中,那么,人類學(xué)家發(fā)現(xiàn),非西方世界仍然處于前現(xiàn)代社會,在他們的社會中,政治、文化、宗教、科學(xué)等都是一體的,于是,這一內(nèi)在分界進一步塑造了堅持客觀科學(xué)的西方人與堅持主觀文化的非西方人之間的外在分界。可見,客觀性科學(xué)的存在及其與文化之間的二分,成為現(xiàn)代社會的標志,這也是傳統(tǒng)人類學(xué)在研究非西方世界時堅持的一個前提。

        科學(xué)人類學(xué)的準確含義在于,以研究非西方世界的人類學(xué)方法,來研究現(xiàn)代西方世界的科學(xué),而這種研究在傳統(tǒng)人類學(xué)看來是被禁止的,也是不可能的,因為人類學(xué)的理論根基杜絕了這一研究的可能性。拉圖爾則反其道而行,他認為,如果要研究科學(xué)真理的生產(chǎn)過程,人類學(xué)方法將會為我們提供一個有效的工具。這一工具的參與性觀察(participant observation)的特質(zhì),導(dǎo)致拉圖爾走向了對科學(xué)實驗室的微觀研究*當然,在《實驗室研究》階段,拉圖爾并未非常清晰地意識到自己的科學(xué)人類學(xué)研究所可能帶來的哲學(xué)體系上的變革,他的出發(fā)點僅僅在于尋求一種合適的方法以對科學(xué)實驗室展開研究。將人類學(xué)與對現(xiàn)代性的考察結(jié)合起來,并進一步考察克服傳統(tǒng)二元論、發(fā)展某種新的一元論體系的工作,是在《我們從未現(xiàn)代過》一書中進行的。。

        (二)微觀視角。

        生活世界中的科學(xué)由于其具體性、現(xiàn)實性、瑣碎性和復(fù)雜性,尤需一種微觀的分析視角。這一視角包含兩個方面:科學(xué)人類學(xué)的基礎(chǔ)是第一手的經(jīng)驗材料,其對象是科學(xué)研究的一個具體場點。

        對于材料的收集,拉圖爾主張采取一種人種志的考察方法,其核心點就是參與性觀察[2]28,39。也就是說,拉圖爾將人們對象牙海岸原始部落的研究方法——“通過與部落成員一起吃住、分擔(dān)他們的辛勞、幾乎就成為他們中的一員,來研究這些‘野性思維’的信念系統(tǒng)或者物質(zhì)生產(chǎn)過程”——借鑒過來,對科學(xué)家部落進行仔細的“現(xiàn)場”(in situ)“觀察”,考察研究對象的“日?;顒印?,深入其“最私密的方方面面”,然后將這些觀察呈現(xiàn)為一手的研究報告[2]28-29,151。

        在研究場點的選擇上,拉圖爾最初的做法是對科學(xué)論文進行文本分析(或符號學(xué)分析)[11]。但是,如果只立足于對文本的結(jié)構(gòu)性分析(靜態(tài)分析),而忽視文本的生產(chǎn)和制造過程(動態(tài)分析),結(jié)果僅僅是看到了科學(xué)真理制造機制的一小部分,而忽視了科學(xué)論文扎根于其中的豐富的實踐活動,即生活世界中的科學(xué)。從拉圖爾一貫的立場(研究真理機制的制造過程)來看,如果從現(xiàn)代科學(xué)中科學(xué)陳述的集中生產(chǎn)地(科學(xué)實驗室)入手,科學(xué)中的修辭與文本將會獲得更鮮活的實踐生命力。因此,實驗室就成為拉圖爾科學(xué)人類學(xué)的最合適的研究場點。

        這兩點綜合起來,構(gòu)成了拉圖爾的微觀人類學(xué)視角,即扎根于實驗室并從對陳述和事實的微觀建構(gòu)過程的分析中,將它們的建構(gòu)過程展現(xiàn)出來。

        (三)陌生人立場。

        參與性觀察的一個邏輯后繼是觀察者(有時候稱為分析者,即對實驗室進行研究的社會學(xué)家[當然,拉圖爾和伍爾迦也自稱為常人方法論學(xué)者])的身份問題。拉圖爾有時候?qū)⒆约旱纳矸荼硎鰹椤巴庑腥恕?outsider)、“外行的觀察者”(outsider observer),有時候也稱為“陌生人”(stranger)、“素樸的觀察者”(na?ve observer)[2]19,20,54,254。簡單而言,就是在進行科學(xué)考察時堅持一種陌生人立場*林奇指出,拉圖爾的這種陌生人策略來自于舒茨(Schutz)[12]506-509,拉圖爾本人對此不置可否[2]278。不過,從其著作可以看出,這一原則很明顯來自于人類學(xué)。。

        這種陌生人立場,首先要求“擱置我們對于研究對象的既有的熟悉”,保持一定的“分析距離”[2]29,275。如何做到這一點呢?拉圖爾的做法是,不要相信科學(xué)家本人對其工作的描述,其實質(zhì)是擱置認識論,“在對科學(xué)活動的描述中避免使用認識論的概念”[2]153。如果“一個以科學(xué)為研究對象的學(xué)者試圖要披上科學(xué)家的外衣、獲得科學(xué)家的身份、承擔(dān)科學(xué)家的角色的話”,拉圖爾甚至認為這是不“道德的”。因此,“我們并不想、也不意欲成為科學(xué)家。我們不可避免地將自己限定在不可知論的立場之上”[13]。當然,其不可知論立場的對象主要是科學(xué)。這顯然是對布魯爾認識論對稱性原則的繼承。

        陌生人立場的另外一個重要推論就是,擱置“認知”與“社會”的分界。拉圖爾認為,他們的觀點與其說是分析這種二分的哪一方面對理解科學(xué)更為恰當,倒不如說是去理解科學(xué)活動過程中這一分界是如何運作的。因此,他們將科學(xué)家“對這些概念的使用作為一種有待考察的現(xiàn)象”,而不是一個理所當然的前提[2]27。概言之,他們不是要在認知與社會之間進行選擇以便為科學(xué)確立根基,而是研究這種分界的產(chǎn)生和發(fā)揮作用的方式。這在一定程度上是對認識論對稱性的超越,預(yù)示了廣義對稱性的可能性(這一概念是由卡隆[Michel Callon]明確提出的)。

        不過,陌生人立場遭到了很多人的批判??铝炙古u說,“他[拉圖爾]相信,外行的觀點是有價值的……[但是]在我們看來,重要的是盡可能徹底地了解你所研究的群體,然后再‘使你自己遠離’這個群體”[14]??铝炙沟姆椒ê唵蝸碚f,就是先入乎其內(nèi),而后出乎其外;拉圖爾則主張先出乎其外,而后入乎其內(nèi)。這兩種方法孰優(yōu)孰劣,是一個頗費筆墨的問題。在此只需指出一點,如果我們將微觀社會學(xué)理論的目標界定為對現(xiàn)實世界的真實描述,那么一種理論合理與否的標準就在于能否將現(xiàn)實世界的豐富性展現(xiàn)出來。因此,兩者在一定程度上并不矛盾,因為拉圖爾在開始對科學(xué)的研究之后,實際上也在試圖向科學(xué)家學(xué)習(xí),甚至去操作了科學(xué)家們所進行的實驗,只有在此基礎(chǔ)上,才可能展開對科學(xué)的進一步討論。

        林奇的批判主要集中于作為陌生人之觀察者的背景立場。簡單而言,拉圖爾盡管說要使用陌生人原則,但他的立場實際上拋棄了科學(xué)家和認識論者的觀點,背后接受的卻是社會學(xué)家的討論方式[12]506-510。因此,他們所謂的素樸的觀察者僅僅是一位“火星人”[12]207,[15]98。用科學(xué)哲學(xué)的術(shù)語來說,就是“觀察滲透理論”的反身運用,進一步的推論便是,社會學(xué)家也沒有一種中立性的語言。當然,拉圖爾從來沒有認為自己能提供一種中立的社會學(xué)語言,相反,他非常嚴肅地承認,自己的社會學(xué)和人類學(xué)工作也是一種建構(gòu)。這就引入了對反身性的討論。

        (四)反身性問題與二階建構(gòu)。

        拉圖爾認為科學(xué)人類學(xué)的第四個特點就是對反身性的強調(diào)。當然,對反身性的討論很可能來自于強綱領(lǐng)中的第四個信條[16]。拉圖爾和伍爾迦明顯承認反身性應(yīng)該運用于社會學(xué)自身,即承認人類學(xué)家之表述的建構(gòu)性質(zhì)。反身性是與“可錯性問題”(the problem of fallibility)聯(lián)系在一起的,即是說,“一切形式的描述、報告、觀察等等總是會被否定”,因此,社會學(xué)家的文本也只是“建構(gòu)關(guān)于故事之建構(gòu)的故事”[2]282-283。這樣,他們從一階的事實建構(gòu)過渡到了二階的社會學(xué)自身的建構(gòu)*在對拉圖爾的討論中,一般來說社會學(xué)和人類學(xué)可以替用。拉圖爾本人在著作中也經(jīng)常是社會學(xué)和人類學(xué)交互使用,不過,他大多情況下都是在人類學(xué)的意義上來使用社會學(xué)一詞的,或者說強調(diào)的是一種微觀層面的社會學(xué)。。在此意義上,他們說,“我們并沒有宣稱對所有有目的的實踐者的活動給出事無巨細的描述”[2]28,意即不承認中立描述的存在。進而,“我們對生物學(xué)實驗室中事實建構(gòu)的說明,既不比科學(xué)家自己的說明好也不比它壞”,人類學(xué)家和科學(xué)家唯一的區(qū)別在于,“他們[科學(xué)家]擁有實驗室”[2]257。這一立場貫穿了拉圖爾學(xué)術(shù)生涯的始終,在2005年出版的《重組社會》(Reassembling the Social)一書中,他也仍然承認行動者網(wǎng)絡(luò)理論所提供的表述,也是現(xiàn)實世界之不確定性的一個來源,即科學(xué)家的結(jié)論不具有認識論的特權(quán),社會學(xué)家的觀點同樣如此。拉圖爾用一幅漫畫,確切表明了自己的這一看法*參見參考文獻[17]。行動者網(wǎng)絡(luò)理論的法語表述為sociologie de l’acteur réseau,簡稱SAR,卡隆將之英譯為actor-network theory,簡稱ANT。這一簡稱恰巧與英文螞蟻(ant)一詞相同。拉圖爾指出,堅持用行動者網(wǎng)絡(luò)理論考察某一社會現(xiàn)象的研究者,應(yīng)該像螞蟻一樣慢行、近視、謹慎,力求展現(xiàn)真實的現(xiàn)實過程,避免從微觀現(xiàn)象到宏觀結(jié)構(gòu)的過快跳躍。用這一比喻,拉圖爾意在表明行動者網(wǎng)絡(luò)理論與社會建構(gòu)主義劃清了界限。。

        綜合而言,拉圖爾人類學(xué)方法的核心是以參與性觀察為考察手段、以微觀分析為論證方式,描繪出科學(xué)在生活世界中的建構(gòu)過程。其蘊含的形而上學(xué)立場是,科學(xué)是具體的、現(xiàn)實的,而非抽象的、超越的,進而,科學(xué)(包括科學(xué)陳述與科學(xué)事實)的建構(gòu)過程就需要對科學(xué)的生活世界展開考察,哲學(xué)的先驗論證被拒斥。

        三、科學(xué)如何扎根生活世界:認識論與本體論的建構(gòu)主義

        柯林斯曾經(jīng)對《實驗室生活》評價道,“《實驗室生活》并不是一本非常連貫的書……不同的讀者可能會喜歡其不同的各部分”,例如,“我常常想‘可信性的循環(huán)’這一章并沒有很好地契合本書的主題”[7]148-149。確如柯林斯所言,這本書的各部分之間的邏輯銜接并不是十分緊密(這可能是兩位作者不同的思想背景和寫作風(fēng)格所致)。但若要尋求一個核心點對本書進行邏輯重構(gòu)的話,“建構(gòu)”一詞頗為恰當。按照哈金的考察,在科學(xué)論領(lǐng)域,較早明確使用“建構(gòu)”一詞的著作是《實驗室生活》和皮克林的《建構(gòu)夸克》。盡管作者在書中說,“建構(gòu)”僅僅是其六個主要范疇之一,但事實上只有以“建構(gòu)”為核心,才可以提綱挈領(lǐng)式地將本書串聯(lián)起來。

        拉圖爾和伍爾迦對“社會建構(gòu)”的使用可以分為兩個層面,分別對應(yīng)于科學(xué)家之實驗室工作的兩個階段。首先,科學(xué)家們通過“文字銘寫”(literary inscription)過程將物質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)閿?shù)字或者圖表,進而利用這些數(shù)字或圖表制造出關(guān)于“真實世界”的陳述。第二,科學(xué)家針對某些陳述進行磋商,在這種磋商過程中,不斷改變這些陳述的“模態(tài)”,最終產(chǎn)生出事實。

        (一)從物質(zhì)到陳述。

        從物質(zhì)到陳述這一過程,拉圖爾借助于文字銘寫*“銘寫”的概念來自于德里達,意在表明一種比書寫更為根本的活動。拉圖爾在此的意思是,用之概稱實驗室的活動痕跡、場點、觀點、圖形、數(shù)字記錄、光譜、峰值,等等[2]88,note 2。的概念進行了討論。拉圖爾認為,整個實驗室就是一個“文字銘寫”系統(tǒng)[2]52。這樣,觀察者初次進入實驗室時所遭遇到的雜亂無章、所體會到的無所適從,在此一下子豁然開朗:實驗室的目的在于制造出更多的文獻或信息,這一過程是通過文字銘寫完成的。

        文字銘寫需要依靠銘寫裝置進行,這些銘寫裝置包含了特定的“機器、儀器和技術(shù)人員”[2]58,科學(xué)家們綜合利用實驗室的物質(zhì)資源(儀器)和非物質(zhì)資源(其他實驗室和科學(xué)家的文獻)來完成銘寫過程,最終制造出自己的文獻。在這個過程中,科學(xué)家既是讀者又是作者,其為讀者,是說科學(xué)家既要從儀器上進行讀數(shù)工作,又要不斷參考其他科學(xué)家的文獻,以從正面或者反面來支持自己的觀點;其為作者,是因為其工作的最終目的還是要制造出以論文或報告等形式存在的文獻。

        事實就在這個過程中被制造出來。這樣,事實就與事實的被制造過程緊密相連?!霸凇聦崱c對各種文字銘寫過程的正確操作之間具有本質(zhì)的等同性”[2]76,進而,“離開了生物鑒定程序,一種物質(zhì)就不能被認定為存在。生物鑒定程序不僅僅是獲得某些獨立的給定實體的手段;它就是物質(zhì)的建構(gòu)過程”,因此,“現(xiàn)象不僅僅依賴于特定的物質(zhì)儀器;準確地說,現(xiàn)象是由實驗室的物質(zhì)場點所徹底構(gòu)造出來的”[2]64。不過,拉圖爾在此存在著一個跳躍,即,文字銘寫過程產(chǎn)生的主要是陳述,而從陳述到事實還有一段很長的路要走。

        (二)從陳述到事實。

        柯林斯的評價是有一定道理的。拉圖爾在從陳述到事實的討論過程中,使用了多種分析方式,包括對陳述的模態(tài)分析、實驗室事實的微觀建構(gòu),最后又采取了一種準經(jīng)濟學(xué)的討論方式。這三者之間是一種并列關(guān)系,共同描繪了科學(xué)事實的形成過程。在此,主要以前兩者展開討論*這種選擇的原因是,就第一種方式而言,一方面它體現(xiàn)了拉圖爾對符號學(xué)的擴展性運用,同時,符號學(xué)也是他最初進入科學(xué)論的切入點之一(參見參考文獻[11]);另一方面,符號學(xué)是理解拉圖爾后期思想的一個關(guān)鍵理論資源。第二種討論方式集中體現(xiàn)了拉圖爾與強綱領(lǐng)早期研究進路的異同。。

        模態(tài)(modality,modalité)是符號學(xué)的一個專用詞匯。按照拉圖爾的解釋,傳統(tǒng)意義上的“模態(tài)”指的是“在某個命題中,主項使用某種限定詞來肯定或否定謂項”,在現(xiàn)代用法上,模態(tài)指的是有關(guān)另外一條陳述的陳述。簡單說,拉圖爾在此使用模態(tài)一詞要表明的是不同陳述的肯定度的問題。舉例而言,“皮特指出,金魚的下丘腦對于TSH的分泌會有抑制效應(yīng)”[2]79,此類陳述多表達猜測或臆想性的信息,多見于文章結(jié)尾或私人談話之中,其肯定度是最低的;再如,“下丘腦組織中TSH的含量不容忽視,我們必須牢記這一點”,這樣一條陳述較前者而言,肯定度就大大增加了。實驗室中的工作,其目的就在于通過不斷改變陳述的模態(tài)(例如使用模態(tài)詞“可能”、“已經(jīng)絕對性地確立”、“不可能”、“未被證實”等)來增加(常常是自己或者處于同一陣營者)或者減少(常常是對手的)陳述成立的可能性;最終,模態(tài)消失了(“可能”之類的詞消失了),作者也消失了(不再出現(xiàn)“某某認為”),呈現(xiàn)在讀者面前的是以“X是Y”等形式呈現(xiàn)的命題,事實便被生產(chǎn)出來。而這種事實的產(chǎn)生就是實驗室科學(xué)的最終目的,“涉及一個特定的斷言,[科學(xué)家的]目的就是說服其同事在使用過程中放棄與此斷言相關(guān)的所有模態(tài)并將此斷言作為一件既成的事實”[2]81。于是,“在這樣一個徹頭徹尾的布朗運動中,事實得以構(gòu)成”[2]78,87。

        拉圖爾對事實之微觀建構(gòu)的討論,一方面集中體現(xiàn)了拉圖爾對事實*傳統(tǒng)觀點看來,事實是真實的句子所指稱的東西,例如,“貓坐在席子上”是真的,即對應(yīng)著一個事實“貓坐在席子上”;或者說,事實是使得陳述為真的東西,“貓坐在席子上”這一事實使得“貓坐在席子上”這一陳述為真[18]。拉圖爾對事實的討論與此完全相異。的看法,另一方面實際上也是對其模態(tài)討論方法的進一步深化。

        拉圖爾對這一問題的討論可以分為以下四個層面:

        1、事實的社會建構(gòu)。

        拉圖爾認為,實驗室內(nèi)的科學(xué)家之間是一種競爭關(guān)系,或者說存在著一個競技場;科學(xué)家們?yōu)榱双@得事實而不斷地對陳述進行各種加工,從而改變這些陳述的模態(tài)。這種加工并不是基于實在,也不是基于邏輯和思維,而只能從“實驗室成員之間的交談和討論”[2]154中、在科學(xué)的生活世界中體現(xiàn)出來,因此社會學(xué)家的工作就在于考察這些日常的交談和討論,考察生活世界中的科學(xué)。在詳實的人類學(xué)考察的基礎(chǔ)之上,拉圖爾認為,科學(xué)家們的交談和討論的前提充滿著類比等地方性的復(fù)雜關(guān)聯(lián)——其結(jié)果僅僅是一種脆弱的暫時性的聯(lián)系。當面對諸多可供選擇的聯(lián)系時,最終結(jié)果的達成取決于成員之間的協(xié)商。最初提出某些陳述時,實驗室的成員們并不能區(qū)分哪些陳述是客觀的、哪些是主觀的、哪些有可能是真的、哪些有可能是假的,在這種情況下,“銘寫的數(shù)目和質(zhì)量能否成為一個證據(jù),取決于成員之間的磋商”[2]136,因此,“非常輕易地推斷說TRF是或者不是Pyro-Glu-His-Pro-NH2,這是十分不恰當?shù)?。差異或者同一本身并不存在;準確地說,它們依賴于其被使用的語境以及考察者之間的磋商”[2]145。于是,“可靠性的概念”本身就是磋商的產(chǎn)物[2]186,它無法“與社會學(xué)上的決斷概念相分離”[2]121。換句話說,“科學(xué)活動的認識論形式或評價形式在此就是從事社會磋商的工作”*就此而言,拉圖爾的討論方式是非常布魯爾化的,當然,證據(jù)對理論的不充分決定性,也通過布魯爾式的討論延伸進來。[2]157。

        這種磋商的結(jié)果是陳述的穩(wěn)定化,即被取消了模態(tài)的陳述。這種穩(wěn)定化會導(dǎo)致兩個結(jié)果,分裂(splitting)和倒置(inversion)。當一條陳述變得穩(wěn)定時,變化就會發(fā)生:“陳述成為一個分裂的實體”[2]176。在穩(wěn)定發(fā)生之前,我們所擁有的僅僅是陳述;穩(wěn)定發(fā)生之后,陳述就會分裂為客體和關(guān)于客體的陳述。隨之而來的過程就是倒置:陳述成為對客體的符合,而客體本身卻成為擁有自己生命的東西。結(jié)果,人們將實在越來越多地賦予客體,最終,這樣一種觀點產(chǎn)生了:客體或?qū)嵲谑强陀^存在的,是先在于我們的研究而存在的,科學(xué)家的工作僅僅是發(fā)現(xiàn)(discover)客體,而科學(xué)也就成為對彼在實在(the reality out there)的一種鏡式反映,“客體成為陳述最初如何以此種方式表述的原因”。以TRF為例,“對這一陳述——TRF是Pyro-Glu-His-Pro-NH2——的辯護僅僅是‘TRF真的是Pyro-Glu-His-Pro-NH2’”;倒置發(fā)生之后,“TRF一直就存在著,僅僅是等著我們來揭示它”[2]176-177。簡單說,分裂創(chuàng)造出了作為實在而存在的客體以及陳述的認識論地位,而倒置則顛倒了陳述與客體之間的因果關(guān)系。這一過程就是事實的建構(gòu)過程*拉圖爾也從詞源學(xué)的角度考察了fact一詞。事實的詞源是facere、factum,其第一層含義是指to make或者to do;第二層含義是指一種客觀獨立存在的、具有外在性的實體。拉圖爾是在第一層含義上來使用分析事實一詞的。在他看來,第一層含義是事實的真實含義,表達了其建構(gòu)性的一面;第二層含義表達了穩(wěn)定之后的情形。對事實的這一理解,也對拉圖爾后來思想的發(fā)展產(chǎn)生了相當影響,直接體現(xiàn)就是factish概念的提出。。

        2、事實是一種情境事實。

        拉圖爾認為,事實與陳述都不能脫離它的語境,脫離語境,事實就會失去其意義,因此,事實只能是是情境事實?!帮@然,在與之相關(guān)的不同的個體網(wǎng)絡(luò)之中,TRH呈現(xiàn)出了不同的意義和重要性”,TRH僅僅是局限于內(nèi)分泌學(xué)專家網(wǎng)絡(luò)內(nèi)的“一種新近發(fā)現(xiàn)的物質(zhì)”,“超出了這些網(wǎng)絡(luò),TRH并不存在;一旦取下TRH的標簽,在外行人眼里,那不過就是‘某種白色粉末’”,只有將之重新放入它最初得以產(chǎn)生的那個縮氨酸網(wǎng)絡(luò)之中,它才會再次成為TRH[2]110。在此意義上,“大部分物質(zhì)的存在,依賴于生物鑒定程序和放射性免疫鑒定程序”[2]65,進而,實體或?qū)嵲诙际桥c實驗室的實驗程序同在的*進一步說,科學(xué)家們的推理過程也是情境性的:“推理的邏輯特征僅僅是一個更為復(fù)雜的現(xiàn)象的一部分……它由地方性的、默會性的磋商所構(gòu)成……”[2]152。陳述更是如此,“一個給定的陳述,不可能在實驗室之外得到證明,因為它的存在恰恰依賴于實驗室的語境”[2]183。這種語境實際上就是實驗室的建構(gòu)性,“事實或者人造物并不是分別對應(yīng)于真的或者假的陳述。相反,按照它們所指代自身之被建構(gòu)性的條件的不同程度,陳述呈現(xiàn)連續(xù)性分布狀態(tài)”[2]176。

        因此,陳述的基礎(chǔ)在于語境,即是說,陳述的認識論地位是依賴于具體的語境的;事實的基礎(chǔ)同樣在于語境,事實的本體論地位只有在一定的語境中才能得以確認。不管陳述還是事實,都應(yīng)該從一種實存本體論的角度理解。在此意義上,拉圖爾認可薩特的“實存先于本質(zhì)”的觀點[19]。這實際上就是科學(xué)論后來所一直強調(diào)的情境知識;同時,這種觀點在拉圖爾后來的思想中也成為行動者網(wǎng)絡(luò)理論理解科學(xué)的關(guān)鍵點之一,并進一步發(fā)展成為認識論的本體論化和本體論的實踐建構(gòu)主義。

        3、事實的產(chǎn)生伴隨著黑箱化的過程。

        拉圖爾在此借用了懷特利(Richard Whitely)的“黑箱”*“黑箱論”是懷特利的觀點,在1972年的論文中,他認為,在當時的科學(xué)社會學(xué)研究中,科學(xué)知識被視為一個黑箱;面對這樣一個黑箱,人們只能看到其輸入和輸出,而無法看到這中間的具體過程。因此,懷特利要求一種科學(xué)知識的社會學(xué)來打開這一黑箱,從而分析被傳統(tǒng)社會學(xué)所黑箱化的這一過程。參見參考文獻[20]。一詞來表示穩(wěn)定發(fā)生之后語境的剝離。黑箱化發(fā)生在穩(wěn)定化過程之后,因為穩(wěn)定的結(jié)果賦予事實以本體論地位、賦予陳述以認識論地位,這就使得事實和陳述的建構(gòu)過程被忽視;隨著時間的積累,人們最后就把這些事實和陳述當成是理所當然的,其最初的建構(gòu)語境就被忽視了。

        “當讀者們認為一段文本或者一條陳述已經(jīng)‘包含了’或者‘與一個事實有關(guān)’、并對此毫無異議之時,文字銘寫的過程就被忘記了?!盵2]76在事實或陳述被其他科學(xué)家認可之后,它就成為某一領(lǐng)域的公共知識或者背景知識,科學(xué)家們可以隨意使用這一事實或者陳述,而不會再關(guān)注其當初被建構(gòu)的語境,“當失去其全部的時間限定并成為一個基于其他事實而組成的一個宏大知識體的一部分時,事實才成為事實”[2]106。這時,黑箱就發(fā)生了。事實上,黑箱化是科學(xué)家們的一項主要工作,因為將建構(gòu)過程成功地黑箱化,是其獲得支持的一個必要條件,因此,拉圖爾說,“科學(xué)家們花費大量時間所從事的恰恰是創(chuàng)造黑箱并使得知識遠離其被創(chuàng)造之環(huán)境的活動”[2]259。例如,“DNA分子是雙螺旋結(jié)構(gòu)”就是一個黑箱,它隱蔽了這一觀點最初被提出和被接受的復(fù)雜過程,取消了科學(xué)家們在實驗室內(nèi)和實驗室外的艱辛努力;最后,它成為一個確定性的事實。

        4、要質(zhì)疑一個事實或一條陳述,就必須對其進行解構(gòu)。

        當人們開始質(zhì)疑一個事實或者一條陳述時,首要的操作就是將其模態(tài)化(modification)。模態(tài)化的必要操作就是尋找其最初的產(chǎn)生語境。在實驗室的地方性語境之中,模態(tài)化的結(jié)果就是使得已經(jīng)祛模態(tài)的句子重新具有模態(tài),從而對一條被普遍接受的陳述進行質(zhì)疑。結(jié)果便是在實驗室中的一種“最奇妙的觀察”——“實在的解構(gòu)”(deconstruction of reality)。彼在的實在再次被迫縮回到一條陳述之中,其最初的生產(chǎn)環(huán)境再次變得清晰起來*當然,這種解構(gòu)并不是輕而易舉的,特別是對那些早已經(jīng)成為事實的黑箱,因為成為事實之后,“它[事實]就喪失了其全部的歷史框架”[2]106。要通過社會學(xué)分析將這種歷史性挖掘出來,是非常困難的。拉圖爾在《行動中的科學(xué)》中,以“DNA分子的雙螺旋結(jié)構(gòu)”為例,為我們演示了如何解構(gòu)黑箱,在其后繼工作中,也對這種解構(gòu)進行了更為深刻的哲學(xué)分析。。

        解構(gòu)并不僅僅發(fā)生于已經(jīng)獲得穩(wěn)定性的事實或者陳述之中,相反,在真實的實驗室科學(xué)中,這種解構(gòu)更是經(jīng)常發(fā)生。“有時,陳述的地位每天都在改變,甚至在幾個小時之內(nèi)就會發(fā)生變化”;“物質(zhì)的地位,在幾天的時間內(nèi)也會發(fā)生戲劇性的改變”[2]179。因此,事實可能具有了一條這樣的發(fā)展軌跡:似乎是事實——肯定是事實——不太可能是事實——不是事實——不對,這似乎又是事實——很可能是事實——最后,這就是事實——事實??茖W(xué)研究中的實體“無法逃離不斷建構(gòu)和解構(gòu)它們的物質(zhì)和社會網(wǎng)絡(luò)”[2]186。在這種不斷的“建構(gòu)和解構(gòu)”過程中,穩(wěn)定性最后發(fā)生。

        說明:在陳述穩(wěn)定化之后,可見的就只有事實和對于事實的陳述,其他的地方性情境全部被黑箱化。

        圖生活世界中的科學(xué)被黑箱化為超越性的科學(xué)

        這就是拉圖爾所說的事實的微觀建構(gòu)過程。簡單說,事實或陳述是在實驗室地方性的物質(zhì)環(huán)境中產(chǎn)生的;而其產(chǎn)生之后,隨著所處的物質(zhì)環(huán)境和社會環(huán)境的不斷變化,其模態(tài)也不斷發(fā)生變化;這種變化中充滿著各種競爭,最終結(jié)果是某些陳述能夠最后穩(wěn)定下來,一方面分裂為客觀存在的事實和對這些事實的客觀描述,另一方面,分裂之后,事實或?qū)嵲谂c陳述的關(guān)系就被顛倒過來(事實經(jīng)由陳述而被建構(gòu)出來,現(xiàn)在,陳述成為對事實的后發(fā)性的鏡式反映);穩(wěn)定發(fā)生之后,事實被建構(gòu)的語境就成為黑箱,事實的情境性被消解;當然,在穩(wěn)定的發(fā)生過程之中(有時候在穩(wěn)定之后也會發(fā)生),會伴隨著不斷解構(gòu)的過程,解構(gòu)和建構(gòu)都存在于事實的社會制造過程之中。

        四、結(jié)語:科學(xué)從形而上學(xué)回歸生活世界

        《實驗室生活》時期,拉圖爾的主要工作在于批判傳統(tǒng)科學(xué)哲學(xué)采取先驗立場和邏輯方法為科學(xué)的超越性所作的形而上學(xué)式的辯護,打破了“發(fā)現(xiàn)的語境”與“辯護的語境”之間的二分,開始將科學(xué)奠基于生活世界,基于對實驗室科學(xué)實踐的人類學(xué),打開了科學(xué)的建構(gòu)性黑箱,再現(xiàn)了科學(xué)陳述與科學(xué)事實的建構(gòu)過程。進一步的問題是,拉圖爾的工作與早期SSK的工作之間是什么關(guān)系?拉圖爾的立場與社會建構(gòu)主義是否一致?拉圖爾早期的思想在其后繼的行動者網(wǎng)絡(luò)理論中起到了什么作用?這就需要我們從拉圖爾在實驗室的物質(zhì)環(huán)境與社會情境之間的張力入手,從歷史與邏輯的視角,對《實驗室生活》進行進一步的厘清。

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