王曉升

[摘要]人們往往從分配正義的角度來理解馬克思的正義理論，這是按照康德一羅爾斯的思路來理解馬克思的正義理論。但實際上，馬克思是批判地繼承了黑格爾《法哲學原理》中的思想來建構(gòu)自己的正義理論的。而黑格爾法哲學所關(guān)注的是共同體中人的自由和自我實現(xiàn)，是人和人之間的相互承認。馬克思的共產(chǎn)主義理論作為一種正義理論就是要實現(xiàn)每個人的自由。今天，我們在建構(gòu)正義制度的時候，也要關(guān)注每個人的自由和自我實現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]馬克思 正義理論 個人自由 自我實現(xiàn)

[中圖分類號]B82-051 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0091-08

在對馬克思正義理論的研究中，人們關(guān)注的中心是分配的正義。而在對分配正義的研究中羅爾斯的成果最為突出，于是按照羅爾斯的思路來解讀馬克思的正義理論就風行起來。羅爾斯的正義理論又是按照康德的自由主義范式來進行的。然而人們卻忽視了一個基本的事實：馬克思是從黑格爾的法哲學批判開始進行自己的政治哲學研究的，他的正義理論受到了黑格爾政治哲學的影響。因此，從康德一羅爾斯的思路來理解馬克思的正義理論是走偏了道路，只有按照黑格爾的法哲學的思路來探討馬克思的正義理論才是正確的思路。

一、馬克思的正義理論超越了分配正義

在現(xiàn)代社會，社會財富的分配是建立在對個人平等權(quán)利的確認基礎(chǔ)上的。因此，按照康德一羅爾斯的思路來探討馬克思的正義觀所面臨的第一個問題是馬克思如何看待“權(quán)利”。無論是對于康德還是對于羅爾斯來說，平等的“權(quán)利”都是首要的，他們都在一定程度上從個人意志自由的角度論證了平等權(quán)利的首要地位。然而，馬克思從《論猶太人問題》到《哥達綱領(lǐng)批判》都對平等“權(quán)利”的觀念提出了批評。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，一方面，馬克思強調(diào)：“在這里平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級權(quán)利”，共產(chǎn)主義社會應該“完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”；另一方面，馬克思也承認，在共產(chǎn)主義的第一階段，個人的平等權(quán)利在一定程度上仍然必須被承認，比如，所有的人都必須按照勞動量的多少來獲得勞動報酬。在馬克思看來，這是不可避免的，因為“權(quán)利絕不可能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”。這就是說，在一定的社會歷史階段里，平等權(quán)利必須在一定范圍內(nèi)得到承認。但是在馬克思看來，這并不意味著按平等權(quán)利進行分配是實質(zhì)上的平等。這是因為，作為勞動者的個人有不同的天賦，這種不同的天賦就是個人的特權(quán)，某些人可以借助于天賦上的優(yōu)勢，比如個子高、跑得快，而獲得更多的報酬。同時，每個人的情況可能不同，一個人可能已經(jīng)結(jié)婚，有孩子，而另一個人可能沒有結(jié)婚，沒有孩子。在這樣的情況下，即使他們兩個人獲得了同樣的報酬，他們也不能有平等的生活條件。因此，按照平等權(quán)利進行財富分配存在著一定的缺陷。這個缺陷是共產(chǎn)主義的第一階段所不可避免的。而要克服這種缺陷，“權(quán)利就不應當是平等的，而應當是不平等的”。顯然，在馬克思看來，羅爾斯等人所強調(diào)的這種平等權(quán)利的觀念是有缺陷的，只是在一定的條件下才能被看作是正義的，而實質(zhì)上，這種平等權(quán)利應該被揚棄。從這個意義上來說，平等權(quán)利并不是共產(chǎn)主義社會中的正義標準。

如果說馬克思在有關(guān)個人平等權(quán)利的問題上否定了羅爾斯的第一個正義原則，那么在分配的問題上馬克思超越了平等的思路。當然，從馬克思的有關(guān)論述中我們可以看到一些完全相反的論述。一方面，馬克思認為，在資本主義社會中，按照與生產(chǎn)方式相適應的方式來進行分配是正義的。馬克思說：“生產(chǎn)當事人之間進行的交易的正義性在于：這種交易是從生產(chǎn)關(guān)系中作為自然結(jié)果產(chǎn)生出來的。這種經(jīng)濟交易作為當事人的意志行為，作為他們的共同意志的表示，作為可以由國家強加給立約雙方的契約，表現(xiàn)在法律形式上，這些法律形式作為單純的形式，是不能決定這個內(nèi)容本身的。這些形式只是表示這個內(nèi)容。這個內(nèi)容，只要與生產(chǎn)方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產(chǎn)方式相矛盾，就是非正義的。在資本主義生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，奴隸制是非正義的；在商品質(zhì)量上弄虛作假也是非正義的?！卑凑者@樣的思路，資本家依照規(guī)則所進行的市場交換活動是正義的，即資本家從市場上購買工人的勞動力，并在生產(chǎn)中剝削工人，榨取剩余價值是正義的。馬克思承認，在這里雖然也存在著剝削，但是這種剝削似乎沒有倫理上的不正義的問題。馬克思說：“我把資本家看成資本主義生產(chǎn)的必要的職能執(zhí)行者，并且非常詳細地指出，他不僅‘剝?nèi)』颉訆Z，而且迫使進行剩余價值的生產(chǎn)，也就是說幫助創(chuàng)造屬于剝?nèi)〉臇|西。”按照馬克思的這段文字，資本家是“掠奪”了，但是這是資本家在履行職能，沒有道德上的不正義。

另一方面，馬克思在其他地方又認為，這種剝削是不正義的。他說：“勞動力維持一天只費半個工作日，而勞動力卻能勞動一整天，因此，勞動力使用一天所創(chuàng)造的價值比勞動力自身一天的價值大一倍。這種情況對買者是一種特別的幸運，對賣者也絕不是不公平?！边@里的不公平不僅是買賣上的不公平的意思，而且是倫理上的不正義。在1957-1958年的經(jīng)濟學手稿中，馬克思曾經(jīng)指出：工人“認識到產(chǎn)品是勞動能力自己的產(chǎn)品，并斷定勞動同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的（ungehOrig）、強制的，這是了不起的覺悟”。在這個地方，“ungehOrig"被翻譯為“不公平的”有不妥之處。在德語中它的意思是“不適當?shù)摹薄ⅰ盁o禮的”。后來，馬克思在1861-1863年的經(jīng)濟學手稿中重寫了這段話，他說，工人“斷定[勞動]同自己的實現(xiàn)條件的分離是不公平的（Unrecht）”。在這里，馬克思把“ungeh～Srig改為“Unrecht”，這個詞就是“不正義的”意思。這是一個很重要的修改，但是中文翻譯中卻沒有體現(xiàn)出來。

那么，人們不禁要問，馬克思究竟是怎樣看待資本主義社會中的剝削的呢？他究竟有沒有把它看作是不正義的呢？實際上，如果認真地閱讀馬克思的上述文字，我們就可以看到，馬克思是在不同的意義上使用“正義”這個概念的。在關(guān)于資本主義社會中的剝削是“正義”的說法中，馬克思承認，從資本主義經(jīng)濟制度的角度來看，勞動力的買賣和由這種買賣所引起的剝削是正義的。在這個制度體系下，資本家履行了自己的職能，他們的行動也不是不正義的。為此，馬克思在《資本論》的第一版序言中強調(diào)，雖然資本主義經(jīng)濟制度應該受到批判，但是個人不需要對資本主義經(jīng)濟關(guān)系負責。這就是說，即使承認資本家個人的行為沒有什么不正當，但是資本主義經(jīng)濟制度本身卻是不正義的。雖然我們可以按照資本主義的社會標準評價資本家個人，但是我們卻不能按照資本主義自身的標準來評價資本主義制度。正如馬克思所說的那樣，我們評價一個人不能以他自己的看法為根據(jù)，同樣我們判斷一個社會也不能以它自己的觀念為標準。這就需要有其他的價值標準。

當馬克思批判資本主義制度、強調(diào)資本主義制度是不正義的時候，馬克思肯定有自己的正義觀，或者說，他有一個評判社會正義的標準。那么，這一標準究竟是什么呢？我們很難從馬克思的論述中找到具體標準。盡管如此，馬克思的論述還是給我們留下了蛛絲馬跡。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思強調(diào)，“在所謂分配問題上大做文章并把重點放在它上面，那也是根本錯誤的”。顯然，在馬克思那里，最重要的問題不是財富如何分配的問題，而是消滅資本主義社會中的生產(chǎn)資料私有制的問題，是消滅階級對立和階級差別的問題。恩格斯在《反杜林論》中談到馬克思主義的正義理論的時候也指出，無產(chǎn)階級的正義觀就是消滅階級。消滅階級意味著，在社會生活中人不再有階級身份，或者說，不再有經(jīng)濟地位所決定的階級身份，而只有其他的社會身份了。有人認為，馬克思反對資本主義的核心理由，是因為資本主義社會分配不公正。然而，這與馬克思本人的思想是大相徑庭的。在馬克思那里，社會正義的問題進入了身份政治的領(lǐng)域，而不再屬于經(jīng)濟的平等分配的領(lǐng)域。

按照馬克思的共產(chǎn)主義理論的構(gòu)想，一旦生產(chǎn)資料公有制實現(xiàn)了，就不存在依照生產(chǎn)資料所有權(quán)所進行的財富分配，而要進行按勞分配以及更高階段的按需分配。在這里，羅爾斯所強調(diào)的平等權(quán)利中最核心的東西，即私有財產(chǎn)的權(quán)利就被廢除了。在共產(chǎn)主義的初級階段，按勞分配仍然是一種正義的分配制度，而在共產(chǎn)主義社會，由于社會財富極大地豐富起來，財富的公平分配的問題就不存在了?；蛘甙凑樟_爾斯的說法，正義的條件已經(jīng)不存在了。于是，我們認為，在馬克思的共產(chǎn)主義理論中不存在權(quán)利的問題，也不存在財富的平等分配的問題。如果說馬克思的共產(chǎn)主義理論是一種正義制度的設(shè)計，那么在這種正義制度的設(shè)計中，財富分配的問題不是其中的核心問題（當然，在共產(chǎn)主義的第一階段，這仍然是一個重要問題）。而馬克思的這一正義制度的設(shè)計受到了黑格爾法哲學的重大影響。

二、馬克思對黑格爾法哲學的批判和繼承

近年來，西方學者對黑格爾法哲學的研究取得了重要的進展。其中一個最為顯著的成果是霍耐特的研究。他認為，黑格爾的法哲學構(gòu)建了一個不同于康德的正義理論。他從承認理論的角度理解這個正義理論。那么，黑格爾究竟是如何構(gòu)建他的正義理論的呢？在這里，我們簡略地勾畫其中的幾個主要論點。

在黑格爾的哲學體系中，法哲學屬于客觀精神的領(lǐng)域。如果我們撇開黑格爾哲學的體系而從字面上來理解的話，那么這就意味著，法律、道德、倫理在一定程度上都是一個民族乃至全人類的理性精神的體現(xiàn)，其中包含著理性的結(jié)構(gòu)。他說：“法和倫理以及法和倫理的現(xiàn)實世界是通過思想而被領(lǐng)會的，它們通過思想才取得合理性的形式，即取得普遍性和規(guī)定性，這一形式就是規(guī)律?！薄斑@就是說，一群人或者整個人類是通過理性的反思來認識法和倫理的，并通過這種反思而使它們?nèi)〉煤侠淼男问?。在這種理性的反思中人類所獲得的法律和倫理具有普遍性和規(guī)律性。這種具有普遍性和規(guī)律性的法律和倫理就是正當?shù)模纱硕⒌纳鐣贫染褪钦x制度。如果說康德要借助于個人的理性反思來探索普遍的意志規(guī)律，而哈貝馬斯要通過交往理性來探討普遍的正義制度的話，那么黑格爾則是從人類的理性反思中探尋正義的制度。在黑格爾看來，人類的理性又是在反思中不斷進步的，因此，正義制度的建立不是一勞永逸的，而是在理性的反思中不斷前進的。

在《法哲學原理》中，黑格爾認為，他所要探討的法可以被理解為“自由意志的定在”。按照霍耐特的看法，這里，“定在”應該被理解為客觀精神的規(guī)定和自由意志實現(xiàn)的條件。能夠保證自由意志得以實現(xiàn)的社會條件（法）就是正當?shù)?。當然，黑格爾這里所說的法不是我們狹隘的意義上所理解的法律（成文法），而是更廣泛地包含一切社會規(guī)范制度和習俗等。在他看來，法律、道德、倫理都屬于法。在黑格爾那里，欲望、需求不像康德那樣被看作是自由的阻礙，而是自由實現(xiàn)的要素。從這個意義上來說，正義的法律、道德和倫理不僅保證了個人自由，而且還能促進個人的自我實現(xiàn)。對于黑格爾來說，使個人自由得以實現(xiàn)的不僅包括抽象法、道德，而且包括倫理。而倫理中包含了家庭、市民社會和國家。家庭中的關(guān)愛、市民社會中的個人權(quán)利、國家中的公民身份都是個人自由和自我實現(xiàn)的條件。這就是說，對于黑格爾來說，個人的自由并不像康德所說的那樣表現(xiàn)在個人的意志自律中，而是在社會共同體中，個人的不同的社會身份得到其他人的承認，個人的自由在各種社會條件中得到實現(xiàn)。這些社會條件，比如家庭、市民社會、國家（制度）等不是個人自我實現(xiàn)的限制，而是個人自我實現(xiàn)的條件。

黑格爾的法哲學中所體現(xiàn)出來的正義理論為馬克思對于社會正義的思考提供了最為重要的思想資源。在一定程度上我們可以說，馬克思的正義理論是在批判地改造黑格爾的法哲學的思想框架中展開的。

我們可以從馬克思1843年對黑格爾法哲學的批判中看到，那個時候馬克思主要集中在國家那個部分，集中批判了黑格爾在國家理論中的保守思想。應該承認，黑格爾主要是依據(jù)當時的資本主義社會制度結(jié)構(gòu)來勾畫人的自由實現(xiàn)的社會條件的。馬克思在《<黑格爾法哲學批判>導言》中是這樣來理解黑格爾的法哲學的，他說：“德國的法哲學和國家哲學是唯一與正式的當代現(xiàn)實保持在同等水平[al pani]上的德國歷史”。這就是說，黑格爾的法哲學對于正義制度的具體描述仍然停留在當時資本主義社會現(xiàn)實的水平上。而馬克思不滿足于黑格爾的這種做法，他要超越黑格爾的法哲學。因此馬克思認為，對黑格爾法哲學的批判就是對現(xiàn)代資產(chǎn)階級國家和現(xiàn)代資本主義現(xiàn)實的批判。在馬克思看來，資產(chǎn)階級國家所實現(xiàn)的不過是政治解放，這種社會制度仍然不是正義制度，要建立正義制度就必須實現(xiàn)“人的解放”。馬克思批判了黑格爾思想中那些為資本主義制度辯護的東西，吸收了他的那些理想性的內(nèi)容，比如國家是倫理的實現(xiàn)的思想。

習慣上，一些人認為，馬克思關(guān)于人的解放的思想受到了費爾巴哈的影響。我們不否認這種影響的存在。但是我們認為，馬克思關(guān)于人的解放的思想最初來源于黑格爾。這可以從馬克思在《論猶太人問題》中對人的解放所作的規(guī)定得到證實。他說：“只有當現(xiàn)實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成?！边@就是說，當個人身份和公民身份統(tǒng)一起來的時候，人類解放就能夠完成了。而在黑格爾的法哲學中，在國家那個部分我們可以看到類似的說法。他說：“由于國家是客觀精神，所以個人本身只有成為國家成員才具有客觀性、真理性和倫理性?！痹谶@樣的國家中，“自由達到它的最高權(quán)利”。這就是說，在國家中人得到了最高程度的自由。當然，這樣的國家不是現(xiàn)實的國家，而是“絕對自在自為的理性東西”。當人類理性在其中得到了實現(xiàn)的時候，人就獲得了自由了。在馬克思那里，這種自由被理解為人的解放。馬克思后來在《德意志意識形態(tài)》中把黑格爾的國家理解為自由個人結(jié)合起來的共同體。他說：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由?！痹隈R克思看來，個人只有在成為共同體的成員的時候才能獲得自我實現(xiàn)的條件，才能實現(xiàn)個人自由。這個思想顯然與黑格爾的法哲學所提出的正義理論具有內(nèi)容上的一致性。

在馬克思看來，正義制度的實現(xiàn)不僅僅依靠精神意義上的理性的自我反思，而且依靠生產(chǎn)力的發(fā)展以及人們對于社會制度的變革。黑格爾所說的理性主要是指實踐理性，這種實踐理性主要是道德上的理性和調(diào)整人與人之間關(guān)系的理性。但是黑格爾強調(diào)，理論理性和實踐理性是不可分割的。馬克思延續(xù)了黑格爾的這個思想，把理論理性和實踐理性結(jié)合了起來。一般來說，在理論理性中人認識世界，在實踐理性中人改造世界（包括社會世界）。既然如此，那么人通過生產(chǎn)力的發(fā)展、通過社會制度的改造來實現(xiàn)正義制度，這也是理性進步的標志。當然，黑格爾主要是在精神領(lǐng)域里考察理性的進步，而馬克思則更強調(diào)從外部現(xiàn)實世界的改造的角度來看待理性的進步。在馬克思那里，正義是一種發(fā)展著的概念，是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及人對社會制度的改造而逐漸進步的。同樣，在馬克思看來，正義制度的建立是需要一定的社會條件的，這些條件包括生產(chǎn)力的發(fā)展，也包括人和人之間的經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系的變革。顯然，在馬克思那里，一定的共同體不是個人實現(xiàn)自由的障礙，而是個人實現(xiàn)自由的條件。這與黑格爾也是一致的。如果是這樣，那么在馬克思那里市民社會的發(fā)展，或者說，資本主義經(jīng)濟關(guān)系的發(fā)展也被看作是實現(xiàn)人的解放的一個必要階段（條件）。

在這里，更為重要的是，馬克思通過對黑格爾的法哲學的研究提出了自己的歷史哲學。按照查爾斯·泰勒的看法：“黑格爾的歷史哲學和政治哲學是結(jié)合在一起的?！痹谶@兩者的結(jié)合體中，政治哲學是核心?？铝治榈乱仓赋觯霸凇稓v史哲學》一書里，黑格爾把他的研究范圍限于政治歷史”；“國家在他的《歷史哲學》里占據(jù)了一個中心的地位”。學習過馬克思主義哲學史的人都知道，馬克思在《黑格爾法哲學批判》中指出黑格爾顛倒了國家和市民社會的關(guān)系，提出了市民社會決定國家的理論，并由此而建立了歷史唯物主義理論體系。這個理論體系也同樣是和政治哲學結(jié)合在一起的，而政治哲學是這個理論體系的核心。馬克思關(guān)于市民社會和國家關(guān)系的研究，也就是馬克思關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑關(guān)系的研究奠定了他的政治哲學最核心的東西。從正義理論的視角來看，共產(chǎn)主義作為一種正義制度，是從經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾的發(fā)展中誕生的。

當然，我們還可以借助于其他論述來更具體地說明馬克思對于黑格爾的正義理論的繼承和發(fā)展。比如，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中關(guān)于世界歷史的思想，這與黑格爾在《法哲學原理》中最后的部分關(guān)于世界歷史的理論存在一定的理論聯(lián)系；馬克思關(guān)于自由王國和必然王國的思想與黑格爾法哲學中“塵世王國”和“彼岸王國”統(tǒng)一的理論等類似。這都顯示出馬克思的歷史唯物主義與黑格爾的法哲學之間的理論聯(lián)系。不把握這種聯(lián)系就不能把握馬克思的歷史唯物主義思想的核心，也就無法真正地理解馬克思的正義理論。

三、馬克思的多維的正義理論

既然在馬克思那里政治哲學和歷史哲學是結(jié)合在一起的，那么正義問題總是從一個歷史的維度被思考的。從前述引文中我們可以看到，在馬克思看來，凡是與生產(chǎn)方式相一致的法律、道德和倫理都是正義的。如果是這樣，那么，我們可以說，任何法律、道德和倫理規(guī)范都是生活在一定社會條件下的人所規(guī)定的，從這個意義上說，它們都是與生產(chǎn)方式相一致的。但是如果這樣來理解，就忽視了馬克思的正義理論中所包含的歷史主義精神。我們認為，馬克思在這里所說的正義是指它們在一定的歷史階段中都是合理的，具有正當性的，但是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，這種正義的東西就會變成不正義的了。按照這種歷史主義的正義觀，資本主義經(jīng)濟制度在一定的條件下是正義的，而在生產(chǎn)力發(fā)展了的新情況下，它就不正義了。正是在這個意義上，馬克思說勞動與它的實現(xiàn)條件的分離是不正義的。

從這種歷史主義的角度來看正義觀，那么正義觀也是歷史地發(fā)展的。不存在一種永恒的、普適的正義觀。所謂的正義制度、正義觀念都是在一定的生產(chǎn)力水平上的產(chǎn)物，屬于社會的上層建筑。正是在這個意義上，馬克思把道德觀念看作是意識形態(tài)。但是我們卻不能抽象地認為，一切道德觀念、一切正義觀都是意識形態(tài)。如果這樣抽象地理解馬克思關(guān)于道德是一種意識形態(tài)的觀點，就會導致一種邏輯上的悖論：如果一切正義觀都是意識形態(tài)，都是為一定的階級利益服務的，那么一切正義觀就不可能對所有人都是公正的，從而正義觀就永遠都不可能是公正的。在這樣的意義上，馬克思的正義觀也是意識形態(tài)，也不可能對所有人都是公正的。如果是這樣的話，那么馬克思就必須邏輯上一致地否定一切正義觀，從而他自己也不能對資本主義制度是否正義的問題做出自己的評判。既然馬克思對于資本主義制度從歷史的角度做出了評判，那么這就邏輯地蘊含著他持有某種正義觀，并據(jù)此來評判資本主義。從這個意義上說，正義的觀念就有可能不是意識形態(tài)。所以馬克思不是在一般的意義上認為，一切道德都是意識形態(tài)。它是不是意識形態(tài)，要從歷史的角度來分析。然而，米勒卻認為，在馬克思那里，“正義”應該是一個受質(zhì)疑和受批判的概念，在他看來，“正義的通常含義是不可取的”。這違背了馬克思思想史的歷史事實。一種正義觀如果符合歷史發(fā)展的必然性，那么它就是正義的。

馬克思的多維正義觀不僅在于馬克思強調(diào)正義制度、正義觀念的歷史性，而且在于他從不同角度上理解正義。從馬克思的有關(guān)文獻中，我們至少可以看到，他是從如下幾個方面來理解正義的。

第一，公平的財富分配是正義社會的經(jīng)濟特征。在《哥達綱領(lǐng)批判》中，馬克思認為，一個人從他對社會的貢獻中獲得自己的利益，這是大致公平的社會制度安排。而資本主義社會中的雇傭勞動制度是奴役制度，在資本主義社會中存在著的剝削是“搶劫”、“竊取”、“盜取”等。

第二，消滅階級差別，消除人的階級身份是正義社會的政治標準。在《哥達綱領(lǐng)》中，人們提出“消滅一切社會的和政治的不平等”。馬克思把這句話修改為“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產(chǎn)生的社會的和政治的不平等也自行消失”。從馬克思的這個修改中我們看到他對社會差別和政治差別的態(tài)度。在馬克思看來，人在社會生活和政治生活中總是存在著差別的。在社會生活中一些人是學者，一些人是管理者，一些人從事體力勞動。即使在共產(chǎn)主義社會中這些社會身份的差別也總是存在的。如果把這種社會差別都看作是不平等，要消除一切社會差別，那么就會導致馬克思早期所說的那種粗陋的共產(chǎn)主義。同樣，在政治生活中人的政治身份在一定時期、一定條件下也是存在的。我們不能簡單地認為這些差別就是不平等。只有當這種差別被固定化，并作為一種社會強制而被用來控制他人的時候，社會差別才轉(zhuǎn)換為社會不平等。而馬克思所要消除的是由階級差別所導致的社會不平等。資本家借助于自己的經(jīng)濟力量而固化人和人的經(jīng)濟關(guān)系，并把這種經(jīng)濟關(guān)系轉(zhuǎn)換為一種社會的強制性結(jié)構(gòu)，通過這種強制性結(jié)構(gòu)來控制人。這就意味著，雖然在現(xiàn)代資本主義社會中，人都是自由地參與市場交易的，但是這里卻存在著一種結(jié)構(gòu)性“強制”。人在這種結(jié)構(gòu)性的強制中受到壓迫和剝削、受到政治和經(jīng)濟上的控制。馬克思的這個思想潛在地表明人和人之間是存在著身份差別的，這種身份差別應該得到承認。比如，清潔工作為一種工作人員的身份應該得到承認。正如清潔工要承認知識分子的社會貢獻一樣，知識分子也要承認清潔工的社會貢獻。這里不存在階級的不平等。

第三，人的尊嚴和人格得到保證是正義社會的道德特征。西方學者布蘭克特認為，“馬克思倫理學的一個核心特征就是人的尊嚴，人作為自身目的這一觀念”。在這方面，馬克思有許多論述。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就認為在異化勞動中人“把自己的生命活動，自己的本質(zhì)變成僅僅維持自己生存的手段”，其他類似的說法還有許多。在這里，我們特別強調(diào)，馬克思的這種思想主要不是吸收了康德把人作為目的而不是手段的思想，而是更多地受到黑格爾的影響。比如，馬克思接受了黑格爾在刑罰中關(guān)于人的尊嚴的觀點。在黑格爾看來，對于一個罪犯施加刑罰，不是要對他進行報復，而是要承認他作為人的權(quán)利。馬克思接受了黑格爾的這個觀點，強調(diào)人的尊嚴應該得到承認。即使對罪犯，我們也把他作為人來看待，承認他具有人的尊嚴。

第四，人的個性自由和人的全面發(fā)展（人的自我實現(xiàn)）的條件得到保證，是正義社會的根本標志。在馬克思看來，相對于資本主義社會來說共產(chǎn)主義社會是正義社會。共產(chǎn)主義社會消滅了私有制之后而形成自由個人的聯(lián)合體。這個聯(lián)合體“把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”。在這個聯(lián)合體中，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。當然，這種聯(lián)合體的形成以及人的全面發(fā)展是一個歷史過程。他說：“全面發(fā)展的個人——他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產(chǎn)物，而是歷史的產(chǎn)物?！?/p>

四、正義概念的核心：保障個人自由和自我實現(xiàn)的條件

從馬克思的正義觀的這四個方面來說，前三個方面是次要的，只有最后這個方面才是最核心的。這是為什么呢？我認為，這是因為前三個方面在資本主義制度框架中是能夠得到局部實現(xiàn)的，而最后一個條件則是資本主義制度框架所無法提供的。在現(xiàn)代資本主義社會，隨著福利國家的出現(xiàn)，社會財富的分配更加公平，或者說，收入之間的差別在很大程度上受到了控制。馬克思從經(jīng)濟意義上所說的階級差別也發(fā)生了巨大的變化。西方一些學者甚至肯定地認為，在當代資本主義社會階級對立已經(jīng)消失。由階級差別所產(chǎn)生的社會和政治不平等日益受到控制。資產(chǎn)階級思想家在人道主義意義上所說的人的尊嚴主要體現(xiàn)在資本主義制度中所說的人權(quán)保障上。而這種所謂的抽象人權(quán)在一定程度上是得到保障的，而在異化勞動中，人的工具化的問題涉及最后一個方面。或者說，只要第四個條件得到保證，那么，人的工具化的問題就可以得到解決。由此可見，第四個方面是馬克思的正義理論中最核心的東西。

在馬克思看來，只有自由人聯(lián)合體共同控制了生產(chǎn)資料，人的自由發(fā)展和自我實現(xiàn)才能得到保障。馬克思的這個思想是對黑格爾關(guān)于國家是倫理實體的思想的改造。在這種聯(lián)合體中馬克思所強調(diào)的“個人關(guān)系和個人能力的普遍性和全面性”類似于黑格爾所說的普遍性和個體性的統(tǒng)一。人的自由和全面發(fā)展不是抽象意義上的自由和全面發(fā)展，而是在一定社會條件下的自由和全面發(fā)展。在共產(chǎn)主義社會中，這就是所有的人聯(lián)合起來共同掌握生產(chǎn)資料，并利用這種條件來自由地發(fā)展自我。在這里，馬克思的正義理論顯示出一種不同于康德的自由主義的思路。

在共同體中，人都具有一定的人格和身份。這種人格和身份是在共同體中形成的，是在共同體中被塑造起來的。馬克思曾經(jīng)指出，“既然人的性格是由環(huán)境造成的，那就必須使環(huán)境成為合乎人性的環(huán)境”。按照黑格爾的看法，人都是在共同體中，比如在國家、在市民社會中實現(xiàn)自由的。對于馬克思來說，人也是在共同體中實現(xiàn)自由的。共同體的制度是人實現(xiàn)自由的條件。在這里，制度不是外在地強加給人的，而是人自己創(chuàng)立的，是“合乎人性的環(huán)境”。在我看來，這種合乎人性的環(huán)境就是人的自由得以實現(xiàn)的政治、經(jīng)濟和文化上的規(guī)范、制度。如果國家、社會把制度強加給人，把人固定在某個社會身份上，并對社會身份進行等級的劃分，這就意味著人受到社會的結(jié)構(gòu)化的強制的控制。在這種控制中，人就沒有什么自由，也不可能自由發(fā)展。從這個意義上來說，沒有制度的保障、沒有“合乎人性的環(huán)境”，就沒有個人自由和自由的實現(xiàn)。

馬克思所提出的人的自由和自我實現(xiàn)不是在抽象意義上討論人的自由和自我實現(xiàn)。啟蒙以來的資產(chǎn)階級思想家都是從“一般的人”、“普遍的人”的意義上討論人的自由和自我實現(xiàn)，而馬克思所說的自由和自我實現(xiàn)是個人的自由和自我實現(xiàn)。用馬克思自己的話來說這里所說的人是“有個性的人”，是“個人”。這就意味著，馬克思特別強調(diào)每個人之間的差別。正如馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中討論平等分配時所指出的那樣，每個人的情況是不同的。每個人的個別性和差異性應該得到承認。從這個意義上來說，在馬克思的正義理論中也內(nèi)在地蘊含著類似于黑格爾的那種“承認”理論。在家庭中、在社會中、在國家中對不同的人的承認，顯然，當一個人為社會做出貢獻的時候，由于社會的某種特殊的價值標準而使他們的貢獻得不到承認，那么這個社會就不是公正的社會。比如，社會科學工作者為社會做出了貢獻，但是由于生產(chǎn)力至上主義的價值觀，他們的貢獻就可能得不到承認。這顯然是不公正的。這表明，在社會中即使一個人達到了自己的人生目標，但是如果得不到社會的承認，那么他也沒有能夠真正地實現(xiàn)自我。按照鮑德里亞的看法，在現(xiàn)代資本主義社會，個人所受到的壓迫不是經(jīng)濟上的剝削，而是受歧視、被標記、被排斥。從這個意義上來說，人們之間的相互承認成為重要的社會政治問題。

傳統(tǒng)的正義理論抽象地強調(diào)人的平等的自由，但是卻忽視了人和人之間的差別。馬克思強調(diào)人的自由不是抽象地強調(diào)人的平等自由，而是強調(diào)每個人的自由。這就是說，社會應該根據(jù)不同的情況，使每個人根據(jù)自己的不同情況得到自由的保證。如果按照消極自由和積極自由的劃分的話，那么馬克思更強調(diào)積極自由。馬克思說：“人不是由于具有避免某種事物發(fā)生的消極力量，而是由于具有表現(xiàn)本身的真正個性的積極力量才是自由的?！边@就是說，個人只有在獲得一定的條件實現(xiàn)自由的時候，他才是真正自由的。而這種所謂的積極自由，實際上就是人的自我實現(xiàn)。一個社會應該能夠提供一定的條件，使所有的個人能夠?qū)崿F(xiàn)他們自己所確定的人生目標（當然，這個人是在社會中被培養(yǎng)為具有完善人格的人）。在這個社會中，這個人也就是自由的。在這里，個人的自由和自我實現(xiàn)是同一個問題的兩個方面。在這里，正義主要不是所有人都平等地享有財富，而是每個人都能夠獲得自由和自我實現(xiàn)。這也是馬克思所說的，每個人的自由是一切人的自由的條件。

馬克思的這個思想在現(xiàn)代社會也具有一定的現(xiàn)實意義。在現(xiàn)代資本主義社會，社會階層在一定程度上固化了，社會缺乏流動性了，許多人在結(jié)構(gòu)性的控制中失去了自我實現(xiàn)的條件。他們受歧視、受排斥。他們雖然享受著消極自由，但是卻沒有真正的自由，也不能自我實現(xiàn)。這樣的社會顯然是不公正的社會。同樣，即使個人獲得了自我實現(xiàn)的條件，并得到了自我實現(xiàn)，但是他卻得不到社會的承認，這顯然也不是公正的社會。雖然實現(xiàn)共產(chǎn)主義仍然是一個遙遠的過程，但是我們是不是可以逐步拆除那些阻礙人的自由和自我實現(xiàn)的壁壘，逐步減少人們受歧視、被排斥的狀況，為建構(gòu)一個正義社會而努力呢？