屈春芳　張雷

[摘要]從自在方面來說，德福困境是個偽命題，因為道德是為義務(wù)而義務(wù)的，而幸福概念的所有成分都是來自經(jīng)驗的。但是生活世界中的人又具有德福一致的信念，同時純粹道德義務(wù)消除自身抽象性的方式要付諸生活世界，所以生活世界是德福困境命題得以成立的前提。生活世界中的德福困境又具有其理性主義的癥結(jié)，因為近代啟蒙理性既不能為道德奠基，也不能兌現(xiàn)它所許諾的幸福。德福困境消弭的可能性在于重拾情感主義道德哲學(xué)的價值觀。

[關(guān)鍵詞]德福困境 理性 幸福 情感

[中圖分類號]B82-02 [文獻標(biāo)識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）03-0033-04

一、德福困境何以可能

道德哲學(xué)探討的德福關(guān)系主要是指德福一致或德福背離的問題，其中德福背離問題是德福困境的表現(xiàn)形態(tài)之一。那么德福困境得以成立的可能性前提是什么？一些理性主義道德哲學(xué)家如康德、黑格爾一再聲稱在自在層面道德無關(guān)幸福。既然道德與幸福是不相關(guān)的，道德與幸福之間根本就談不上一致或不一致的問題，因此也就無所謂德福困境問題，即德福困境是個偽命題。具體來說，純粹道德義務(wù)是道德自我意識的本質(zhì)與唯一的目的和對象。而幸福這個概念的所有成分都是來自經(jīng)驗的，幸福是“一般有限性所具有的目的”。幸福相對于純粹道德義務(wù)來說是“他在”，履行了純粹道德義務(wù)的自我并不必然能從經(jīng)驗世界中獲得幸福，“因為使一個人成為幸福的人和使一個人成為善良的人絕非一回事”，即幸福自我并不是道德自我，道德與幸福之間并沒有必然性。因此康德認(rèn)為“道德學(xué)根本就不是關(guān)于我們?nèi)绾沃\求幸福的學(xué)說，而是關(guān)于我們應(yīng)當(dāng)如何配當(dāng)幸福的學(xué)說”。山于道德與幸福關(guān)涉的領(lǐng)域不同，道德并不必然導(dǎo)致幸福，有道德只是配享幸福的前提?？档抡J(rèn)為要保證道德與幸福之間的一致除了意志自由之外，還需要上帝存在、靈魂不死的公設(shè)，上帝存在足德福一致的最高保證，而靈魂不死是指此生沒有享受的幸福福，來生可以享受?？档码m然不否認(rèn)道德與幸福的和諧是至善的內(nèi)容之一，但是道德與幸福的一致只能是一種人為設(shè)定。黑格爾也認(rèn)為德福一致只是一個設(shè)定，它出自人們的善良愿望、情感和友誼，即“由于友好，所以竟然愿望他們那些人和自己都能享有這種恩賜這種機遇”。康德和黑格爾之所以得出道德與幸福的和諧是一種設(shè)定的結(jié)論，其原因是他們在認(rèn)識上堅持了思辨形而上學(xué)的本質(zhì)觀。如果從認(rèn)識論上抽象地看待道德和幸福，則會得出道德與幸福不相關(guān)的理論，所謂的德福困境問題只能是個偽問題。

既然從自在方面來說，德福困境是個偽命題，那么道德哲學(xué)還能不能探討德福困境的問題，德福困境命題得以成立的可能性是什么呢？生活世界。只有立足于生活世界才能恰當(dāng)?shù)靥接懙赂＠Ь硢栴}，生活世界不是主客對立的世界，也不是科學(xué)世界，而是“活”的世界，是活生生的人“在”其中與事物打交道、與他人交往的人類生活的意義整體。在生活世界中，人們的道德觀念必須肯定道德和幸福具有統(tǒng)一性，肯定幸福是人生的目的。如韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中就認(rèn)為新教倫理中道德和幸福統(tǒng)一的觀念促進了現(xiàn)代資本主義社會的發(fā)展。新教倫理認(rèn)為如果把財富看做職業(yè)勞動的成果，那不但在道德上是允許的，而且是上帝的“賜福”，是履行盡“天職”的義務(wù)，只有這樣才能獲得上帝的救贖?！吧系蹫槟阒该髁撕戏ǖ闹\取更多利益的路，而你卻拒絕他，并選擇不那么容易獲利的途徑，那么你會背離從事職業(yè)的目的之一，也就是拒絕成為上帝的仆人，拒絕接受他的饋贈并遵照他的訓(xùn)令為他而使用它們。”韋伯在這里論述了現(xiàn)代西方社會新教徒對幸福的追求促進社會發(fā)展的理論，肯定了追求幸福的神圣性，因為追求幸福本身就是“德”。

相反，如果現(xiàn)實生活中的道德意識沒有德福一致的信念，那么一切依靠不道德的手段所獲得的幸福就都具有合法性了，這樣世界就會成為善惡因果律失效的世界。因此，當(dāng)人們以德福一致的道德意識信念審視生活世界，并在生活世界中通過具體的行為追求德福和諧時，就會發(fā)現(xiàn)生活世界中的德福困境。在生活世界之中，純粹道德義務(wù)絕不能只是理論層面的，“純粹道德義務(wù)本質(zhì)上就是行動的意識，因此無論如何應(yīng)該有所行為”。如果純粹義務(wù)因為害怕行動會玷污自身的純潔性，那么純粹義務(wù)就會固守它的抽象性本質(zhì)，而成為只進行“靜觀”而不付諸行動的“優(yōu)美靈魂”。這是因為現(xiàn)實生活中的德行表現(xiàn)為具體的行為，而具體的行為有其自身的特殊目的，“認(rèn)識并不能把握道德行為的本質(zhì)”。純粹道德義務(wù)必然訴諸生活世界去判斷行為的善惡，并通過具體的行為去實現(xiàn)自身，去實現(xiàn)德福的和諧問題。由此可知，道德必然要關(guān)注現(xiàn)實、關(guān)注幸福問題，而幸福也不是形而上學(xué)的本質(zhì)認(rèn)識，幸福的獲得是不能脫離生活世界的。因此在生活世界中道德與幸福的關(guān)系問題就成了一個帶有必然性的問題，所以德福一致或德福困境的命題也就成了道德哲學(xué)能夠探討的問題。

二、德福困境的理性主義癥結(jié)

現(xiàn)代社會德福困境的癥結(jié)之一在于啟蒙理性，因為近代啟蒙理性既不能給人們帶來它所許諾的幸福，也不能為生活世界中的人們提供絕對的道德規(guī)范，致使道德相對主義流行和道德價值的虛無，即啟蒙理性不具有在現(xiàn)代社會實現(xiàn)德福統(tǒng)一的能力。

首先，就近代啟蒙理性并沒有給社會帶來它所許諾的幸福來說，啟蒙運動開啟的近代科技理性改變了人們的生活，使人們的物質(zhì)生活變得多彩而豐富，人們看似更幸福了，但是人卻沉浸在物欲橫流的世界中而迷失了自身。人們因為過度沉溺于物質(zhì)世界之中而遺忘了情感意義世界，這導(dǎo)致了人們幸福感的缺失，成了馬爾庫塞所謂的“單向度的人”。與此同時，對物質(zhì)利益的過多追求加深了對自然的掠奪，在對自然的改造和掠奪中，作為自然存在的人不再是自然的看護者或者是與自然和諧的相處者，人越來越遠離了自然。所謂的現(xiàn)代科技文明導(dǎo)致的環(huán)境污染、技術(shù)失控、氣候變化特別是核戰(zhàn)爭等對人類的生存構(gòu)成了直接的威脅，導(dǎo)致了人類生存意義的虛無，科技理性使人更幸福的許諾化為泡影。

其次，啟蒙理性不能為生活世界中的人們提供絕對的道德規(guī)范，致使道德相對主義流行，道德價值虛無。在情感主義者看來，理性根本就不能作為道德的基礎(chǔ)。如休謨就認(rèn)為理性在事實領(lǐng)域起作用，而在價值領(lǐng)域，道德判斷主要基于情感，“道德判斷不是對實際事情的描述”，道德不是理性的判斷，道德是被知覺到的。麥金太爾在《追尋美德》一書中通過現(xiàn)實生活事例引出了道德相對主義的現(xiàn)狀，并指出現(xiàn)代社會是一個道德危機的社會，這一危機體現(xiàn)在“社會生活中道德判斷的運用是純主觀和情感的；個人的道德立場、道德原則和道德價值的選擇，是一種沒有客觀依據(jù)的主觀選擇；從傳統(tǒng)意義上來說，德性已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)的改變，并從以往在社會生活中所占據(jù)的中心位置退居到生活的邊緣”。道德危機根源于啟蒙理性導(dǎo)致的道德權(quán)威的喪失，生活世界中的人們找不到普遍性的合理的道德權(quán)威，即在打倒上帝這一絕對的道德權(quán)威后，啟蒙理性因為自身的悖論并沒有在道德真空之地樹立起自身的絕對權(quán)威。啟蒙理性并不能給現(xiàn)代社會提供一種絕對的道德標(biāo)準(zhǔn)，致使現(xiàn)代社會陷入道德相對主義的危機中。

總之，啟蒙運動的初衷是給人帶來理想的幸福生活，然而現(xiàn)實情況是由于對理性能力的過度推崇，啟蒙理性帶給生活世界的是人與自然的疏離、生存意義的缺失與道德價值的虛無、人與社會的陌生感、幸福感與情感意義世界的缺失等問題?；艨撕Ｄ瑢Υ丝偨Y(jié)說，“就進步思想的最一般意義而言，啟蒙的根本目標(biāo)就是要使人們擺脫恐懼，樹立自主，但是被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難中”。啟蒙理性帶給生活世界的是道德相對主義及自我迷失的道德困境，以及人們幸福感的缺失，即啟蒙理性不能消弭德福困境，反而成了導(dǎo)致德福困境的癥結(jié)。

三、仁愛大德與普遍幸福的統(tǒng)一

既然近代啟蒙理性是德福困境的癥結(jié)，那么德福困境的出路何在？德福如何統(tǒng)一？

由于德福關(guān)系問題與哲學(xué)對人的解釋密切相關(guān)，那么對德福困境的探討必須明確哲學(xué)是如何理解人和解釋人的。自古希臘哲學(xué)以來，人就被看作精神和肉體、理性和情感的存在，因此，“幸福大體可以分為兩類：我說的這兩類也可以被稱做現(xiàn)實的和幻想的，或肉體的和精神的，或情感的和理智的”。由于人之存在的兩重性，肉體欲望的滿足及基于情感之上的快樂經(jīng)常被當(dāng)做幸福?！叭怏w的健康和靈魂的平靜乃是幸福生活的目的”，“幸福的生活是我們天生的最高的善”。一般來說，情感主義者把幸福、快樂和善聯(lián)系起來；而理性主義者則認(rèn)為理性是道德的基礎(chǔ)，只有理性才能帶給我們持久的、真正的幸福和快樂。如馬可·奧勒留就認(rèn)為“幸福在于做人的本性所要求的事情”，人的本性則是普遍理性，即遵守理性才能獲得真正的幸福。如果說古希臘時期的生活世界還是充滿歡聲笑語的，那么隨著古希臘哲學(xué)對理性的推崇、對共相及本質(zhì)的追求，人也被抽象成了“理性的動物”。雖然近代啟蒙理性把人從神學(xué)的統(tǒng)治下解放出來了，但人卻落入了思辨形而上學(xué)的窠臼中而疏離了生活世界。

由于人與生活世界是始源一體的關(guān)系，那么必須立足于生活世界來看待德福困境。生活世界中的人是活生生的有情感和欲望的存在者，所以我們有必要轉(zhuǎn)向情感來探討解決德福困境的可能性。這里的情感不能是理性主義者一再攻擊的抽象的、不穩(wěn)定的情感，而應(yīng)當(dāng)是生活世界中的普遍的、真實的、穩(wěn)定的情感。因為在形而上學(xué)的主客對立世界，靜觀認(rèn)識產(chǎn)生不了情感，因此必須立足于生活世界，情感的真實性和穩(wěn)定性才得以確立。如果情感既能作為道德的基礎(chǔ)，又能實現(xiàn)幸福感，那么解決德福困境的可能性就具有了現(xiàn)實性。情感主義道德哲學(xué)家如休謨認(rèn)為道德并不是理性發(fā)現(xiàn)的，也不是理性判斷出來的，道德是被人感覺到的。就德惡來說，“由德發(fā)生的印象是令人愉快的，由惡發(fā)生的印象是令人不快的”。當(dāng)一個行為使我們的內(nèi)心升起快樂的感覺，則判斷為善的，當(dāng)一個行為引起我們痛苦的感覺，則判斷為惡的。情感主義者認(rèn)為幸福也是一種知覺，產(chǎn)生幸福的直接原因在于激情和快樂，“幸福意味著自在、滿足、安寧和快樂，卻不意味著戒備、焦慮和疲勞”。明確了幸福的標(biāo)準(zhǔn)，我們就可以探討通過激情達于幸福的知覺途徑?！叭粢腋?，激情便一定既不可過分激烈，又不可過分渙散”；“若要幸福，激情必須溫和有度，而不應(yīng)當(dāng)狂野暴烈”；“若要幸福，激情必須是令人愉快的、受人歡迎的，而不應(yīng)當(dāng)是陰沉猶豫的”。為了使心靈達到自在、安寧、滿足和快樂的心理狀態(tài)，幸福必須堅持“中道原則”。而最幸福的心靈是什么呢？“最幸福的心靈是有道德的心靈，換言之，它能激勵我們?nèi)バ袆雍蛣谧?，能使我們具備公益心，能使我們面對命運的打擊堅強如鋼，能使各種情感保持適度，能將我們自己的思想變成我們的娛樂，能使我們更樂于追求社交與交談的快樂，而不是樂于追求感官快樂?！奔热坏赖潞托腋６际且环N知覺，那么立足于情感主義基礎(chǔ)，道德與幸福就能達到統(tǒng)一，進而具有解決德福困境的現(xiàn)實可能性。

情感主義道德哲學(xué)還具有使社會實現(xiàn)仁愛大德和普遍幸福統(tǒng)一的可能性。情感主義者一般通過同情原則來論述情感的普遍性。他們認(rèn)為同情原則得以可能的基礎(chǔ)在于個體之間心理結(jié)構(gòu)和生理結(jié)構(gòu)的相似性，其實這只是情感得以傳遞的一個前提，情感得以傳遞的原因還在于生活世界中人們的交往實踐。同情原則使我們樂他人之所樂，悲他人之所悲。因此，同情原則能使個體沖破自我而關(guān)注他人和社會，即同情原則使仁愛之德得以可能。而就社會的普遍幸福來說，如果幸福僅僅意味著物質(zhì)享受，那么普遍幸福是不可能實現(xiàn)的，所以“不能將幸福理解為純粹主觀欲望的滿足”。由于幸福感是基于情感之上的知覺，那么幸福感也能通過同情原則的作用得以傳遞，進而使社會達到普遍幸福的狀態(tài)。當(dāng)然這種普遍幸福狀態(tài)只是一種有待完成的狀態(tài)。

幸福作為一種知覺的理論并不是說不注重生活世界中人們的物質(zhì)需求，人作為自然的有限存在者，物質(zhì)生活的滿足應(yīng)是幸福的重要內(nèi)涵之一。但是在現(xiàn)代社會，人因為沉溺于物質(zhì)生活之中而遺忘了情感意義世界。情感意義世界的缺失表現(xiàn)為以追求幸福和快樂為對象的人們雖然處于科技理性所制造的消費品之中卻感覺不到幸福和快樂。由于“上帝之死”所導(dǎo)致的傳統(tǒng)道德權(quán)威的消解及人的終極意義依托的缺失，人的生存意義和生命意義只能在經(jīng)驗世界中尋求。人越不關(guān)心情感意義世界而沉溺于物質(zhì)世界越深，人所獲得的幸福和快樂就越少。對于過度沉溺于物質(zhì)生活的享受而遺忘情感意義世界的人來說，從情感方面來理解幸福無疑讓人猛醒。正是由于理性特別是近代啟蒙理性造成了人的生存意義的虛無，這才需要生活世界中的人們在追求自身利益的同時，要超越物質(zhì)世界而建構(gòu)起意義世界。把道德和幸福統(tǒng)一的基礎(chǔ)立足于情感之上無疑具有這樣的啟發(fā)意義。因此在生活世界的基礎(chǔ)上，重拾情感主義道德哲學(xué)能有效地應(yīng)對現(xiàn)代社會的德福困境問題。