王志生

內(nèi)容摘要：《逍遙游》是莊子的代表作品之一，它以浪漫夸張的筆法表達(dá)了追求自由、順應(yīng)自然、清靜無(wú)為的人生觀和價(jià)值觀。通過(guò)大瓠和大樗的“有用”、“無(wú)用”的論證，確定了超越世俗、追求本真的價(jià)值評(píng)價(jià)方式；通過(guò)鯤鵬等形象的描繪，表達(dá)了順應(yīng)自然的思想；通過(guò)大小之辯，表達(dá)了突破人類自我條件局限的渴望。

關(guān)鍵詞：莊子 《逍遙游》 人生觀

莊子是道家學(xué)派的代表人物，《逍遙游》是其代表作品之一，也是諸子百家中的名篇。《逍遙游》體現(xiàn)了莊子追求絕對(duì)自由的精神旨趣，抒發(fā)了超越物我、遁世絕塵的思想境界，是莊子哲學(xué)的思想內(nèi)核和精神寄托。莊子的“逍遙游”是尋覓個(gè)體精神安頓之所，建構(gòu)個(gè)體精神家園的心靈之“游”，也是逃遁禮教和塵囂的紛擾，擺脫功名利欲的束縛的邀“游”。

一、莊子的自由思想——甫用無(wú)用之辯

在莊子的著述中，“有用”、“無(wú)用”表示的是一種價(jià)值關(guān)系。莊子在《物外》《山木》等篇目中有經(jīng)典的論述。在這些篇目中，莊子強(qiáng)調(diào)無(wú)用思想，但其思想是辯證的，并不意味著他沒(méi)有看到無(wú)用之患。在人所主導(dǎo)的世界里，人是物的主宰，物有無(wú)存在的價(jià)值，要看它對(duì)人而言有無(wú)價(jià)值，即有用還是無(wú)用。田間的禾麥固然在成熟時(shí)遭受收割的命運(yùn)，田間的野草也因無(wú)用而遭受更殘酷的命運(yùn)一有可能剛萌芽就被連根拔除。有材之“文木”遭人砍伐，不材之木也可能因其無(wú)用而被人砍伐，為有材之“文木”讓出生長(zhǎng)的空間。在《逍遙游》的最后，莊子以隱喻的方式提到了兩種無(wú)用之物：大瓠和大樗?；菔┯梦和跛徒o他的的大瓠種子，種出了可以容納五石東西的大瓠，但這個(gè)大瓠既不能用來(lái)盛水也不能“剖之以為瓢”，最后的結(jié)局竟是被惠施“以其無(wú)用而掊之”。莊子雖然批評(píng)惠施“拙于用大”，但大瓠以其無(wú)用而遭受砸爛的命運(yùn)所昭示的卻是更殘酷的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。無(wú)用的大樗為什么要樹(shù)之于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，才能達(dá)到“不天斤斧，物無(wú)害者”？其于人間世的“夭于斤斧”顯然是由于它的無(wú)用，而非有用。人對(duì)物是如此，對(duì)他人又何嘗不是這樣？

《逍遙游》中的大瓠和大樗是莊子采用的寓言，他想表達(dá)的是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的否定和超越。包括人在內(nèi)的一切存在者只有超越了這個(gè)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)，超越了這些世俗之人的價(jià)值評(píng)價(jià)方式才可以真正免于累，才能回復(fù)自己本真的存在方式。

《逍遙游》結(jié)尾提到“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，其寓意就在于“逍遙游”作為人本真的存在方式只有在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”方能實(shí)現(xiàn)?，F(xiàn)實(shí)世界中，無(wú)論大如大鵬，小如斥鷃，無(wú)一物可以逍遙。如果“有待”則不能逍遙，有待則有求于他物、他人，勢(shì)必以他物、他人為達(dá)成目的的工具。己以人為工具，人則以己為手段。己與人最終相互束縛，皆不得逍遙?！盁o(wú)何有之鄉(xiāng)”并非空無(wú)一物，“無(wú)何有”是指一種超絕塵俗的精神境地，寓示了生存其中的人和物都擁有無(wú)限廣闊的生存空間，展現(xiàn)了莊子自身的自由思想。

二、莊子的順應(yīng)自然思想——大小之辯

《逍遙游》除闡發(fā)莊子的自由思想外，實(shí)際上還揭示了“小大之辯”的哲學(xué)內(nèi)涵。莊子在開(kāi)篇展現(xiàn)了“其大不知幾千里也”的鯤和“其背之大不知幾千里也”的鵬的形象。鯤鵬是莊子哲學(xué)中“大”的化身，是莊子對(duì)理想中遼闊無(wú)垠的“大”的理解。接著，莊子引出了“決起而飛。搶榆枋，時(shí)則不至，而控于地而已矣”的蜩與學(xué)鳩，通過(guò)蜩與學(xué)鳩對(duì)大鵬的嘲諷和對(duì)自己的描述，莊子所要表達(dá)是他對(duì)與鯤鵬相對(duì)立的“小”的認(rèn)識(shí)。

將蜩和學(xué)鳩與鯤鵬進(jìn)行對(duì)比后，提出了“小知不及大知，小年不及大年”的觀點(diǎn)，意思是說(shuō)智慧小的不如智慧大的，壽命短的不如壽命長(zhǎng)的。隨后，莊子談到了他推崇“大”的和“長(zhǎng)久”的事物的原因，即壽命短的“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，而壽命長(zhǎng)的冥靈“以五百歲為春，五百歲為秋”，大椿“以八千歲為春，八千歲為秋?！?/p>

（孫通海譯注《莊子》）

莊子通過(guò)構(gòu)造渺小與廣大、短暫與長(zhǎng)存的強(qiáng)烈反差，表達(dá)的是突破人類自我條件局限性的渴望和對(duì)遼遠(yuǎn)至大的自由行動(dòng)的天地的想望，體現(xiàn)的是他追求廣博與無(wú)限的精神。莊子通過(guò)在《逍遙游》中塑造鯤鵬、冥靈、大椿等形象，勸導(dǎo)人們追求游于世外，自我與自然相合的精神境界，實(shí)現(xiàn)精神的升華。實(shí)際上，小大之辯的思想暗含著只有擺脫世俗紅塵的羈絆。才可以揭開(kāi)現(xiàn)實(shí)自我的主張。莊子哲學(xué)中的“小”與“大”的區(qū)別，就在于人類是否突破自身的一些天然制約，達(dá)到真正遣遙的精神層次。（儲(chǔ)曉軍《從“逍遙游”看小大之辯》）

莊子哲學(xué)繼承了老子暫學(xué)自然的精神，內(nèi)在精神自由的功力的練就是需要人們通過(guò)遵循自然之道實(shí)現(xiàn)的。《逍遙游》中所涉及的生物的生存活動(dòng)方式以及生物的壽命特征都是符合自然的規(guī)定的。又正所謂“鳧脛雖短，續(xù)之則優(yōu)；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也”。（張采民、張石川注評(píng)《莊子》）若是違背自然運(yùn)行的規(guī)律，不僅不能獲得精神上的逍遙自在，相反會(huì)柬縛自身的自由行動(dòng)和發(fā)展?jié)撃堋?/p>

按照莊子關(guān)于“小大之辯”的觀點(diǎn)，“大”和“小”原本是相對(duì)的概念。按照自然的規(guī)則，世俗的存在并不其有絕對(duì)之大和絕對(duì)之小的屬性。因此我們大可不必“人為”的去感覺(jué)和辨別他者應(yīng)該孰大孰??；而且，我們不需要按照自己對(duì)所謂“小”和“大”的理解對(duì)別的事物進(jìn)行異化的改造，來(lái)迎合自身的目的。莊子的著述雖然一定程度上表現(xiàn)出對(duì)相對(duì)“大”的事物的崇敬之情，但是他也并沒(méi)有否認(rèn)相對(duì)的“小”的事物的好處。因此，我們對(duì)“小”和“大”中的任何一方有所偏廢都是不可取的?？偨Y(jié)地說(shuō)，在與自然規(guī)律的關(guān)系方面，事物小與大的區(qū)別，也就是“小大之辯”是可以被忽視的，因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物不論大與小，都只有順應(yīng)自然賦予的秉性自由發(fā)展，按照適合于自身的生存方式進(jìn)行活動(dòng)，才能充分發(fā)揮自身的優(yōu)越性，達(dá)到真正屬于自我的逍遙和自由的境界。

三、莊子的無(wú)為而治思想——有待無(wú)待之辯

陳鼓應(yīng)認(rèn)為：“逍遙游篇，主旨是說(shuō)一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、

尊、位的束縛，而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在，無(wú)掛無(wú)礙的境地?！保ā肚f子今注今譯》）也就是說(shuō)，莊子在《逍遙游》中明確表達(dá)了他對(duì)功名利祿的淡薄和“無(wú)為”、“無(wú)名”的人生觀。

“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之麗不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣；彼其於世，未數(shù)數(shù)然也。雖然。猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)麗行，泠然善也，旬有五日而后反；彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯。以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”（張采民編《中國(guó)古代文學(xué)作品選》）

從這段開(kāi)始，進(jìn)入文章的主旨部分，從自然現(xiàn)象推演到人文現(xiàn)象。在這段文字中：莊子區(qū)分了四種人：第一類，是那些才智可勝任一個(gè)官職，品行可順應(yīng)風(fēng)俗，德性可投合君王的心意而取得一國(guó)的信任；第二類，是像宋榮子這樣的，能確定自我與外物的分際，辨別榮辱的界限，對(duì)于世俗的贊譽(yù)或誹謗都不放在心上；第三類，是像列子這種人，他能夠乘風(fēng)而行，世俗所謂幸福之事對(duì)他來(lái)說(shuō)都不值得去追求；第四類，是能夠順應(yīng)自然之道，把握天地六氣的變化而暢游于無(wú)窮境地的人。

在莊子眼中，第一類人見(jiàn)識(shí)短，坐井觀天，不理解人世間的真諦，宋榮子與列子雖然一定程度上擺脫了世俗的負(fù)累，但仍然是“有待”的。惟有第四類人實(shí)現(xiàn)了真正的超越，進(jìn)入了無(wú)待的逍遙之境，而這種境界正是莊子所夢(mèng)寐以求的。莊子認(rèn)為，真正自由自在地生活，是在“道”中無(wú)待逍遙。從以上對(duì)莊子人生境界的描述可以看出，莊子人生境界是逐級(jí)超越而生成的，從有為到無(wú)為，從有待到無(wú)待，最終進(jìn)入一種大自由的審美境界。這種自由是心靈超越有形世界而進(jìn)入無(wú)限世界而獲得的。但是，要實(shí)現(xiàn)這種自由，并不是一件容易的事情?，F(xiàn)實(shí)中的人之所以不自由，就是因?yàn)樾撵`受到各種各樣的限制和束縛，用莊子的話來(lái)說(shuō)就是“有待”。

在莊子看來(lái)，心靈世界本來(lái)是晶瑩無(wú)暇。與天地合一，但由于人的“有待”，心靈的世界就被遮蔽了。莊子認(rèn)為，只有“至人、神人、圣人”完成“無(wú)己、

無(wú)功、無(wú)名”的人格修養(yǎng)后，才能進(jìn)入自由自在的精神境界。而在“無(wú)己”、

“無(wú)功”、“無(wú)名”這三者中，又以“無(wú)己”是最難做到的。

如果能做到“無(wú)己”，就不會(huì)計(jì)較外在的功名利祿，不會(huì)在乎自己的存亡得失，自然是無(wú)待逍遙。如何能做到“無(wú)已、無(wú)功、無(wú)名”進(jìn)而求得逍遙？關(guān)鍵是要參悟透這個(gè)“無(wú)”字。放棄自己的偏見(jiàn)欲望，要忘掉所有哀樂(lè)之情，做到不以物喜，不以己悲，舍棄虛名，達(dá)到“無(wú)名”的境地。把那個(gè)永遠(yuǎn)不滿足的“我”放下，不再與他人爭(zhēng)奪，放下自己，忘掉自己，就要“無(wú)心”，“無(wú)心于萬(wàn)物”，心靈就感覺(jué)不到痛苦，感覺(jué)不到疲憊了。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華。而后才能體悟逍遙之道。所以想要達(dá)到逍遙的境界，關(guān)鍵在于“無(wú)己”的功夫。這也就是要舍棄形器而保其內(nèi)在精神，使心不隨波逐流，保持其空明的本質(zhì)。

四、《逍遙游》與莊子的人格理想

通過(guò)“有用無(wú)用之辯”、“大小之辯”、“有待無(wú)待之辯”，我們可以看出莊子人生哲學(xué)的精髓在于自由。自由是莊子哲學(xué)思想的重要組成部分?！跺羞b游》等文章為他的自由思想奠定了思想理論基礎(chǔ)。“逍遙”也寫(xiě)作“消搖”。意思是優(yōu)游自得、閑放不拘、自由自在的人生狀態(tài)，“游”不僅僅是指肉體活動(dòng)，更多的是指精神的漫游。莊子的自由主要是指精神上的超越、冥想和神秘體驗(yàn)，強(qiáng)調(diào)的是精神的絕對(duì)自由。

《莊子》書(shū)中用來(lái)表達(dá)“自由”概念的一個(gè)最常見(jiàn)的詞語(yǔ)是“游”。“游”是一個(gè)動(dòng)詞，與行走有關(guān)。但在《莊子》書(shū)中“游”往往并非是實(shí)質(zhì)性的行走。莊子常說(shuō)要“游于無(wú)窮”，“游無(wú)何有之鄉(xiāng)”（《應(yīng)帝王》），“游無(wú)朕”等，這里所說(shuō)的“游”，通常都是指精神上、心靈上的“游”，也就是莊子所說(shuō)的“游心”。如《德充符》中“游心之乎德之和”，《應(yīng)帝王》中“游心于淡”，《田子方》中“游心于物之初”，《則陽(yáng)》中“游心于無(wú)窮”等。所謂“游”就是要讓精神不受仁義是非道德的束縛，擺脫世俗功利目的之限制，超出社會(huì)制度的控制，突破人們的常識(shí)與習(xí)慣思維方式的局限。莊子的“游”是要脫離仁義道德而游，是要擺脫功名利祿而游，是要舍棄智謀事任而游，是要遠(yuǎn)離人類社會(huì)而游，是要擺脫自我而游?？傊?，這種“游”的理想，實(shí)際上乃是對(duì)于現(xiàn)存的一切知識(shí)、價(jià)值、制度乃至于思維方式的否定和批判。

《逍遙游》中說(shuō)“鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云”，大鵬飛翔時(shí)，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里”，這段關(guān)于大鵬的描寫(xiě)奔放優(yōu)美，驚世駭俗。然而大鵬是有所依憑的，“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”，這個(gè)依憑首先阻礙了它的肉體自由，而后阻礙了它的精神自由。大鵬只能往返于北冥與南冥之間，飛翔既有空間限制，也有方向的限制。如果它能夠隨心所欲地飛行于天地萬(wàn)物之間，不執(zhí)著于固定的目的地和方向，使自己的精神處于怡然自得的漫游狀態(tài)中，那么它應(yīng)該能得到真正的自由，正因?yàn)樗诰裆嫌兴b絆，所以注定它享受不到自由。大鵬直上云霄九萬(wàn)里不僅得不到自由，反遭蜩與學(xué)鳩的嘲笑。蜩與學(xué)鳩，“決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣”，它們的生命是渺小短暫的，這原本是極其自然又無(wú)可奈何的事情，但它們卻嘲笑大鵬“奚以之九萬(wàn)里而南為”，至此它們就不僅渺小而且愚蠢了，它們執(zhí)著于自己狹隘的經(jīng)驗(yàn)而不自知，不愿擴(kuò)展自己的視野，反以自我的渺小去譏笑大鵬的高大，這也不可能達(dá)到“自由”。

如果它們自得其樂(lè)，不譏笑也不羨慕其他高飛的動(dòng)物，安于現(xiàn)狀，那它們有沒(méi)有達(dá)到自由的境界？莊子的答案是否定的，“小知不及大知，小年不及大年……朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也?！庇纱丝梢?jiàn)，“小知”與“小年”雖則順應(yīng)了本性，然而它們的生命有太多的局限性，這種局限性不僅束縛了肉體，更重要的是阻礙了它們的視野以及胸懷的擴(kuò)展，精神境界極其低下，更不用說(shuō)精神的自由了。即使它們怡然自得，也只是順乎了肉體的自由，離真正的精神自由還有很遠(yuǎn)的距離。

那么，怎樣才能達(dá)到真正的自由，什么樣的人才能自由？莊子認(rèn)為只有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”，才能達(dá)到這個(gè)境界。整個(gè)自然天地是和諧有序自然而然的，人作為自然的一部分，應(yīng)該與自然融為一體。雖然客觀上生命的肉體局限性我們無(wú)法改變。但我們可以讓我們的思想沖破肉體的藩籬，順應(yīng)天地萬(wàn)物之性，讓精神邀游于無(wú)窮無(wú)盡的境域?！爸寥藷o(wú)己。神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，譬如拋棄對(duì)“自我”的執(zhí)著，達(dá)到忘我境界的“至人”，精神世界完全超脫物外的“神人”，不追逐功名利祿的“圣人”，他們就獲得了精神世界的無(wú)限自由，真正地在天地之間逍遙漫游。逍遙自在，與天地精神相往來(lái)，達(dá)到絕對(duì)的精神自由境界，這就是《逍遙游》中所要表達(dá)的自由。