〔摘要〕 禮樂文化包括經(jīng)典詮釋、禮樂制度的討論與制作、禮教與禮俗等多層面的內(nèi)容。由于禮樂具有極強(qiáng)的實(shí)踐性，它隨歷史呈現(xiàn)出變動(dòng)且富有生機(jī)的面貌。其中禮樂制度的討論與制作形成了數(shù)量可觀的禮樂制度史類文獻(xiàn)，《儀禮》《周禮》《禮記》這三種經(jīng)典則是這類文獻(xiàn)的引證來源。這類文獻(xiàn)主要包括正史禮樂志、律歷志、輿服志、郊祀志及儀注、政書類文獻(xiàn)。漢魏六朝的這類文獻(xiàn)，由于時(shí)代久遠(yuǎn)基本已亡佚。根據(jù)正史志書與目錄書所載書目，可略窺其將經(jīng)典用于禮樂實(shí)踐，及由經(jīng)典與歷史現(xiàn)實(shí)發(fā)生沖突所產(chǎn)生的繼承與演變狀況。

〔關(guān)鍵詞〕 漢魏六朝；禮樂制度；文獻(xiàn)；禮樂志

〔中圖分類號(hào)〕K2341；K2342；K235 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769（2014）04-0170-05

①《禮記·昏義》云：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)，此禮之大體也”，可參看。

〔基金項(xiàng)目〕四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地儒學(xué)研究中心資助項(xiàng)目“兩晉南北朝儒家禮樂文化研究”（RX13Y04）

〔作者簡(jiǎn)介〕汪舒旋，四川大學(xué)歷史文化學(xué)院博士研究生，四川成都 610064。

一、儒家禮樂制度類文獻(xiàn)的來源與定位

禮樂屬于傳統(tǒng)中國文化核心之一，其對(duì)于傳統(tǒng)中國人生活影響的廣度和深度是多層次的。冠婚喪祭之禮，貫穿人的整個(gè)一生，可見禮對(duì)整個(gè)人生命過程的重要性。而由個(gè)人上升到群體層面，王者建立統(tǒng)治，皆需制禮作樂。禮樂刑政一也，禮樂具有政治性的教化、示范功能，因此要和禮俗區(qū)分開來，更不能簡(jiǎn)單等同于今天所講的文明禮貌。《論語·八佾》載孔子言三代禮云“夏禮”“殷禮”，《尚書》之《皋陶》《舜典》亦有“五禮”“三禮”等記載，說明禮在西周及其以前已深入影響及于社會(huì)生活毋庸置疑。至東周，“禮崩樂壞”被用以形容社會(huì)的改變，此時(shí)孔子繼承并整理了三代文化，《史記·儒林列傳》記載“孔子不仕，退而修《詩》《書》《禮》《樂》，弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉”。經(jīng)過孔子改造的《詩》《書》《禮》《樂》配以《易》《春秋》，由儒門弟子傳至漢代，被尊為經(jīng)學(xué)并由此影響及于漢以降的中國傳統(tǒng)社會(huì)。晚近史學(xué)對(duì)漢代以后的中國傳統(tǒng)，尤其是儒學(xué)、經(jīng)學(xué)等內(nèi)容，一度有將之視為僵化之整體的傾向。但三代之禮已各有特色，西周以后由孔子傳承的禮，也在不斷的變化當(dāng)中?？鬃铀淼摹抖Y》文獻(xiàn)，在后來的十三經(jīng)中收入了《周禮》《儀禮》和《禮記》，前二者被視為“經(jīng)”，后者為解經(jīng)的“傳”。由于東周末的戰(zhàn)亂和秦的焚書政策，今《儀禮》十七篇只剩士禮，記載冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘①，漢代人用之以上推至天子禮?！吨芏Y》主要記載了職官制度，包括百工?！抖Y記》則是孔子以后的儒門弟子對(duì)禮之義、禮之變、禮之實(shí)踐的記錄。而“樂”在漢代即無經(jīng)書，對(duì)《樂經(jīng)》是否具有文本形式，如果具有文本形式是否亡佚、因何亡佚，歷代皆聚訟不已。但《周禮》載有大司樂以下二十官的制度，《儀禮》有鄉(xiāng)射、燕禮等禮儀用樂的記錄，《禮記》中有《樂記》專篇記樂之義，《荀子》《呂氏春秋》等先秦典籍也有對(duì)制樂、用樂的記載，因此盡管“樂”已無書，在討論禮時(shí)，樂亦與之一體。

漢及以后的上層統(tǒng)治者接受了儒家“王者功成作樂，治定制禮”的觀念，重視禮樂教化上行下效的功能，于是三“禮”成為思想制度、禮樂實(shí)踐的辯論、因革之所本。同時(shí)三“禮”作為經(jīng)典所進(jìn)行的詮釋也在不斷變化。如此一來，禮學(xué)便形成了經(jīng)典詮釋、歷代禮樂制度的討論與實(shí)踐以及民間禮俗等多面形態(tài)，就這些形態(tài)亦形成了不同類型的文獻(xiàn)。其中對(duì)三“禮”所作的經(jīng)典詮釋，即儒家學(xué)術(shù)的主體——經(jīng)學(xué)，在西漢以今文經(jīng)學(xué)為盛，東漢則繼之以古文經(jīng)學(xué)、讖緯秘學(xué)，到三國、西晉則援玄學(xué)入經(jīng)學(xué)、混通今古文經(jīng)學(xué)，東晉玄儒趨同，此后又受佛學(xué)影響，在南朝興起徹底破壞兩漢家法師法的兼綜各家的義疏之學(xué)，到南北朝中后期，北朝所宗的鄭學(xué)也漸漸被南朝經(jīng)學(xué)影響，至唐定《五經(jīng)正義》，南北經(jīng)學(xué)方重新統(tǒng)一。而禮樂制度的制定與實(shí)踐，既以經(jīng)典為根據(jù)，就隨著經(jīng)典詮釋有所變化，又必須結(jié)合實(shí)際需要，因此記載禮樂制度的這類文獻(xiàn)還具有史書記錄的性質(zhì)。傳統(tǒng)目錄學(xué)具有“辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流”的功能，《隋書·經(jīng)籍志》以后，史明確與經(jīng)分為二部，大部分禮樂文獻(xiàn)就歸入二部當(dāng)中，即經(jīng)部禮類、樂類和史部?jī)x注類、政書類。前者偏重經(jīng)典詮釋，后者偏重當(dāng)代的禮樂制度。實(shí)際上，由于禮樂的重要性，以及傳統(tǒng)文化中融通的論述方式，且當(dāng)代禮樂制度本身就需要以經(jīng)典詮釋為依據(jù)，經(jīng)典詮釋往往與當(dāng)代禮樂制度有所交叉，也有一本書在同一目錄書之不同類別重復(fù)著錄，和不同目錄書將同一本書歸入不同類別的情況。至于目錄書的分類名稱，也大同之中有小異，不盡以“儀注”之名稱之。禮樂制度類文獻(xiàn)主要涉及歷代正史中的禮樂志、歷代典禮、人生雜禮和謚諱文獻(xiàn)，概括了從個(gè)人到群體的禮樂實(shí)踐的文獻(xiàn)記載。故考察禮樂文化的流變，從文獻(xiàn)學(xué)的角度切入是其中一條途徑，下文將以此為限，嘗試分析漢魏六朝禮樂制度類文獻(xiàn)之概貌。就目前對(duì)禮樂的研究來看，研究時(shí)代多在先秦，研究?jī)?nèi)容多與《詩經(jīng)》、《禮記》等相關(guān)，研究方式則是偏重于從現(xiàn)代學(xué)科視角或者偏重禮制史研究，或者偏重音樂學(xué)研究。而將禮樂合而觀之者，又多從哲學(xué)思想的角度進(jìn)行探討。本文專從文獻(xiàn)角度進(jìn)行分析，或可為既有的豐富研究作一點(diǎn)補(bǔ)充。

二、漢魏六朝儒家禮樂制度類文獻(xiàn)書目考

漢魏六朝的儒家禮樂制度類書籍，由于年代久遠(yuǎn)，又幾經(jīng)書厄，幾乎亡佚殆盡。《四庫全書總目》史部政書典禮類收有《漢官舊儀》一卷《補(bǔ)遺》一卷，系從《永樂大典》輯出，署名東漢衛(wèi)宏，其內(nèi)容自皇帝起居、皇后親蠶以及璽綬之等、爵級(jí)之差，靡不條系件舉。又子部雜家類收東漢蔡邕《獨(dú)斷》二卷及晉崔豹《古今注》三卷，前書《四庫總目》認(rèn)為恐有脫誤，后書則恐為后人偽托之作。案漢魏六朝書籍見于書目著錄者，以《漢書·藝文志》為首，然只記西京書籍；其后則為《隋書·經(jīng)籍志》，時(shí)間間隔既久，多有缺漏。故筆者并據(jù)清以來學(xué)者補(bǔ)志，計(jì)有沈欽韓《漢書藝文志疏證》、姚振宗《漢書藝文志拾補(bǔ)》、錢大昭《補(bǔ)續(xù)漢書藝文志》、顧櫰三《補(bǔ)后漢書藝文志》、姚振宗《后漢藝文志》、曾樸《補(bǔ)后漢書藝文志并考》、侯康《補(bǔ)后漢書藝文志》、侯康《補(bǔ)三國藝文志》、姚振宗《三國藝文志》、丁國鈞《補(bǔ)晉書藝文志》、吳士鑒《補(bǔ)晉書經(jīng)籍志》、秦榮光《補(bǔ)晉書藝文志》、黃逢元《補(bǔ)晉書藝文志》、文廷式《補(bǔ)晉書藝文志》、王仁俊《補(bǔ)宋書藝文志》、聶崇岐《補(bǔ)宋書藝文志》、高桂華等《補(bǔ)南齊書經(jīng)籍志》、陳述《補(bǔ)南齊書藝文志》、王仁俊《補(bǔ)梁書藝文志》、徐仁甫《補(bǔ)陳書藝文志》、李正奮《補(bǔ)魏書藝文志》、徐崇《補(bǔ)南北史藝文志》〔1〕，析出漢魏六朝禮樂制度類書籍350種。

案《漢書·藝文志》禮樂制度類文獻(xiàn)歸在六藝類禮家和樂家，由于禮類有經(jīng)典詮釋的著作，而書籍已經(jīng)亡佚，且武帝以后漢代政治多援引經(jīng)書為據(jù)，因此實(shí)際上并不太好區(qū)分古禮與今禮著作。但《史記》《漢書》均重視封禪，故關(guān)于封禪著作當(dāng)入此類，另《石渠奏議》亦屬之禮。《樂類》則錄雅歌、雅琴，是當(dāng)時(shí)可演奏者。又詩賦類還有歌詩21家張舜徽先生考證其中有見于《漢書》郊祀、禮樂二志者，有類似風(fēng)、雅、頌之用者，“聲曲折”則為聲律曲折，故此處并入樂類。張舜徽：《漢書藝文志通釋》，華中師大出版社，2004年。，自立樂府而采歌謠，有代趙、秦楚之風(fēng)，皆感于哀樂，緣事而發(fā)，以觀風(fēng)俗、知薄厚。其余清以來補(bǔ)志則將輯錄書目入經(jīng)部樂類、禮類和史部?jī)x注類、政書類、儀典類，也有經(jīng)部與史部互著，同時(shí)有異名同書而重復(fù)著錄的情況。朝代交替處，著作及作者在前后兩朝的上屬下屬亦有重復(fù)或分歧。另外補(bǔ)志除根據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》、兩《唐書》經(jīng)籍藝文志及正史傳志、類書、目錄書、筆記等輯錄，范圍極廣。故雖難免有漏誤，亦已可窺見漢魏六朝禮樂制度文獻(xiàn)之大貌。

350種書籍中屬于西漢的有35種，屬東漢的有68種，屬三國的有28種，屬兩晉的有93種，屬南朝的有83種，屬北朝的有43種。西漢兩百年間的著作，較短短三國時(shí)期并未多出多少。而兩晉一百多年，則有近百種禮樂制度類文獻(xiàn)，南北朝百多年也有一百多種文獻(xiàn)。雖然后人輯佚的標(biāo)準(zhǔn)不同，而書籍的流傳亦以越近越多，但漢魏六朝均在版刻發(fā)達(dá)之時(shí)代以前，又以清人搜討之功甚強(qiáng)，上述書籍?dāng)?shù)量統(tǒng)計(jì)應(yīng)當(dāng)可靠。故不可不謂魏晉以降禮樂制度學(xué)之發(fā)達(dá)。而兩漢均為大一統(tǒng)之穩(wěn)定格局，魏晉以降則戰(zhàn)火延綿、分裂割據(jù)不斷，則學(xué)術(shù)盛衰未必全然吻合政治興衰。

從所見書籍題目考察，兩漢有記封禪者，有雅歌、雅樂辭，有冠婚禮制度、車服制度、鹵簿圖，有鐘律書、太常典律，有官儀、朝會(huì)制度，有食舉、登歌、鼓吹、橫吹、相合、但歌、六代樂、九賓徹樂、藉田歌、鼙舞、八能之樂，有郊祀、宗廟、明堂、辟雍、鄉(xiāng)射養(yǎng)老禮儀，有帝后即位禮、納后聘儀，有諱儀。三國有記樂懸圖、雅樂、鐘律、鼙舞歌、登歌、相和歌、鼓吹鐃歌、拂舞、白纻舞，有輿服制度，有謚議，有朝儀、見賓儀、祭儀，有郊丘議、明堂議。兩晉有記尚書儀、車服儀，有郊社議、宗廟議、謚議、祭法、封禪，有府州郡儀、諸王國儀，有書儀、履儀、藉田儀、先蠶儀、鹵簿儀、耕儀、祠儀，有冠婚禮、鄉(xiāng)射禮，有大樂歌、樂府歌、鼓吹曲、燕樂歌，有納后儀、朝儀，有喪葬令、服制令，還有家儀，禮儀所涉范圍與內(nèi)容同兩漢大致一樣，但是樂歌的內(nèi)容則有更新，蓋因音樂的實(shí)際演奏更具有變動(dòng)性。家儀的出現(xiàn)，應(yīng)與兩晉世家大族之興盛有關(guān)。南朝有記正聲伎、樂社義、曲簿，有東宮儀、尚書雜儀、書儀、職儀，有薨吊儀、喪禮、崩兇儀，有鹵簿儀、賓禮、軍禮、藉田儀、先蠶儀，有輿服制，有受禪儀、朝儀、郊廟儀、封禪儀、即位儀，有冠婚儀，還有僧家書儀、梁武帝舍身寺廟儀屬于釋家禮儀，不在本文討論范圍，但可見佛教此時(shí)在中國的影響已擴(kuò)大。北朝記有朝儀、郊廟社稷儀、饗宴儀，有女儀、家儀、家祭，有冠婚儀，有喪服禮，有樂典、樂書、雜曲、樂府圖。南北朝時(shí)禮儀所涉內(nèi)容范圍，亦承兩漢魏晉，盡管具體制度設(shè)置與實(shí)施有損益。其中以“五禮”為稱的書籍增多，北朝并有女儀、家儀、家祭以見北朝人治家之風(fēng)，南朝又有釋家儀注亦見社會(huì)風(fēng)尚所及，而樂類則較少記載，蓋可見雅樂之衰。

目前可見的記錄當(dāng)時(shí)儒家禮樂制度最主要的文獻(xiàn)當(dāng)屬幾部正史的禮樂志。幾部正史禮樂志的門類設(shè)立和次序，既有繼承又各有不同?！妒酚洝分嘘P(guān)于禮樂制度的部分有八書中的《禮書》《樂書》《律書》《封禪書》，且禮、樂二書居八書之首，足見禮樂對(duì)于政治、社會(huì)生活的重要。案《漢書·司馬遷傳》云《太史公書》“十篇缺，有錄無書”，顏?zhàn)⒁龔堦淘凰抉R遷沒后，亡《景紀(jì)》《武紀(jì)》《禮書》《樂書》《兵書》等篇，元、成之間褚先生補(bǔ)作《武帝紀(jì)》《三王世家》《龜策》《日者》傳，未言補(bǔ)禮、樂，錢大昕誤以為張晏云盡褚先生所補(bǔ)?！?〕王叔岷認(rèn)為禮、樂兩書乃就《漢書·禮樂志》摹仿史公文以成之。〔3〕《史記·自序》索隱云《禮書》取自《荀子·禮論》，《樂書》取自《禮記·樂記》。余嘉錫認(rèn)為中間雜以《荀子·議兵》篇之文〔4〕，又以為《樂書》所取《樂記》有十三篇，比今本《禮記·樂記》多二篇，其中《奏樂》篇出自《韓非子》，另一篇是《樂器篇》。是今本《史記》禮、樂二書雖出自后人所補(bǔ)，不可信據(jù)，但可略考今本《禮記》所無之《樂器》篇，有存佚之功。禮、樂二書原本之義，唯有考《史記·太史公自序》言為回溯禮樂制度之歷史，兼論當(dāng)代禮樂制作。趙翼云：“《史記·律書》即《兵書》?！薄?〕余嘉錫認(rèn)為《太史公自序》所稱《律書》本作“兵書”，今本“律”字為后人所改，即有《兵書》而無《律書》，“師出以律”是法律之律，非“吹律聽聲”之樂律?！?〕《史記·太史公自序》言《歷書》之作，合律歷陰陽論之，可證此說。王叔岷亦認(rèn)為“今傳《律書》一篇，乃后人所補(bǔ)”?！?〕故《史記》本無《律書》，而《歷書》中言樂律者，亦禮樂制度文獻(xiàn)之一部分。故今《史記》中禮樂制度可考者唯《封禪書》一篇?！稘h書》〔8〕則將《律歷志》列為第一，《禮樂志》次之，不專列封禪而單列《郊祀志》?！稘h書·律歷志》取王莽時(shí)劉歆等人條奏鐘律之論著刪正之。司馬彪《續(xù)漢書》八志〔9〕，首《律歷志》，次《禮儀志》、《祭祀志》，且新創(chuàng)《輿服志》?！稌x書》〔10〕雖將《天文》《地理》二志置于首，但在《律歷志》后，將《禮志》《樂志》分列，亦列《輿服志》，是亦重禮樂。丘瓊蓀云晉書《律志》李淳風(fēng)所作，《樂志》不知撰人，惟取沈約《宋書·樂志》刪削修飾而成，《律志》亦多襲《宋志》?！?1〕《宋書》〔12〕首列《律歷志》，繼之《禮志》《樂志》。《志序》云其作《律歷志》自魏至宋，作《禮志》則兼前賢《郊祀》《祭祀》《朝會(huì)》《輿服》諸志內(nèi)容，作《樂志》則含郊廟樂章、鼓吹鐃歌、樂府鐃歌，記樂制頗詳，有補(bǔ)續(xù)后漢以來樂史之意。其作志因元嘉中何承天受詔纂《宋書》中十五篇志續(xù)補(bǔ)之?！赌淆R書》〔13〕無《律歷志》，以《禮志》為首，《樂志》次之，并立《輿服志》?！段簳贰?4〕則列《律歷志》《禮志》《樂志》。

三、漢魏六朝儒家禮樂制度類文獻(xiàn)述評(píng)

本文第一部分列舉了漢魏六朝儒家禮樂制度類文獻(xiàn)的數(shù)量、種類，并簡(jiǎn)述了迄今可見的禮樂制度記載最為集中的幾部正史禮樂志。但這些文獻(xiàn)幾乎全部亡佚，怎樣能夠?qū)ζ鋬?nèi)容有所了解以便對(duì)漢魏六朝儒家禮樂制度的繼承與演變?cè)囎龇治瞿?？在?duì)幾部正史志書進(jìn)行考察后，明顯可以看到第二部分所列舉的書目全部可與志書內(nèi)容相對(duì)應(yīng)，因此正可以志書反推漢魏六朝禮樂制度類文獻(xiàn)的內(nèi)容，以略補(bǔ)文獻(xiàn)亡佚之遺憾。

封禪原本屬于祭祀禮之一種，在《史記》中卻被單獨(dú)提出論述，可見封禪一事在當(dāng)時(shí)禮儀實(shí)踐及司馬遷修史觀念中的重要性?！段男牡颀垺氛摲舛U說：“史遷八書，明述封禪者，固禋祀之殊禮，名號(hào)之秘祝，祀天之壯觀矣?！薄?5〕《史記·太史公自序》：“受命而王，封禪之符罕用，用則萬靈罔不禋祀。追本諸神名山大川禮，作《封禪書》第六。”〔16〕從《封禪書》中可以看到，儒學(xué)在西漢武帝時(shí)吸收了先秦陰陽家、青齊神仙方術(shù)士的觀念，已與先秦原始儒學(xué)有不同，并為東漢興盛的讖緯之學(xué)之先導(dǎo)。《后漢書》論光武帝封禪在《祭祀志》，其余史志則未專論，是三國至南北朝均未有封禪之禮，據(jù)此可知封禪之禮并不是改朝換代必行之禮，按《史記·封禪書》的記載，由于其規(guī)模浩大，費(fèi)用甚巨，且封禪必于泰山，受現(xiàn)實(shí)條件制約很大，于此禮之行與不行，大致也能判斷其時(shí)政權(quán)的實(shí)力與國家的富庶程度。

《漢書·郊祀志》述郊祀社稷，起于上古，歷述舜、禹、三代、秦之郊祀、封禪情況，又述漢興至王莽時(shí)郊祀、封禪活動(dòng)。此處將封禪歸入郊祀，可見武帝以后，封禪不再是一種突出的活動(dòng)，而對(duì)天地的祭祀才是最重要并持續(xù)進(jìn)行的禮儀?！逗鬂h書·祭祀志》則論光武即位告天、郊、封禪、明堂、辟雍、增祀、六宗、老子、宗廟、社稷等禮儀，歸類而言主要是祭拜天地和祭祀祖宗的大禮?！稘h書·禮樂志》載漢興至明帝的禮儀制作，推士禮以及天子。《后漢書·禮儀志》則論冠、耕、養(yǎng)老、先蠶、請(qǐng)雨、拜皇太子、貙劉、遣衛(wèi)士、朝會(huì)、大喪等禮儀。這些禮儀，在前文的書目分析中都可以看到，在之后的史志中也都有記載，是禮樂制度的主要部分，也是禮儀實(shí)踐一直持續(xù)的部分，雖然施行的細(xì)節(jié)各有不同，往往還有所爭(zhēng)議（禮志中多保留這類爭(zhēng)議，上一部分所舉書籍，有些也正是由于爭(zhēng)論而形成的文獻(xiàn)），但是其大致的名稱和內(nèi)容卻是穩(wěn)定的。歸類而言，這些禮儀可分為與個(gè)人生命歷程緊密相關(guān)的冠婚喪祭禮，政治層面的朝覲、田獵、藉田、養(yǎng)老和軍禮，以及除郊祀以外的比較小的祭祀禮?？疾於Y儀、祭祀二志，所論有所重合，但大概的區(qū)別在于《禮儀志》記常禮，而《祭祀志》記錄重大禮儀。祭祀當(dāng)中，加入了道家和后來道教的核心人物——老子，說明以經(jīng)學(xué)獨(dú)尊的兩漢，其實(shí)并非拋棄了百家，故東漢末年，祖述道家、法家和名家的玄學(xué)、名理學(xué)興起?！稌x書·禮志》則明確將禮分為吉、兇、賓、軍、嘉五個(gè)部分，其實(shí)內(nèi)容則是合兩漢祭祀、禮儀二志，名稱和內(nèi)容都明顯繼承兩漢。此外除詳述晉制禮過程，還詳細(xì)記載了郊祀的廢立和晉宗廟昭穆之序的變化，在兇禮當(dāng)中強(qiáng)調(diào)了謚諱制度，此后南朝的《禮志》也專門討論了謚諱問題，這當(dāng)是兩晉南朝重視門第、宗法的明顯體現(xiàn)?！端螘ざY志》的基本內(nèi)容也不出上述各志，其中論喪服制度極詳?！赌淆R書·禮志》在前史所述主要禮制的基礎(chǔ)上，因尚書令王儉制定吉、兇、賓、軍、嘉五新禮，補(bǔ)以郊廟庠序、冠婚喪祭之事有變革者，同時(shí)也著重論喪服禮。這恰恰和南朝經(jīng)典詮釋方面特重《儀禮·喪服》相吻合，很好地體現(xiàn)了經(jīng)典與禮儀實(shí)踐的密切相關(guān)系，據(jù)此絕不可認(rèn)為經(jīng)典僅僅是過時(shí)的或理想化的文獻(xiàn)，經(jīng)學(xué)在南朝也并未如一些歷史敘述描述的那樣完全衰落，反之還切實(shí)地指導(dǎo)了實(shí)踐。《魏書·禮志》記載了北魏禮制由草創(chuàng)至盛而衰的歷程，其郊祀、宗廟、藉田、祭孔等禮皆用漢人之制。北朝禮制最盛，在孝文帝全面推行漢文化以后，雖然摻入本民族禮制，但總體而言還是繼承兩漢、晉的禮制。此外，《后漢書》獨(dú)創(chuàng)《輿服志》，《晉書》《南齊書》因之，其他各史志均把輿服歸入禮志。《輿服志》的創(chuàng)設(shè)，應(yīng)說明當(dāng)時(shí)對(duì)禮儀制度的物質(zhì)要求更加細(xì)致嚴(yán)格。

《漢書·禮樂志》泛論禮樂的作用意義，與《禮記·樂記》十分吻合，足見漢人禮樂觀念的思想來源；其后則述上古及三代樂舞，至漢興到王莽時(shí)傳樂制樂情況，并錄《安世房中歌》十七章詩，《郊祀歌》十九章詩。《后漢書》雖未單獨(dú)列《樂志》，亦未稱《禮樂志》，然其論禮，亦即附樂。其中上陵禮太常樂奏食舉，舞《文始》《五行》之舞。耕禮有災(zāi)禍皆不鳴鐘不作樂。養(yǎng)老禮明帝帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍，行大射禮，郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校，備七郊禮樂三雍之義，劉昭注云樂懸笙磬籩俎皆如士制。大儺禮則有執(zhí)大鼗、戈、盾舞。遣衛(wèi)士?jī)x亦賜作樂。歲首朝會(huì)，奏食舉之樂。郊祀禮樂奏《青陽》《朱明》等舞。封禪儀晨祭、北郊、明堂用樂皆如南郊。迎立春歌《青陽》，八佾舞《云翹》，冬至、夏至禮，使八能之士八人奏樂，以黃鐘之律演奏鐘磬瑟鼓。其他季節(jié)祭祀亦各有歌舞，皆與《禮儀志》相配。又桓帝祠老子，用郊天樂。祭社有樂，祠靈星亦有舞。這些用樂配禮的方式、樂名也都從西漢繼承而來，并在《晉書》《宋書》《南齊書》《魏書》的《樂志》中屢屢出現(xiàn)。此外兩晉南朝的《樂志》雖沒有曲譜，但附有歌舞辭，因此曲調(diào)會(huì)隨著實(shí)際演奏有所改易，曲辭的名字、內(nèi)容形式卻基本沿襲。正如先秦雅樂的聲調(diào)雖然漸次失傳至?xí)x代荀勖改作而徹底亡佚，但作為其辭的《詩經(jīng)》則一直沿用，并被配以新曲調(diào)，承自兩漢的相和歌、清商歌、鼙舞歌、拂舞歌、白纻舞歌、鼓吹鐃歌等也一直沿用。禮樂是緊緊相扣的，其繼承與演變也當(dāng)如禮。

《漢書·律歷志》自“用竹為引者，事之宜也”以后為論歷法，此前則論備數(shù)、和聲（律呂）、審度、嘉量、權(quán)衡，稽于古今、氣物、心耳、經(jīng)傳。上述制度的統(tǒng)一，使百姓日常生活有所規(guī)范，從而使政權(quán)穩(wěn)定統(tǒng)一?！逗鬂h書·律歷志》論度量衡律歷關(guān)系，表明東漢對(duì)律歷等制度的關(guān)系和重要性的認(rèn)識(shí)秉承西漢。而此志論候氣，則明顯帶有陰陽讖緯之學(xué)發(fā)達(dá)的時(shí)代特色。又述律準(zhǔn)、京房六十律，補(bǔ)充了西漢律制史料，而此制熹平六年已不能用，可見音樂實(shí)踐的變動(dòng)性較大?！稌x書·律歷志》略述兩漢至?xí)x制律情形，也如兩漢一樣重視度量權(quán)衡和候氣之法，并述魏晉杜夔、荀勖等制律之事，且有新制笛律。《宋書》《魏書》之律志基本是追述前說談?wù)撀芍?，沒有太大發(fā)明，《南齊書》則沒有律志。此一時(shí)期音樂也受外來音樂的極大影響，隋開皇二年就使用了北周武帝時(shí)傳入的龜茲胡琵琶定律，限于篇幅，茲不贅述。

案三國、南北朝各代交替頻繁，國祚均短，因此觀《宋書》《南齊書》《魏書》各志基本可以類推南北朝其他各代的制度。此外配合三禮學(xué)的傳播發(fā)展來看，北朝禮儀系統(tǒng)還有秦涼諸州西北一隅，繼承漢魏西晉，并成為北魏學(xué)習(xí)漢禮樂文化的來源之一。

由以上考述可見，經(jīng)學(xué)自漢代發(fā)達(dá)，儒者用經(jīng)典指導(dǎo)禮樂實(shí)踐，因此個(gè)人生命過程中的冠婚喪祭和群體層面上的天地人鬼四時(shí)祭祀、社會(huì)交往、政治外交等禮儀就是漢魏六朝一以貫之的禮樂實(shí)踐主體，這種穩(wěn)定的繼承性顯而易見。而在具體的禮樂制作討論中，根據(jù)實(shí)際需要也隨時(shí)有演變調(diào)整。如封禪禮的不常舉行，北朝因外族統(tǒng)治而引入的異族禮俗，東晉、南朝特重喪服禮儀，在玄學(xué)和釋道影響下有新禮制作。根據(jù)正史禮樂志與所輯書目來看，主要的內(nèi)容和范圍仍然在王朝禮樂，這表明“禮樂”所具有的統(tǒng)治階層的政治意涵，也就和“禮俗”區(qū)別開來，故經(jīng)典多以“禮樂刑政”為一體，這個(gè)含義上的“禮樂”，應(yīng)該是傳統(tǒng)中國文化的顯著特征。這種上行下效的禮樂“教化”觀念，也使得文獻(xiàn)記載偏重于帝王將相的歷史，而較少涉及今日史學(xué)標(biāo)準(zhǔn)下的社會(huì)史、大眾史。即便由于文獻(xiàn)不足之故，西漢的禮儀是推士禮以至于天子，文獻(xiàn)記載的分量卻還是從天子以至于士逐次遞減。而個(gè)人層面上的冠婚喪祭之禮，也集中于士以上的統(tǒng)治階層。鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)飲酒、學(xué)校禮和一些小祭祀中雖有庶人的參與，但顯然作為被教化的對(duì)象而不被強(qiáng)調(diào)。但這類文獻(xiàn)雖然重在統(tǒng)治者層面，卻反映了傳統(tǒng)禮樂文化實(shí)踐的諸多內(nèi)容細(xì)節(jié)。另外就各時(shí)代禮樂制度類文獻(xiàn)的數(shù)量和正史禮樂志記載的詳略來看，不可不謂晉南北朝禮樂制度之發(fā)達(dá)。而兩漢均為大一統(tǒng)之穩(wěn)定格局，魏晉以降戰(zhàn)火延綿、分裂割據(jù)不斷，則文化盛衰未必全然吻合政治形勢(shì)。究其主要原因，大概在于晉南北朝是典型的門閥政治，對(duì)血統(tǒng)宗族極其重視，禮制是劃分宗族門第最直接的手段，而外族對(duì)漢文化的學(xué)習(xí)向往，也以其豐富的禮樂制度為主。且在那樣的亂世大格局中，禮樂或許也是一種溫情的慰藉吧。

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