張 瑋

（福建師范大學，福建福州 350001）

一、引論

二、“文化相對主義”的緣起

文化相對論的起源現(xiàn)代文化人類學誕生于19世紀初。早期文化理論中，比較有影響力的是宣揚文化等級差別，西方文化的優(yōu)越性和世界文化線性發(fā)展的文化進化論。文化進化論者看來，西方文化具備一般進化的基本能力，能適應多種環(huán)境。西方文化是文化進化的基準范本，是文化比較的元評價標準。文化進化論的理論基礎(chǔ)是達爾文的生物進化理論。斯賓塞將其引入文化領(lǐng)域，20世紀50、60年代經(jīng)由雷斯利·懷特等人發(fā)展，正式成形。丁立群對于文化進化論理解如下，根據(jù)文化進化論，人類社會是線性發(fā)展的，遵循著一定的發(fā)展階段順序，判斷文化優(yōu)劣標準是文化與周圍環(huán)境的能量轉(zhuǎn)化水平的高低。根據(jù)這樣的理論觀點，所有的文化形態(tài)都屬于整體進化過程中的某一環(huán)節(jié)，是可比較的，有高低優(yōu)劣之分。作為經(jīng)濟文化殖民侵略的理論支撐，文化進化論在資本主義發(fā)展至帝國主義時期備受西方國家推崇。

繼文化進化論，文化傳播論和文化普遍主義開始登上歷史舞臺。根據(jù)文化傳播論，“各民族文化的相似之處大多是歷史上的文化接觸與傳播所致，而作為文化源頭的民族為數(shù)不多?！盵1]文化普遍主義學說認為，最優(yōu)秀的文化應該最能適應經(jīng)濟發(fā)展，而如今的西方主流文化便是個中楷模。以上理論過度推行都將演化成為“民族中心主義”、“民族沙文主義”乃至“文化帝國主義”。

在反侵略斗爭初期，殖民地國家用民族中心主義來與西方中心文化學說相抗衡。第三世界國家借用西方中心的文化邏輯來推崇本族文化，抵制文化侵略與滲透，提出了第三世界民族主義學說和本土文化中心論。但事實上“這樣的理論，由于與宗主國的理論走到了同一個邏輯上，接受了同樣的價值準則，”[2]都認為文化是可比的，是有優(yōu)劣之差的，由此也必然導致了失敗。

兩次世界大戰(zhàn)給人們的生活和思想帶來了深刻的轉(zhuǎn)變。戰(zhàn)后，人們的思想觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，文化理論的強調(diào)中心由西方中心轉(zhuǎn)向價值中立和價值多元，文化相對主義、文化多元主義應運而生。

第三世界國家也轉(zhuǎn)而放棄了原先的文化理論，轉(zhuǎn)而強調(diào)本土文化的特殊性和內(nèi)在價值，用文化相對主義理論為自身文化形態(tài)、價值觀念和生活方式正名。隨著全球化演進，文化相對主義學說成為了第三世界國家對抗西方霸權(quán)思想的有力思想武器——“每一區(qū)域文化和民族文化都力圖以其不可比較的特殊性、個性與西方文化相抗衡，爭取自己應有的權(quán)力和地位。”[2]

三、文化相對主義理論分析

文化相對論起源于文化人類學。十八世紀初期，法國一些學者對北美印第安人進行民族學分析時首次提出，不應以歐洲人的道德標準去看待土著居民文化。斯特馬克在《道德觀念的起源于發(fā)展》一書提出文化相對思想。[3]后經(jīng)由文化人類學之父博爾斯（F·Boas）在20世紀20年代正式提出文化相對主義理論。“他通過對印第安人和愛斯基摩人的研究發(fā)現(xiàn)，各民族的智力和體力并沒有本質(zhì)的差別，每個民族都有某種內(nèi)在的合理的結(jié)構(gòu)和獨特的組合方式，都有自己存在的理由。古今文化也沒有好壞高低、進步落后之分，蒙昧與文明的區(qū)分只是種族主義偏見”[4]，在遇到異族文化時，人們會習慣性地用本族文化的標準對其進行評價，把其他民族的文化行為放在本族文化的行為范式中進行理解闡釋，但是實際上，這樣的評判和闡釋是不客觀的。同時我們也必須認識到，在社會科學中，并不存在所謂的絕對標準。在對于文化的評價解釋中，同樣不存在所謂絕對的、普世的評價標準。

博爾斯認為，每種文化模式都有其特殊性因為具有獨特價值，所謂普世的評判標準是不存在不可行的?！霸u價一種文化現(xiàn)象只能以存在其中的文化形態(tài)的價值標準來衡量；各文化形態(tài)沒有優(yōu)劣、高低之分?！盵5]

本文所涉及的工程建設(shè)活動中，在招投標工作中所存在的主要問題，雖然是個別地方、企業(yè)的現(xiàn)象，但在行業(yè)內(nèi)影響極壞，不利于我國的經(jīng)濟建設(shè)和社會穩(wěn)定，希望各級政府、地方建設(shè)行政主管部門應加大執(zhí)法力度，完善法律法規(guī)及相關(guān)規(guī)章制度，把工程建設(shè)活動中的招投標工作納入法制化軌道，真正實現(xiàn)通過引入競爭，達到降低工程造價，確保工程質(zhì)量的目的。

后由美國文化人類學家梅爾維爾·赫斯科維茨繼承和完善，文化相對論最終成形，系統(tǒng)闡述于《人類及其創(chuàng)造》一書。根據(jù)赫斯科維茨，文化相對主義的核心是對差異的尊重?！八鼜娬{(diào)多種生活方式的價值，強調(diào)以尋求理解與和諧共處為目的，不去評判甚至摧毀那些不與自己原有文化相吻合的東西?！盵6]赫斯科維茨指出，“文化相對論的最核心之處是認為社會的穩(wěn)定與和睦來自對不同特點的尊重……強調(diào)多個而不是一個生活方式的價值，是對每個文化價值的肯定?！盵7]

作為文化進化論和文化普遍主義對立理論提出的文化相對論，強調(diào)文化的相對性，認為每種文化形態(tài)都有自身的根基和特性以及平等的價值，倡導平等交流和文化間的融合互補。

二戰(zhàn)后，文化相對論理論體系日趨完善，也得到世界各國人民的支持。人們認識到“每一個文化之內(nèi)，總有一些特別的、沒必要為其他類型的社會分享的目的”。[8]正如賓斯格勒指出的：“每一種文化都以原始的力量從它的土生土壤中勃興起來，都在它的整個生活期中堅實地和那土生土壤聯(lián)系著；每一種文化都有各自的觀念、自己的情欲、自己的生活、情感和愿望，自己的死亡?！盵9]

此處筆者謹將文化差別的核心概括為尊重差別、相互尊重，將文化相對論的理論觀點作一下歸納：

（1）不同種類的文化形態(tài)在價值上是平等的、多元的、相對的，從而是不可比的，它們之間無所謂先進和落后、高級和低級之分，都有與其特殊環(huán)境相匹配的獨特價值；

（2）對一個民族文化的評價和理解必須在其原生語境下進行；

（3）不存在一種超越一切文化形態(tài)的普遍的、絕對的價值標準，也不應該以本文化的價值準則去衡量他文化中的行為。

四、對文化相對主義的評價

事實上，文化相對主義的現(xiàn)實價值取決于具體語境，學術(shù)界對于文化相對主義理論褒貶不一。

首先要肯定的是，文化相對主義理論具有積極進步的文化價值。它支持拋卻西方中心主義和民族中心主義思想，承認每種文化的特殊性和獨特價值，尊重不同文化，反對干預落后民族文化發(fā)展。文化相對理論具有限制西方中心，抑制霸權(quán)萌芽，解放思想的積極意義。在全球化時代，文化相對論是發(fā)展中國家對抗發(fā)達國家文化入侵和文化滲透的有力思想武器。文化相對主義觀念使得我們能夠發(fā)現(xiàn)不同文化體制、文化形式的可行性，讓我們能夠理解不同的價值模式和行為方式，讓我們知道不同文化的觀點并不是一一對應彼此互通的。

另一方面，文化相對論也受到不少顯性或隱性的批判。雖然文化相對論為推進文化多樣性，文化間寬容理解做出貢獻。在保護發(fā)展中國家文化的同時，它也抑制了發(fā)展中國家文化與世界上其他文化的交流，與文化發(fā)展的時代性格格不入，因為被認為具有文化保守主義的性質(zhì)。

更重要的是，對文化相對論的過度推崇可能導致無條件的寬容，這也是該理論最受批判的地方。國外最尖銳的批評是：“文化相對論的問題就在于任何一種行為都可以被接受和認可?！盵10]，國內(nèi)樂黛云（1996）認為文化相對論的自身弱點可能導致“為維護本民族文化的認同，而犧牲部分成員變異求新的要求”[11]。

對文化相對主義的批判往往集中于，該理論無法解釋例如種族滅絕、割禮、女子裹足等非人道行為，因為根據(jù)文化相對論的理論觀點，我們不可以以自身的價值體系對他文化中的行為做出價值判斷。

陳國強主編的《簡明文化人類學詞典》之“文化相對論”一欄中認為，“（文化相對論有）夸大各種文化的相對性，否認文化發(fā)展的規(guī)律性和統(tǒng)一性，進而否認社會發(fā)展水平的差異，不主張幫助落后民族提高文化等弊病?！盵12]F·馮多倫在給文化相對論下定義時也指出，“（文化相對論）判斷價值觀本身是好是壞，就做不到了?！盵13]

五、文化相對主義方法論

雖然表面看來，兩方學者在文化相對論的意義和內(nèi)涵上各持己見，但實際上，對于文化相對論的討論，在Geertz看來，是“關(guān)于如何應用文化相對論的辯論”。

對文化相對論的過度應用也使得我們在跨文化交際中顯得無所適從，在文化相對論蔭蔽下抱殘守缺，孤芳自賞也只能走進民族中心主義的死胡同。正如上文所說，對文化相對論的過度推崇可能導致無條件的寬容，使得我們無法解釋、評價種族屠殺等非人道行為。但仔細分析便能發(fā)覺，這些質(zhì)疑實際上是將文化相對論和道德相對論混為一談。文化相對主義理論應該被視為一個方法論觀點，在不必須接受其他文化習俗和思想的前提下，用以解釋在其自身土壤中的他文化，促進文化間的理解進而達成成功的跨文化交際與融合。

研究者們對于文化相對論的擔憂實際上是將文化相對理論與道德相對論混為一談。一些學者，主要是人類學家，提出我們可以堅持文化相對的立場，同時也不放棄對普世基本道德標準，例如人權(quán)的堅持。文化相對論可以被看做為一種方法論觀點，用于在其他文化的原生世界解釋其文化行為和觀念，但不一定要認同這些行為觀念。

在這里，我們需要澄清幾個根本性的問題：

（1）對每個文化價值的肯定并不代表接受所有文化中的行為和觀點，我們只是強調(diào)在原生語境下對文化行為進行理解和解釋。理解并不等于贊同，文化相對論所提倡的，是要用寬容的態(tài)度對待他文化中的行為和價值觀念，不要貿(mào)然進行批判。

（2）我們有必要對文化要素、文化行為和文化整體等基本概念作出區(qū)分。

每個人都是在一定的文化環(huán)境下成長，任何人都不是生活在文化真空中，也不能超然于原生文化，因而，我們對于文化所做的任何評價都帶有我們原生文化的價值印記。盡管如此，我們?nèi)匀豢梢詫ξ幕亍⑽幕袨樽龀鰝€人的價值判斷。

但正如理念主義所闡述的那樣，任何事物在任何時間都不會對任何人展現(xiàn)它的全部面貌。文化也是如此，任何文化在任何時間都不會對任何人展現(xiàn)它的全部面貌，那么因為我們無法了解一個文化的全部面貌，也就不能夠?qū)σ粋€文化進行整體評價。所以，我們不能評價某一文化必然優(yōu)于或者不如另一文化，尤其是在沒有充分了解該文化的情況下，不能貿(mào)然做出判斷。

六、結(jié)語

在全球化背景下的今天，宣揚平等尊重的文化相對主義理論適應世界的發(fā)展和時代的要求，應當成為我們應對全球化運動的根本的文化策略和基本的文化邏輯。文化相對主義觀念使得我們能夠發(fā)現(xiàn)不同文化體制、文化形式的可行性，讓我們能夠理解不同的價值模式和行為方式，使得我們能以更開放的思維、更開闊的眼界去看待這個世界，從而促進了文化間和我們自身的和諧發(fā)展。堅持以科學的態(tài)度來對待文化相對論，促進跨文化交際順利進行，才能促進世界各族人民相互理解，共同繁榮。

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