譚俊峰

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061）

“道”字，意蘊(yùn)豐富，有道路、真理、方向、方法、道理、道德等含義，它最早出現(xiàn)于金文，金文的“道”字，與人的行走和道路有關(guān)。本文所要闡釋的樂(lè)舞之“道”，是指樂(lè)舞所蘊(yùn)含的“人道”、“政道”和“陰陽(yáng)變易之道”。

一、人道

“人道”，即為人之道，指一定社會(huì)中要求人們遵循的行為準(zhǔn)則和倫理規(guī)范。儒家的“人道”集中體現(xiàn)為“中”、“和”與“仁”的思想。 所謂“中”，要求一切恰到好處，合乎情理，注重內(nèi)在情感與外在規(guī)范的把握，強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情止乎禮”，在實(shí)踐中以“禮”來(lái)體現(xiàn)。所謂“和”，是指不同事物之間的協(xié)調(diào)與中和。于人而言，則是指人的情緒和寧、德性美好?！爸小迸c“和”不僅是對(duì)人的情感與行為的倫理規(guī)定，也是對(duì)人類(lèi)行為的理想道德?tīng)顟B(tài)的描述。而所謂的“仁”，則是指人的內(nèi)在德性，人與人之間相互親愛(ài)。這些思想在《律呂正聲》的樂(lè)舞記述中都得到了相應(yīng)的體現(xiàn)。

《律呂正聲》記載了先秦至明代的雅樂(lè)舞，雅樂(lè)舞肇始于西周的禮樂(lè)，代表的是一種禮樂(lè)文化。儒家的禮樂(lè)文化是中國(guó)古代的倫理道德原則和規(guī)范，也是學(xué)校教育的重要內(nèi)容。禮樂(lè)文化的重要功能之一，就是調(diào)節(jié)人的心性。禮的功能在于分別人的貴賤等級(jí)，規(guī)范人的行為，使之有序，樂(lè)的功能在于統(tǒng)一人們的心理感情，使之和順。《律呂正聲》以《大武》、《勺》舞的表演形式為例，論述了樂(lè)舞表演過(guò)程中歌詩(shī)、器樂(lè)、舞蹈的配合情況，樂(lè)舞是視覺(jué)與聽(tīng)覺(jué)相結(jié)合的藝術(shù)形式，二者缺一不可。樂(lè)舞相和，體現(xiàn)的是一種中和思想與天人合一的境界。人們用和諧的樂(lè)舞表演可以激發(fā)出善良的心地和純正的性情。這正是儒家“中”與“和”思想的體現(xiàn)。而“仁”的思想則體現(xiàn)在禮樂(lè)教育中，強(qiáng)調(diào)“德”的重要性，《律呂正聲》把樂(lè)舞與德聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為樂(lè)舞可以發(fā)揚(yáng)盛德，用于祭祀神靈和祖先。如：“歌者象德，舞者象功，君子尚德而下功。故歌在堂，舞在庭，歌者有聲，舞者有形”，[1，P267]“治民勞者，鄼遠(yuǎn)而佾寡，其德殺故也。治民逸者，鄼短而佾多，其德盛故也。天子之于諸侯，生則旌以舞，沒(méi)則表以謚。觀舞之行綴，足以知臨民之德；聞謚之異同，足以知為政之行”[1，P271]，“卑者之子，不得舞宗廟之酎。 除吏兩千石至六百石，關(guān)內(nèi)侯至大夫之子，取其適者，至五尺以上，年十二至二十，顏色和，身體修治者，以為舞人”[1，P271]，“‘以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友。’其國(guó)子諸生，請(qǐng)教以《樂(lè)經(jīng)》，同于《禮傳》，則人人知禮，家家知樂(lè)，自然風(fēng)移俗易，災(zāi)害不生。 ”[1，P290]《律呂正聲》肯定了周公的敬德保民思想，推崇周公為“德”重“教”，以“教”育“德”的樂(lè)教思想，這正是儒家“仁”的思想的體現(xiàn)。

二、政道

“政道”，意即施政的方略。根據(jù)《律呂正聲》中對(duì)雅樂(lè)舞的記載，從周公“制禮作樂(lè)”開(kāi)始，樂(lè)舞就成了統(tǒng)治者“載道”的手段，發(fā)揮著政治作用，成為“禮治”和“樂(lè)治”的工具。

“六大舞”和“六小舞”是我國(guó)雅樂(lè)舞正式建立的標(biāo)志，二者共同肩負(fù)著祭祀和教育的使命，其中的每一個(gè)樂(lè)舞都有明確的主題，都是在表彰首領(lǐng)或君王，為其歌功頌德?！傲笪琛狈帧拔奈琛焙汀拔湮琛保拔囊哉训隆薄拔枰韵蠊Α?，借以表現(xiàn)統(tǒng)治者的文治和武功，若統(tǒng)治者是以“文德”服天下，則他們的樂(lè)舞都是文舞，若是以“武功”征得天下，則他們的樂(lè)舞都是武舞，此后歷代相傳。雅樂(lè)舞所培養(yǎng)的是王侯及貴族子弟，他們學(xué)習(xí) “六大舞”與“六小舞”，并不是為了去表演，而是懂得“禮樂(lè)”是一種有效的治國(guó)方式來(lái)順利地推行禮樂(lè)制度，加強(qiáng)人們的等級(jí)觀念。并制定了一整套禮儀和與之相配合的樂(lè)舞，不同場(chǎng)合、不同身份的人，不但禮儀有別，所用的樂(lè)舞也不一樣，樂(lè)舞是作為“禮”的一個(gè)標(biāo)志而存在。如祭祀天神，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門(mén)》”；祭祀地示，“乃奏太簇，歌應(yīng)鐘，舞《咸池》”。對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)的等級(jí)，具體表現(xiàn)為“天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八”，這樣身份不同，使用的舞隊(duì)人數(shù)也不同，從樂(lè)舞行列的疏密、舞佾的多寡，就能知曉用樂(lè)者等級(jí)的高低、功德的大小。另外，《律呂正聲》記述：“其舞位，則文舞在主之東階，武舞在賓之西階，《書(shū)》曰‘舞干羽于兩階’是也?！衷弧衅渚Y兆，行列得正焉’”。從宏觀和微觀兩方面表述了對(duì)樂(lè)舞表演者所處方位的界定，這樣的表演方位既符合儒家的“禮”又彰顯君主的“德”，統(tǒng)治階級(jí)就是這樣利用樂(lè)舞的特殊功能性為其服務(wù)，鞏固自己的統(tǒng)治。

三、陰陽(yáng)變易之道

陰陽(yáng)變易之“道”，主要分為陰陽(yáng)五行學(xué)和易學(xué)兩部分來(lái)闡釋。

首先，陰陽(yáng)五行學(xué)。陰陽(yáng)五行是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)和五行學(xué)說(shuō)的合稱(chēng)。陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)認(rèn)為，世界是在陰陽(yáng)二氣的相互作用下發(fā)展和變化的。五行原指“五材”，即金、木、水、火、土，這五種物質(zhì)之間的相互滋生、相互制約的運(yùn)動(dòng)變化構(gòu)成了物質(zhì)世界，這種哲學(xué)思想在《律呂正聲》得到了充分體現(xiàn)?！堵蓞握暋酚涊d，古代進(jìn)行雅樂(lè)舞表演時(shí)，舞衣顏色的選取，應(yīng)該依照五方配五色的原則，東、南、西、北、中這五個(gè)方位要分別配以青、赤、白、黑、黃這五種顏色的衣服，同時(shí)，在祭天的時(shí)候要身穿黑色衣，在祭地的時(shí)候則要穿黃色衣，后世祭祀宗廟也應(yīng)該遵從五行相克的用色原則。樂(lè)舞表演時(shí)的動(dòng)作，常將金、木、水、火、土五行作為舞蹈舉手投足的依據(jù)和歸宿，將子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支與十二律呂相搭配來(lái)定立方位，作為舞蹈表現(xiàn)陰陽(yáng)二氣交感的空間布局，并將文舞、武舞賦予陰陽(yáng)相濟(jì)的含義。宮舞雙手對(duì)襟，表示對(duì)中心的尊崇，首之俯仰者各五；徵舞手足沖天，具有炙熱之性，手足的上舉下投，符合火的生命狀態(tài)。商舞必然在日躔處結(jié)束，有周旋的舞貌；羽舞正揖以籥，翟向下；角舞手臂有曲直，足有橫豎，隊(duì)列八字分開(kāi)；變宮舞，正蹲朝上；變徵舞，合籥翟朝上，正立。宮調(diào)之舞，舞容博大；徵調(diào)之舞，舞容火熱；商調(diào)之舞，舞容輝煌；羽調(diào)之舞，舞容柔美；角調(diào)之舞，舞容生動(dòng)。文舞，進(jìn)退舒徐、揖讓升降；武舞，發(fā)揚(yáng)蹈厲、作刺擊狀。這顯然是把舞蹈的動(dòng)作、構(gòu)圖和陰陽(yáng)五行一一對(duì)應(yīng)起來(lái)，使樂(lè)舞成為陰陽(yáng)五行的一種外化形式。把舞蹈視為調(diào)節(jié)陰陽(yáng)、以求人神相和的一種手段，作為體現(xiàn)陰陽(yáng)五行哲學(xué)理念的載體。這樣的樂(lè)舞觀念充分體現(xiàn)了古代傳統(tǒng)哲學(xué)“天人合一”的思想。

其次，易學(xué)。易學(xué)即《易經(jīng)》之學(xué)?！兑捉?jīng)》自古被譽(yù)為群經(jīng)之首，大道之源，它是中華民族智慧的結(jié)晶，孕育著中國(guó)人對(duì)陰陽(yáng)變易的獨(dú)特理解?！兑捉?jīng)》的“八卦”是指“乾坤震巽坎離艮兌”八個(gè)基本卦，陰陽(yáng)魚(yú)太極圖以“黑魚(yú)”、“白魚(yú)”環(huán)抱組成。黑中有白，白中有黑代表陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。它體現(xiàn)了中國(guó)古典文化的哲學(xué)觀。它的中心思想，是以陰陽(yáng)兩種元素的對(duì)立統(tǒng)一去描述世間萬(wàn)物的變化。

一是陰陽(yáng)相和?！堵蓞握暋芬美钐！吨芪韫?jié)》曰：“武舞在先，文舞在后。武舞左執(zhí)干，右執(zhí)戚，未開(kāi)舞時(shí)，戚內(nèi)干外。文舞左執(zhí)籥，由執(zhí)翟，未開(kāi)舞時(shí)，籥內(nèi)翟外。武舞遇陽(yáng)辰則左其手足，遇陰辰則右其手足。文舞遇陽(yáng)辰則右其手足，遇陰辰則左其手足，武德陰陽(yáng)之正，文德陰陽(yáng)之濟(jì)。文以濟(jì)武，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，是物相雜故曰文焉?！盵1，P283]文中以文舞、武舞的內(nèi)涵來(lái)體現(xiàn)宇宙萬(wàn)物陰陽(yáng)相和的生生之道。文舞在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁；武舞，在天曰陽(yáng)，在地曰剛，在人曰義。文舞、武舞并用，則陰陽(yáng)相和，剛?cè)嵯酀?jì)，仁義兼?zhèn)?，則中正圓融，和化萬(wàn)物。又如卷二十九曰：“皇舞者，秉五彩之羽，以象鳳凰來(lái)儀。舞師掌教皇舞，帥而舞旱暵之事。蓋皇，陰類(lèi)也，而能為其類(lèi)之長(zhǎng)，陰中之陽(yáng)也。旱暵則欲達(dá)陰中之陽(yáng)，故以皇舞舞之?！边@里以皇舞為例，體現(xiàn)陰中有陽(yáng)，陰陽(yáng)相和的萬(wàn)物之理。

二是變易思想。這種思想在《律呂正聲》中有橫向和縱向兩個(gè)方面的體現(xiàn)。如書(shū)中引《詩(shī)大序》曰：“詩(shī)者，志之所之，情動(dòng)于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之?！盵1，P267]又引《樂(lè)記》曰：“比音而樂(lè)之，及干戚羽旄，謂之樂(lè)?！边@些對(duì)聲、音、樂(lè)變化的闡述，是為橫向的變易。而縱向的變易，是從時(shí)間角度來(lái)說(shuō)的，《律呂正聲》肯定了樂(lè)舞發(fā)展有其自身的歷史性，不同歷史時(shí)期、不同統(tǒng)治者要用不同的樂(lè)舞來(lái)表現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)了時(shí)間上的變易性。如黃帝時(shí)的《云門(mén)》，堯時(shí)的《大咸》，舜時(shí)的《大韶》，禹時(shí)的《大夏》，商湯時(shí)的《大濩》，周武王時(shí)的《大武》，每逢某個(gè)統(tǒng)治者做出重大功績(jī)，都要作樂(lè)來(lái)歌頌、紀(jì)念、昭告天下，傳至后人。

《律呂正聲》中的樂(lè)舞所蘊(yùn)含的“人道”、“政道”和“陰陽(yáng)變易之道”，體現(xiàn)了古代雅樂(lè)舞所蘊(yùn)含的價(jià)值，在維護(hù)封建統(tǒng)治和倫理秩序、傳承樂(lè)舞文化方面發(fā)揮了重要作用。

[1]王邦直撰，王守倫、任懷國(guó)校注.律呂正聲校注[M].北京：中華書(shū)局，2012.