楊曉光
(鞍山師范學院 遼寧 鞍山 114007)
在改革開放時期,鄧小平同志曾經(jīng)說過,中國需要把馬克思主義與改革開放的社會主義偉大實踐相結(jié)合,探索出一條適合自己的社會主義建設(shè)道路。[1]P369從此,中國開啟了馬克思主義中國化的第二次偉大實踐,中國人民在探索中國特色社會主義的道路上不斷取得新成就。這也再次證明,馬克思主義是科學的世界觀和方法論,不僅可以指導無產(chǎn)階級取得革命勝利,而且可以指導社會主義建設(shè),馬克思主義不但沒有過時,并且具有與時俱進的理論品質(zhì)。因為 “馬克思的整個世界觀不是教義,而是方法,它提供的不是現(xiàn)成的教條,而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法”。
在馬克思主義創(chuàng)立之初,馬克思就非常注重研究各種各樣的社會理論,他在批判吸收前人成果基礎(chǔ)上得出,實踐活動是人類社會存在的基本前提。實踐的觀點并不是馬克思的獨創(chuàng),但只有馬克思主義把實踐賦予了科學的內(nèi)涵。人們對實踐的認識由來已久,近代古典哲學家康德、費希特、黑格爾和費爾巴哈都曾論述過實踐,但他們堅持唯心主義的世界觀,把實踐看做是意識的產(chǎn)物。例如,康德認為實踐是人力自主的道德活動。費希特把實踐從道德領(lǐng)域擴展到整個人類理性。黑格爾在總結(jié)前人關(guān)于實踐的思想后,認為實踐是一種能動的精神創(chuàng)造性活動,實踐是在人類的意志精神范圍內(nèi)對客觀世界的改造。費爾巴哈開辟了從唯物主義世界觀出發(fā)來研究實踐范疇的歷史,但他把實踐僅僅限定在日常飲食起居的狹小范圍內(nèi),甚至把實踐簡單定義為猶太人的經(jīng)商活動,從而限制了對實踐的科學認識。只有馬克思在實踐方面的認識是科學性的認識,他把人納入了實踐的范疇,得出生產(chǎn)實踐是人類改造世界的客觀物質(zhì)性活動。他科學定義了實踐的內(nèi)容,認為實踐是人類特有的生存方式,只有通過實踐,人類社會和自然界才會發(fā)生相互作用。在對實踐的科學認識基礎(chǔ)上,馬克思得出了人的實踐性本質(zhì)——人們在生活中,尤其在生產(chǎn)中怎樣表現(xiàn)自己,這決定了人們在現(xiàn)實中是什么樣的人。[2]P25馬克思進一步指出,“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。
馬克思關(guān)于實踐的觀點是人類認識史的一個里程碑,一方面,它打破了資產(chǎn)階級學者鼓吹的基督精神,即人是由上帝創(chuàng)造的這種虛假的客觀唯心主義學說,解放了人的思想,促進了人們按照自己的意志來探索自身的價值;另一方面,它也促進了唯物主義歷史觀發(fā)展,使人們認識到是自身的生產(chǎn)實踐活動而并不是精神和意志創(chuàng)造了歷史,這也就促進了唯物主義歷史觀的發(fā)展。社會實踐才是社會意識的最終決定力量,它打破了社會意識決定社會存在的傳統(tǒng)認識。
馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中闡述過,物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著人們的社會生活、政治生活和精神生活,人們的存在決定了人們的意識,隨著生產(chǎn)力發(fā)展,生產(chǎn)關(guān)系就會同生產(chǎn)力相矛盾,到一定程度,上層建筑就會爆發(fā)變革。[3]P82-83馬克思主義認為,生產(chǎn)力是人類社會發(fā)展的最終決定力量,而階級斗爭是推動社會發(fā)展的直接動力。在整個社會發(fā)展中,物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展是人類社會最根本的實踐形式。為此,馬克思和恩格斯指出,人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史,首先要生活,而為了生活,就需要滿足衣、食、住以及其他東西,因為人們只有滿足了自身的物質(zhì)生活,才能進行其他的歷史活動。[2]P32
關(guān)于階級斗爭在人類歷史上的作用,馬克思曾在致約·魏德邁的信中指出,人類社會中存在的階級同一定歷史階段的生產(chǎn)發(fā)展水平相適應(yīng),隨著無產(chǎn)階級推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,無產(chǎn)階級要實行專政,但是即使是無產(chǎn)階級專政也只是歷史發(fā)展過程中的一個階段,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,人類財富的極大豐富,無產(chǎn)階級專政也會僅僅作為一個過渡社會,最終社會歷史會發(fā)展到?jīng)]有階級的社會。[4]P332-333恩格斯對階級斗爭進行了進一步的闡述,他在《家庭、私有者和國家的起源》中對整個人類社會的產(chǎn)生和發(fā)展進行了梳理,認為人類社會在分工的促使下,由野蠻時代走向文明時代,氏族社會被國家取代了,國家不是從來就有的,是經(jīng)濟發(fā)展到一定階段并分裂為階級時而產(chǎn)生的,隨著階級的滅亡,國家也不可避免地滅亡。而資產(chǎn)階級學者歷來掩蓋階級產(chǎn)生的經(jīng)濟根源,而抽象地談?wù)?“組織”和 “分配”等,以此來掩蓋階級對立,從而得出剝削合理和永恒的結(jié)論。正是因為階級斗爭促進了人類社會發(fā)展,資產(chǎn)階級也必將在無產(chǎn)階級的革命中滅亡。在 《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思和恩格斯指出,資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器,它還生產(chǎn)出將要運用這些武器的無產(chǎn)階級,隨著社會生產(chǎn)的發(fā)展,社會化生產(chǎn)和資本主義占有出現(xiàn)了矛盾,這是資本主義的基本矛盾,而且這種矛盾是資本主義無法克服的,階級 “將被現(xiàn)代生產(chǎn)力的充分發(fā)展所消滅”②P108。馬克思恩格斯堅持科學的態(tài)度,在把握世界客觀規(guī)律和本質(zhì)的前提下,為無產(chǎn)階級實現(xiàn)自身和整個人類的解放提供理論指導,他們認為, “代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”③P53。
馬克思主義并不是教條,雖然它指出了未來無產(chǎn)階級必然勝利的發(fā)展道路,但并不意味著這樣的社會馬上就會建立,而是一個長期曲折的歷史過程。馬克思說:“無論哪一個社會形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前,是決不會出現(xiàn)的?!瘪R克思和恩格斯對無產(chǎn)階級成為資本主義的掘墓人深信不疑,但是,馬克思對無產(chǎn)階級取代資產(chǎn)階級的道路長期性也有足夠認識,在生產(chǎn)力決定作用和階級斗爭的直接作用下,無產(chǎn)階級的解放和資產(chǎn)階級的滅亡也是一個長期的歷史過程。
馬克思主義科學實踐觀的出現(xiàn)和發(fā)展,為無產(chǎn)階級探尋自身的解放創(chuàng)造了思想條件。馬克思恩格斯認為社會歷史發(fā)展,是規(guī)律性和合目的性的統(tǒng)一,社會規(guī)律存在于人們的活動和思想中,而人在自己的歷史活動中既是 “局中人”,又是 “劇作者”,這就根除了以往資產(chǎn)階級學者或者把歷史發(fā)展歸結(jié)為少數(shù)杰出人物,或者是天命、上帝、絕對精神決定的唯心主義觀點。恩格斯指出: “歷史是這樣創(chuàng)造的:最終的結(jié)果總是從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的,而其中每一個意志,又是由于許多特殊的生活條件,才成為它所成為的那樣。這樣就有無數(shù)相互交錯的力量,有無數(shù)個力的平行四邊形,而由此就產(chǎn)生出一個結(jié)果,即歷史事變,這個結(jié)果又可以看作一個作為整體的、不自覺和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物?!雹貾478歷史是社會中的人自己創(chuàng)造活動的結(jié)果,而人民群眾是社會中的絕大多數(shù),是社會活動的主體,并且隨著歷史的發(fā)展,人民群眾意識到自己的歷史主體地位,推動著歷史的發(fā)展。
人民群眾的存在就是物質(zhì)生產(chǎn)和生活的第一存在性,沒有人民群眾,也就沒有歷史發(fā)展。人民群眾首先是社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者,人民群眾推動著社會分工的發(fā)展,滿足著人們多方面的需求;人民群眾也是精神財富的創(chuàng)造者,人類社會中的語言、文字的出現(xiàn),歌曲、繪畫等藝術(shù)形式的產(chǎn)生,都是人民群眾在生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造出來的,在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了文化,并在生產(chǎn)實踐中傳承著文明。人民群眾是變革社會的決定性力量,當人民群眾的某種自發(fā)或者自覺的需要成為歷史發(fā)展的潮流和趨勢時,也就意味著人們再也不能忍受某種舊的生產(chǎn)關(guān)系時,變革社會的力量就產(chǎn)生了,這時,人民群眾就成為歷史的創(chuàng)造者了。
[1]鄧小平文選(第 3 卷)[M].北京:人民出版社,1993.
[2]馬克思恩格斯選集(第 1 卷)[M].北京:人民出版社,1972.
[3]馬克思恩格斯選集(第 2 卷)[M].北京:人民出版社,1972.
[4]馬克思恩格斯選集(第 4 卷)[M].北京:人民出版社,1972.