黨會先

（遵義師范學院 歷史文化與旅游管理學院，貴州·遵義 563002）

元明清時期，西南凡少數(shù)民族聚居之地都有土司設置，因而西南各民族歷史文化無不與土司制度有著密切的聯(lián)系。播州除漢族外，還有30多個少數(shù)民族，所以研究播州民族文化不能缺少土司制度這一內容；“第一屆‘中國土司制度與民族文化’學術研討會也提倡將‘中國土司制度與民族文化’關聯(lián)起來，在中國歷史進程中考察土司，同樣也在民族文化板塊中考察土司?！盵1]這一研究方向的轉變?yōu)椴ブ萃了局贫扰c播州民族文化的關聯(lián)研究提供了契機。是以，筆者這里擬對播州土司制度與民族文化的關系作一探討，以求拋磚引玉。

一、播州土司制度概況

1.播州土司制度的發(fā)展演變

播州之名從唐開始出現(xiàn)。唐宋時期中央王朝對民族地區(qū)的管理，主要是設置羈縻州、縣實行羈縻統(tǒng)治，播州地區(qū)也如是，“自唐末歸楊氏……，宋中葉間設州、軍，未聞有流官及播、珍、者，其皆土人為之可知”。[2]《元史》中也曾記載，大觀二年（1108年），“播州楊文貴獻其地，建為州，領播川、瑯川、帶水三縣”，[3]這樣播州就成為兩宋年間貴州影響最大的羈縻州，播州土司制度雛形形成。元統(tǒng)一后，在邊疆民族地區(qū)正式推行土司制度。當時播州統(tǒng)治者，楊氏第十六代傳人楊邦憲對元遣使納款，以表臣服。元世祖即降璽書，授為紹慶珍州南平等處邊宣撫使，播州土司制度基本定形。明代在元代土司制度的基礎上進一步完善，并通過經(jīng)濟上的賦貢、軍事上的防守等措施加強了對播州土司的統(tǒng)治，播州土司制度達到了它的鼎盛期。直至明中葉其第二十九代統(tǒng)治者楊應龍時期，與明朝廷關系逐漸惡化，最終有了“平播之役”的發(fā)生。之后明政府在播州實施了改土歸流，播州的土司統(tǒng)治宣告結束。

2.播州土司制度的內容

長達七百多年的土司統(tǒng)治，使播州土司制度相對比較完善。

（1）土司機構及官員

唐宋時期，少數(shù)民族地區(qū)雖有中央政府設置的州、郡、縣，但管理權仍在各地土官。播州楊氏就曾被封為沿邊都巡閱使、沿邊安撫使等職，此亦屬于土官。在職權上，與其他地區(qū)的土官一樣，播州土官雖有文、武稱謂之分，但區(qū)分并不明確，在實際中也并未按照文、武職行事，播州文、武事宜皆由其掌控；元代為了加強對民族地區(qū)的管理，正式開始在民族聚居地區(qū)實施土官土司制度。播州主要土司機構與官員有安撫司、鎮(zhèn)撫司、總管府、長官司、土府等。播州初為安撫司，不久升為宣慰司，后又降為宣撫司，但都以楊氏為使，羅氏為同知。播州鎮(zhèn)撫司隸屬宣撫司鎮(zhèn)撫使，由王氏土司擔任，此外還有烏江、水煙、石粉羅家永安等處長官司，隸屬播州宣撫司；明在元土司制度基礎上，對其加以改進和完善。播州楊氏在洪武五年降明，朱元璋授楊鏗“金牌銀印銅章衣印等物”，仍領播州宣慰司使，下轄草塘安撫司、甕水安撫司、播州長官司、真州長官司、容山長官司、余慶長官司、白泥長官司、楊義長官司。這些土司機構的名稱及隸屬關系在之后也有所變動，但總體上看變化不大，其職權范圍包括轄地內的民政、軍事、司法，所以這些土司機構的長官是當?shù)孛逼鋵嵉耐粱实邸?/p>

（2）社會經(jīng)濟制度

首先是土地制度。土司時代，土官作為轄地的統(tǒng)治者，就自然成為境內的土地占有者。關于全國土官占有土地的情況，大同小異，但貴州最為典型，全部土地皆為各級土官占有，播州也不例外。史載播州宣慰使楊輝“莊田一百四十五處”；播州宣慰同知羅賓“分其莊為十，曰十衙”。[4]土地為土官所占有，戶口、貢賦等自然也歸土官所有，平播后，經(jīng)李化龍建議才在遵義地區(qū)重新丈量土地，“以定賦法”。土司占有的土地可分為膳田、印田、課田、內莊田、養(yǎng)廉田，這些皆為土官及官族所有；此外，還有照田、目田、城頭田，這些為土官屬僚所有。廣眾的土地，一家土司是不可能進行有效管理的，所以在土司統(tǒng)治區(qū)大都采取封建等級管理制度，由土司先把土地交給“頭人”，頭人轉佃給若干“總佃戶”，各總佃戶再去分給許多小佃戶（或稱為農(nóng)奴），所以最終土官的大部分土地是租給了農(nóng)奴，向農(nóng)奴收地租和服勞役，農(nóng)奴對份地只有使用權，沒有所有權，不能買賣、贈送或者轉讓。

其次是賦稅和徭役制度。從秦至宋，播州地區(qū)幾乎不承擔中央賦稅，僅是向中央王朝定期進行朝貢。但從元代開始，播州就必須向朝廷承擔賦稅，同時還有朝貢，以朝貢為主。明代以后，朝貢和賦稅仍是并存，但賦稅上升為主要，朝貢則降為次要。是以元明時期，播州的民眾要承擔的賦稅有兩層，其一是向中央政府繳納的賦稅，這由各級土官征收；其二是向各級土官繳納的各種苛捐雜稅，尤其是各級土官的橫征暴斂，更加重了人民的負擔。關于徭役，據(jù)現(xiàn)有史料記載來看，播州民眾承擔的徭役是多如牛毛，如修橋補路、筑城建房、裱糊官署公館等，不勝枚舉。成華十二年，播州宣慰司使楊輝欲在三都的靖南、龍場立治所，一次性就征調部苗“兵民五千余”，可想工程之浩繁；萬歷年間，楊應龍、郭子章曾督民眾筑龍泉縣等地屯堡幾十座，調動人數(shù)更為眾多。

（3）文化教育制度和措施

從中央政府推行的制度、措施這一層面看，唐宋至明，中央政府對西南邊疆地區(qū)始終是“威”、“德”兩種手段相輔相成?！暗隆保词且匀寮叶Y教來改變少數(shù)民族之舊俗，文化教育上就表現(xiàn)為重視土司地區(qū)儒家思想的傳播，這在在明代表現(xiàn)得更為明顯。明政府提出“蠻夷教化”的方針，采取設學校、開科取士、納入考核范圍等措施，以推“教化”。從地方土司方面看，為了與中央政府保持一致，也更為了自己統(tǒng)治，也比較重視文治教化。“兩宋時期，楊氏就留意文藝”：[5]楊選時，招四方賢士以十百計；楊粲之時，更是建學養(yǎng)士；元明時期，播州地方土司在中央政府政策的刺激下，紛紛興教辦學，如洪武十三年，楊鏗建播州長官司學（后升為宜慰使司學），這是黔北古代教育史上最早出現(xiàn)的普通學校。

二、土司制度視域下播州社會的發(fā)展

1.民族政治形態(tài)的演化

自唐至明，土司統(tǒng)治在播州長達700多年，這一長期的過程中，漢文化與當?shù)孛褡逦幕粩嗟夭┺模⑼ㄟ^自身不斷地調整，最終使播州地區(qū)吸收中原封建政治的內核，促進民族政治形態(tài)的演化，即方國部落——初郡——羈縻郡縣——土司。先秦時期，播州所在地區(qū)域主要還是方國部落時代，在這一地區(qū)林立著大大小小的方國，如春秋時期的牂牁國，戰(zhàn)國時期的夜郎國、蹩國、習國等；秦漢統(tǒng)一后，將夜郎逐漸納入中央的行政區(qū)域，迎來了該地區(qū)的初郡時代；唐宋時期的播州為羈縻州制，元明正式演變?yōu)榉饨ㄖ醒胪醭牡胤街贫取了局贫?。伴隨著政治形態(tài)的演化，播州社會政治由封閉性轉向擴張性，民族性格和社會心態(tài)也有了相應的變化，尤其是領播土司，作為社會精英階層，他們的社會心態(tài)有了較大的轉變，“大部分土司逐漸形成循規(guī)蹈矩，懼怕朝廷、官府與漢官的心態(tài)”。[6]這是由于土司制度下，朝廷一方面在民族地區(qū)積極推行儒家倫理文化，另一方面對土司進行考核和處分，標準就是其是否忠誠，所以播州楊氏及其下屬各級土司治播期間對中央政府就呈現(xiàn)出“忠順”的心態(tài)。即使是楊應龍，在與重慶、貴州政府官員的交涉過程中也曾一再避讓。如1593年，播軍在婁山關口大敗官軍之后，楊應龍卻到播州邊界松坎請罪，他雙手反綁，向朝廷大員下跪，并交出沖殺川軍的主犯12人代自己受斬，同時將次子楊可棟留在重慶做人質，還保證再交贖金4萬兩。也正是由于這種“忠順”的心態(tài)，使得楊氏土司能夠多次參與中央政府的“平叛”中，為維護國家的統(tǒng)一做出了積極的貢獻。

2.社會經(jīng)濟模式的變化

土司制度的實施使播州的社會經(jīng)濟模式也發(fā)生了變化，原始的部落經(jīng)濟逐漸轉向封建領主經(jīng)濟。所謂封建領主經(jīng)濟，即土司是其轄區(qū)內土地的絕對擁有者，土地嚴禁買賣、典當，也不準外來的人在土司轄區(qū)內擅自開墾、放牧或砍伐樹木；同時土司也是其轄區(qū)內人民的統(tǒng)治者，人口不準自由遷徙；無論是對土地的擁有或是對人民的統(tǒng)治，這種權力都有世襲性，即所謂的“世襲其職，世有其土，世長其民”。這種經(jīng)濟模式有三方面的特征：其一是社會生產(chǎn)組織方式的變化。部落時代，社會經(jīng)濟模式主要是以家族為單位，社會經(jīng)濟中基本的生產(chǎn)單位和消費單位是家族。而土司制度下，家族逐漸讓位于自然村落，自然村落成為較為獨立的生產(chǎn)組織實體；其二是與內地經(jīng)濟交流的加強。從北宋起，播州開設了市馬場，進行交易。宋徽宗大觀年間，播州地區(qū)每年市馬50匹。明代貿易進一步發(fā)展，出現(xiàn)了“以茶易馬”、“以茶易糧”的情況。史載“洪武末，置成都、重慶、保寧、播州茶倉四所，令商人納米中茶”。[7]其三是勞動者負擔的加重。土司地區(qū)對中原王朝既有朝貢，又有貢賦，這些無疑都要由勞動者來承擔；與此同時，土地歸各級土司所占有，勞動者只能從土司那里租種少許土地，自然地也要向各級土司上繳租稅。所以土司統(tǒng)治下，勞動者所遭受的剝削不斷加強，負擔愈趨沉重。作為被統(tǒng)治族群的苗族、仡佬族等在負擔不斷加重的情況下，與領播土司之間的矛盾沖突不斷，史載這一時期播州是“苗患不絕”。平播戰(zhàn)爭中，播州的眾多百姓對明軍表示支持，楊應龍最后固守海龍囤，曾招募敢死隊，卻無一人應征，從另一個角度反映了飽受剝削的勞動者與土司之間的矛盾。

3.文化的多元化發(fā)展

播州自唐宋土司制度雛形形成，各族群在超越自然的創(chuàng)造狀態(tài)下，在一定程度上保留自身地域與民族文化屬性的前提下，逐漸走上了多元化的發(fā)展道路。首先是儒家文化的諸多元素被吸收融會于領播楊氏以及苗族、仡佬族、土家族等民族文化之中，從而改變了人們心理素質、意識形態(tài)的固有模式。如楊軾掌權的時候，就接受了儒家“講信修睦”的思想，決心改變楊氏家族內部骨肉相殘的“夷狄之俗”，主動說服了對立的另一方訂立了楊氏家族兩個集團和好的盟約；《遵義府志》中對播州地區(qū)漢文化對民風民俗的影響也有大量記載：宋時“世轉為華俗漸于禮，男女多樸質，人士悅詩書，宦、儒戶與漢俗同……，凡賓客會聚，酋長乃以漢服為貴……自明萬歷庚子后，土辟民聚，俗易風移。蠶桑殊少，專事耕農(nóng)。士愿而好學，女貞而克勤?！盵8]這些說明在深層次的文化及精神層面，播州地域對儒家文化認同；其次是佛教、道教文化的滲入。佛教在唐代入播，道教在宋代入播，自二教入播后，對播州的民族文化、社會生活產(chǎn)生了深遠的影響，文化多元化發(fā)展的特色更為鮮明。播州歷代楊氏統(tǒng)治者對佛、道兩教都比較重視，曾修建大報天正一宮、先天觀，以為崇奉所；楊斌自號神霄散吏，鄭珍稱其“晚年乃欲借神仙隱名以欺世”；楊粲墓則體現(xiàn)了濃厚的道教信仰習俗，“楊集墓內的墓主人雕像，有學者認為系道教‘石真’陰，是道教信仰的產(chǎn)物，保生人延年益壽?！盵9]

三、土司制度對播州民族文化的影響

土司制度對播州民族文化的影響主要體現(xiàn)在兩個方面。

1.對儒家倫理型政治文化的認同

播州土司制度從唐宋初具雛形到明中葉衰亡，其間土官、土司統(tǒng)治時間長達七八百年，在此期間，歷代中央王朝都曾大力在民族地區(qū)推行儒化教育，逐漸形成了以小農(nóng)經(jīng)濟、宗法社會、專制政體為其靈魂的倫理型政治文化，再加上領播楊氏土司對漢民族文化的傾慕和認同以及采取的諸多措施，儒家文化在播州地區(qū)得以廣泛而深入地傳播，這在很大程度上影響到播州民族對儒家倫理型的政治文化認同度較高，這從唐宋至明播州土司（楊應龍除外）與歷代王朝的良好關系就可見一斑。播州土司長時期保持著對中央政府的“忠”、“順”，對中央政府“惟命是從”，如楊粲臨終曾告誡子孫：“吾家自唐守播，累世恪守忠節(jié)。吾老矣!勉繼吾志，勿墮家聲，世世子孫，不離忠孝二字”；[10]楊價治播期間，大力支持政府的抗元斗爭，旗幟鮮明地擁護國家統(tǒng)一：公元1235年十二月，“北兵（蒙元）犯蜀，圍青野原，價曰:‘此主憂臣辱時也，豈可后乎？’乃移檄蜀帥，請自效。制置使趙彥訥以聞，詔許之。馳馬渡劍，帥家世自贍之兵五千戍蜀口。圍解，價功居多，詔授雄威軍都統(tǒng)制”；[11]元一代，楊漢英多次為朝廷平定“西南夷”的幾次叛亂；明時期播州的幾代土司也都能為朝廷“附揖諸蠻，謹守疆土”。再如，播州楊氏第第二十三代統(tǒng)治者楊綱的墓志銘，稱其“其事親也孝，其守職也勤，其用人也信”，性恬淡，良辰佳節(jié)，必赴親朋摯友處飲酒賦詩。處理政務從不馬虎懈怠。尊重學彥文士，“愛恤黎庶”，“其蒞政八年，而邊境肅然，民安如一日?！盵12]雖然其中不乏墓主親人的溢美、夸張之詞，但卻能夠反映當時播州土司楊氏及墓志的撰寫者度儒家主流文化的認同傾向。眾所周知，儒家倫理型政治文化的核心就在與“忠”、“孝”二字，播州土司能對歷代王朝保持著如此忠心，可見對儒家政治文化的認同度之高。這也可以解釋為什么西南諸土司中，楊氏土司及其所轄的播州漢化程度較高。

2.對原生態(tài)民族文化的保護

“土司制度的設立，保持了邊疆、民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)及生存方式的穩(wěn)定延續(xù)，從而使這些地區(qū)少受外來文化的沖擊”。[13]雖然播州地方民族漢化程度較高，但由于朝廷允許土司沿用傳統(tǒng)的管理方式，這就會在一定程度上起到保護本地區(qū)的落后社會及其舊俗。同時受制于地理環(huán)境、生態(tài)環(huán)境、民族環(huán)境等因素的影響，土司在其制定、實施一些政策、措施時會考慮到本地區(qū)的民族文化，從而也在一定程度上能對原生態(tài)民族文化起到保護作用。故而播州的苗族、仡佬族等族群在被動或主動地“漢化”的同時，卻不自覺地、習慣性地保留和沿用了特色鮮明的民族文化及其生存發(fā)展模式。如楊粲夫婦墓出土的兩面銅鼓以及陪葬陶俑的服飾風格，可說明了墓主在喪葬活動中對地方民族文化的吸收。民風民俗是窺見地域文化的另一途徑：如帶雞蛋報喜的習俗、婚嫁時哭嫁的習俗、石棺葬的習俗等等，這些文化習俗在土司時期得以完好地保留下來，并持續(xù)至今，在今天一些地方仍然可以看到；再如仡佬族的服飾。唐宋時期，仡佬族的男女就均著“桶裙”，用兩幅橫布“穿中而貫其首”，明代仍沿襲此俗，只不過在款式上稍作變化?？傊?，這些原生態(tài)民族文化傳統(tǒng)的保留和延續(xù)，與這一時期該地區(qū)土司制度的實施密切相關。

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