張胥

（湖北民族學院民族研究院，湖北·恩施445000）

馬克思、恩格斯“世界歷史”理論按照生產(chǎn)力發(fā)展的邏輯對人類社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律進行了科學地揭示，是我們思考當今全球化時代的邏輯起點。全球化時代必然引發(fā)全球化民族問題的討論，如何在全球化民族問題的討論中有一種清醒的認識和正確的判斷，必須在理論上有一種高度的自覺。這種理論自覺有待于深刻的理論反思，而深刻的理論反思又在很大程度上來自于對馬克思、恩格斯“世界歷史”理論的理解和把握。因此，當前我們對全球化時代民族問題的研究有可能，也有必要把馬克思、恩格斯“世界歷史”理論與全球化進程聯(lián)系起來，通過深入研究、探索和理解其“世界歷史”視野下分析、處理民族問題的基本原則與方法，汲取解決當代中國民族問題的歷史智慧。

一、馬克思、恩格斯對于民族問題的“世界歷史”透視

（一）立足“世界歷史”，揭示民族發(fā)展、消亡的未來趨勢

在歷史唯物主義的指導下，馬克思、恩格斯立足于“世界歷史”，揭示了民族產(chǎn)生、發(fā)展、消亡的歷史辯證法。

馬克思、恩格斯是從世界交往的角度來談“世界歷史”的。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思、恩格斯以生產(chǎn)力的發(fā)展為邏輯起點來觀察、把握人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，并指出世界歷史是隨著生產(chǎn)、交往的擴大，民族間分工的消滅而逐步發(fā)展起來的。[1]各個民族的特殊性是隨著大工業(yè)的發(fā)展階級關(guān)系的逐漸發(fā)展而逐漸消滅的。

在1848年《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯更加明確指出，民族的片面性和局限性隨著世界市場的開拓，生產(chǎn)和消費世界性的形成而越來越成為不可能。[1]由此可見，馬克思、恩格斯對民族及民族國家未來發(fā)展、消亡趨勢規(guī)律的揭示是立足于資本主義生產(chǎn)、交往的發(fā)展的，是把民族及民族國家發(fā)展、消亡的過程與世界歷史的形成與發(fā)展的過程緊密聯(lián)系在一起的。

同時，馬克思、恩格斯還進一步從階級聯(lián)合的視角來認識無產(chǎn)階級解放、民族及民族國家發(fā)展、消亡的條件。[2]由此可見，馬克思、恩格斯無產(chǎn)階級解放的邏輯是非常清晰的，即無產(chǎn)階級只有聯(lián)合起各主要文明國家，只有使整個社會徹底消滅階級剝削、階級壓迫，無產(chǎn)階級革命才能取得勝利。因此，恩格斯提出了要建立起“無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治”的設想。根據(jù)這一設想馬克思、恩格斯得出邏輯的推論：同處于無產(chǎn)階級政治統(tǒng)治之下的不同國家、不同民族的被壓迫民族都是在無產(chǎn)階級國際主義，而不是在資產(chǎn)階級民族主義的指導下，在國際無產(chǎn)階級援助下，共同走上解放之路，在聯(lián)合的行動中，互相團結(jié)、互相支持，民族隔閡、民族矛盾將日趨緩和，民族問題將逐步解決。同時，隨著剝削制度的徹底消滅，社會的繼續(xù)發(fā)展，直到民族差別消亡之時，民族也到了終結(jié)之時，民族也隨著民族差別的消亡而消亡了。這就是馬克思、恩格斯基于“世界歷史”視野下民族問題解決的基本思路。

馬克思、恩格斯不僅堅持從“世界歷史”的觀點來觀察和思考民族和民族問題的發(fā)展、消亡的趨勢，還闡明了無產(chǎn)階級所處的階級地位和偉大的歷史使命，即無產(chǎn)階級必然是國際主義者，號召“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來！”推翻資本主義，建設社會主義、共產(chǎn)主義。論述了國際主義和愛國主義，國際革命和本國革命相結(jié)合的思想。同時指出革命首先從本民族、本國范圍內(nèi)開始，然后擴大到國際范圍。這些思想對于當今全球化時代思考民族問題具有非常重要的理論和現(xiàn)實意義。

（二）立足“世界歷史”，闡述民族主義與世界主義的關(guān)系

隨著全球化進程的加快，民族主義問題越來越凸顯。在全球化與民族主義關(guān)系的討論中，存在著兩種截然不同的傾向：一種是認為全球化時代的到來，民族主義已經(jīng)過時了；另一種是認為不管全球化怎樣發(fā)展，也不可能取代民族主義。那么，在全球化背景下究竟如何看待民族主義的存在？如何看待全球化與民族主義的關(guān)系？馬克思、恩格斯“世界歷史”理論為我們提供了可借鑒的理論思維路徑。

民族主義是一個較為復雜的概念。在當代語境下，民族主義既有表達、反映本民族強烈民族意識、社會心理的民族主義；也有表達、反映維護本民族利益的強烈的政治訴求和社會思潮的民族主義。不同歷史時期、不同學者對民族主義的理解是不同的，“但是有一點是共同的，這就是它一向被看成是維系民族國家存在和發(fā)展的精神黏合劑和社會力量。”[3]當然，馬克思、恩格斯是從當時特定環(huán)境中來理解民族主義的。

馬克思、恩格斯堅持從“世界歷史”的觀點出發(fā)來觀察和思考各種社會問題，主張世界主義。他們認為：隨著歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變，任何社會現(xiàn)象、社會問題的出現(xiàn)與解決，都是與世界歷史有著直接和間接聯(lián)系的，都是受世界歷史影響的，不可能是孤立存在的。因此，單純從民族主義的視野來思考和處理問題，不符合世界歷史的發(fā)展規(guī)律。但是，馬克思、恩格斯的世界主義不同于“全球主義”。西方的“全球主義……似乎正在成為一種新的意識形態(tài)，掩蓋著全球化進程中的權(quán)利關(guān)系、等級差別以及矛盾沖突。”[5]西方的“全球主義”是一種新的“歐洲中心主義”，是一種以西方發(fā)達國家為主導的話語體系。

實際上，馬克思、恩格斯是在對虛假“世界主義”和“普遍主義”的深刻揭露和批判中闡述其世界主義主張的。他們指出狹隘的民族世界觀是德國人的“普遍主義”的基礎(chǔ)，其“普遍主義”是虛假的。[6]同時，馬克思、恩格斯通過對德國民族狹隘性的更進一步地批判，揭示了德國人的世界主義的虛假性。他們認為，這種虛假性在于德國人不承認自己的民族狹隘性，不承認自己是以現(xiàn)實利益為基礎(chǔ)的民族，同時又反對那些敢于承認自己民族狹隘性的民族。在這兒，馬克思、恩格斯認為德國人所宣揚的“世界主義”就是一種狹隘的“日耳曼民族主義”。

換言之，馬克思、恩格斯對世界主義和普遍主義的批判就是對其“虛假”的批判，就是對“狹隘的民族世界觀”的批判，而不是一般地批判世界主義；對民族主義的批判也是對其“民族狹隘性”的批判，而不是對一般民族主義的批判。虛假的世界主義就是狹隘的民族主義。那么，馬克思、恩格斯所主張的真正的世界主義是什么呢？真正的世界主義就是真正的民族主義，兩者是辯證地統(tǒng)一的。所以，我們在考察民族主義與世界主義的關(guān)系時不能從一個極端走向另一個極端，不能有非此即彼的思維，這就是我們思考問題的基本立足點。

二、超越民族狹隘性，提升中華民族精神：“世界歷史”的啟迪

（一）立足于世界交往，實現(xiàn)民族聯(lián)合

堅持馬克思、恩格斯關(guān)于民族主義與世界主義的基本立場、觀點來理解和把握我們今天全球化時代所凸顯的民族主義，認識全球化與民族化的關(guān)系，至少可以得出以下結(jié)論：

第一，盡管全球化已成為時代發(fā)展的一個基本特征，但民族國家的時代沒有過時。從表面上看，全球化在一定程度上沖破了國家間地域界限，縮小了世界各國間的距離，各國經(jīng)濟的發(fā)展聯(lián)系得越來越緊密，并逐漸成為一個整體。但是，這并不等于說民族國家就不存在了，民族國家的時代就結(jié)束了。當今世界，在國家間綜合國力競爭，經(jīng)濟貿(mào)易的交往中，任何國家都是把國家利益和國家安全擺在首位的。對于國際組織來說，也并不存在國家消亡前后“新的全球機構(gòu)”，國際行為的主體還是民族國家，國際間的交往主要還是以民族國家為主體的國家間的交往，聯(lián)合國還是以“所有會員國主權(quán)平等”為原則的世界性的政府間國際組織。

既然民族國家界限、觀念還存在，民族國家意識也就還存在，并有可能激化。如當“國家利益”受到侵害時，就會激發(fā)出強烈的國家意識?？梢赃@樣說，任何國家的國家機器都是在不斷加強的，而不是在削弱，任何民族國家都是將國家的獨立和主權(quán)放在第一位的。

總之，當今世界，國家之間的界限沒有消失，而在加強，國家的主體作用也沒有減弱，而在加強。國家的消亡、民族的融合，只有在全世界階級剝削和民族壓迫消滅之后，才能逐漸實現(xiàn)。

第二，民族國家的時代雖未過時，但這并不意味著主張狹隘的民族主義。全球化固然不能抹煞和否定各個國家的利益，但是，面對全球化，任何國家不能以保護本民族、本國家利益而回避這個當代世界發(fā)展的大勢，不能有那種與全球化潮流不相適應的狹隘的民族主義觀念。相反，各民族國家必須依靠不斷擴大的世界交往，依靠和平、合作、共贏來順應全球化發(fā)展的時代潮流，以開放的心態(tài)和行動，以一種新的開放式的民族主義觀念來對待全球化，對待本國的發(fā)展，讓民族國家意識超越民族的界限，拓展到世界范圍。只有這樣，民族國家才能快速健康地發(fā)展。

立足馬克思、恩格斯“世界歷史”視野，我們必須以經(jīng)濟的、歷史的、發(fā)展的、辯證的觀點來觀察和對待全球化時代的民族問題。同樣，馬克思、恩格斯從無產(chǎn)階級的革命政治立場出發(fā)，也闡述了國際主義和愛國主義，國際革命和本國革命相結(jié)合的思想，還指出革命應首先從本民族、本國范圍內(nèi)開始，然后擴大到國際范圍。正是站在無產(chǎn)階級國際主義的立場上，馬克思、恩格斯堅決反對各種形式的民族主義，劃清了國際主義同民族主義、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的愛國主義之間的界限。在此意義上，馬克思、恩格斯把無產(chǎn)階級的國際主義與愛國主義等同起來，結(jié)合起來，與他們的世界主義與民族主義思想是相契合的，世界主義與民族主義是辯證統(tǒng)一的，國際主義與愛國主義也是辯證統(tǒng)一的。當然，兩者也是有區(qū)別的，民族主義是體現(xiàn)民族意識的，愛國主義是體現(xiàn)國家意識的。

因此，從馬克思、恩格斯“世界歷史”的觀點來觀察和思考全球化時代的民族問題，必然邏輯地得出這樣的結(jié)論：立足于世界交往，超越民族狹隘性，實現(xiàn)民族聯(lián)合。

（二）依托全球化，提升中華民族精神

而今，隨著我國綜合國力不斷提高，中華民族的自信心、自豪感也得到了不斷增強。同時，在思想文化領(lǐng)域，由于受西方強勢文化的滲透與入侵，中國民族傳統(tǒng)文化、幾千年傳承的民族精神在一定程度上也受到了侵蝕，特別是在西方資產(chǎn)階級民族主義的刺激下，民族地區(qū)各種非理性的民族主義情緒還經(jīng)常抬頭。因此，中華民族要在全球化進程中自立于世界民族之林，必須以馬克思主義為指導提升中華民族精神。筆者認為可以從以下幾方面入手：

第一，堅持“弘揚”與“培育”，在時代中孕育新的民族精神。

時代精神是時代精神文明的象征，每個時代有每個時代所特有的時代精神。隨著時代的發(fā)展，作為中華民族發(fā)展進步的精神支柱與精神動力的中華民族精神也必然反映新的時代特征，體現(xiàn)新的時代精神，必須在建設中國特色社會主義的偉大實踐中大力“弘揚”和精心“培育”。“弘揚”就是繼承、發(fā)揚，保持中華民族精神厚實的文化滋養(yǎng)；“培育”就是孕育新的民族精神，提升中華民族精神，兩者互為條件，相輔相成。因此，在弘揚和培育的辯證統(tǒng)一中，我們必須準確地認識和把握時代精神，實現(xiàn)其與民族精神的結(jié)合，主動地、積極地、適時地推進中華民族精神的揚棄、更新與發(fā)展。這就要求我們必須堅持以馬克思主義為指導，更加自覺地在繼承與弘揚、吸收與借鑒中，不斷提升中華民族精神的時代性，在不斷發(fā)展的時代中發(fā)展中華民族精神。

第二，堅持廣闊而深邃的全球視野，在批判和借鑒西方先進文化中豐富民族精神。

在全球化時代，國家和民族面臨著更為廣闊的發(fā)展空間，一個民族的文化精神要想繼續(xù)處于封閉的狀態(tài)，則是不可能的了。傳統(tǒng)文化存在的封閉性、排他性，不利于吸收和借鑒西方優(yōu)秀文化成果，狹隘的愛國主義意識，不僅阻礙著中國主動融入全球化的進程，而且對中華民族精神的提升也產(chǎn)生一定程度上的誤導。因此，要提升中華民族精神，首要的是要克服保守思想，建立開放意識。時代孕育民族精神，時代提升民族精神，隨著時代的發(fā)展，社會的進步，中華民族精神需要以一種更大的胸懷，吸收人類文明的一切優(yōu)秀成果，把中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)的發(fā)揚同世界上一切優(yōu)秀文明成果的學習結(jié)合起來；需要以一種更加積極寬容的姿態(tài)參與全球化進程，促進祖國更好更快地發(fā)展；需要以一種更加理性的意識，給中華民族精神注入科學、民主和理性的現(xiàn)代內(nèi)涵，在培育社會成員愛國主義意識的同時，也培育全球意識和開放的精神品格。

第三，堅持強化歷史教育和國情教育，提升國家意識，增強民族自尊心和自豪感。

中華民族精神是中華民族五千年傳統(tǒng)文化的精髓，有著豐富的歷史內(nèi)涵。因此，提升民族精神，首先必須加強歷史教育，強化祖國意識。“以史為鑒”，“讀史明智”，只有加強歷史教育，全面了解祖國的歷史，社會成員才能開闊視野，增強歷史意識，汲取歷史智慧，繼承優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，弘揚愛國主義精神、民族精神；只有加強歷史教育，才能抵制、克服歷史虛無主義，才能夠堅定“道路自信”，只有充分重視歷史的紐帶作用，才能樹立起中華民族的自豪感。[6]與此同時，還必須加強國情教育，使社會成員正確了解和理性分析當代中國社會建設、改革發(fā)展的脈絡，認識到人民生活水平的顯著提高，當今中國綜合國力的增強，更要清醒地看到我們?nèi)司?jīng)濟水平的滯后，科技自主創(chuàng)新能力的不足，中國夢的實現(xiàn)還需我們加倍努力。只有居安思危才能激發(fā)社會成員的自尊、自信、自立、自強的精神，才能鞭策自己向前發(fā)展。

總之，全球化時代砥礪出來的中華民族精神，應該是自覺的民族精神，自信的民族精神，發(fā)展的民族精神。當前，我們必須立足于建設中國特色社會主義偉大實踐，在歷史唯物主義的指導下，把民族精神的思想內(nèi)涵、歷史精髓還原到現(xiàn)實中，不斷在馬克思主義中國化時代化大眾化的進程中擺脫民族主義思想的束縛。唯有如此，傳統(tǒng)的中華民族精神才能煥發(fā)新的生命，彰顯世界主義的光輝，才能日久彌深，發(fā)揚光大；唯有如此，中華民族精神才能在全球化進程中得到提升。

[1]馬克思恩格斯選集，第1卷[M].北京：人民出版社，1995：88-276.

[2]馬克思恩格斯選集，第1卷[M].北京：人民出版社，1972：270.

[3]豐子義.發(fā)展的呼喚與回應——哲學視野中的社會發(fā)展[M].北京：北京師范大學出版社，2009：362.

[4]楊學東.全球化：西方理論前沿[M].北京：社會科學文獻出版社，2002：241.

[5]馬克思恩格斯全集，第3卷[M].北京：人民出版社，1960：554.

[6]宋新偉.影響國家認同的因素分析及途徑探析[J].貴州民族研究，2013，(2).