馬 馳 原

(河北大學 宋史研究中心，河北 保定 071002)

巫術是人類社會早期的重要文化形態(tài)，反映先民對于世界的認識。巫術按照不同的標準有不同的分類。按照崇拜對象不同，分為自然物崇拜、祖先崇拜和鬼神崇拜。自然物崇拜有天地、日月、山川、動物等崇拜；祖先崇拜主要是祭拜祖廟，祈福求告；鬼神崇拜的對象有軍神、路神等。按施術目的不同，分為使人受益的白巫術和使人受害的黑巫術。按照施術原則不同，分為交感巫術、模仿巫術、反抗巫術和蠱道巫術[1]4。不同巫術在不同原始民族有不同的表現(xiàn)，但基本原理是相通的。

契丹人在10世紀初期建國時，作為文化上較為落后的民族，在國家生活的眾多方面都有巫術體現(xiàn)。契丹是游牧民族，以武立國，“風氣剛勁”，“典章文物視古猶闕”[2]1445，軍事是契丹人的重要活動，考察其中一些過程，可以發(fā)現(xiàn)巫術在其中的作用。契丹在建國之前就已經(jīng)四處征戰(zhàn)，至耶律阿保機建國，伐室韋、破烏古、平奚族、討女真，到926年滅掉渤海，國威赫赫。而契丹最為重視的、著力最多的是與中原政權(quán)的戰(zhàn)爭。后梁建立前后，契丹與劉仁恭、劉守光父子在幽州一帶激烈角逐。后唐、后晉的滅亡，契丹是主要的促成力量。10世紀50年代，契丹翼護北漢，與后周為敵，周世宗也曾大舉伐遼，奪回三關。北宋建立后，兩次與契丹發(fā)生大戰(zhàn)，契丹雖然都取得勝利，但其南邊防務一直是重中之重，《遼史》稱“舊志言兵，唯以敵宋為務”[2]433。由于契丹對中原王朝的重視，使得契丹巫術在同中原王朝的戰(zhàn)爭中以更多次數(shù)和更高水平地展現(xiàn)。在契丹遼朝史料匱乏的情況下，中原方面留下的相關記載顯得尤為珍貴，這是該文以契丹與中原政權(quán)的戰(zhàn)爭為中心研究契丹巫術的原因所在。

目前，對于契丹巫術已經(jīng)有很多研究。如邢康先生在《契丹巫教在遼立國后的地位及其變化》[3]一文中論述了契丹巫術對其軍國大事的影響及地位的變化情況；齊建芝先生在《遼代契丹族薩滿教研究》[4]29-31中從鬼神崇拜的角度研究了契丹薩滿教巫術；王曾瑜先生在《遼金軍制》[5]107-109的相關章節(jié)從軍禮的角度進行解讀。但對于巫術在契丹對外戰(zhàn)爭中的作用，多數(shù)論著一語帶過，并沒有進行深入探討。筆者根據(jù)現(xiàn)存史料，擬結(jié)合人類學、宗教學的相關研究，以契丹與中原政權(quán)的戰(zhàn)爭為中心，分戰(zhàn)前、戰(zhàn)時、戰(zhàn)后3個時段分析巫術在戰(zhàn)爭中的作用。

一、巫術在戰(zhàn)前為發(fā)動戰(zhàn)爭提供合法性

之所以探討戰(zhàn)爭的合法性，除去“名不正則言不順”之類的道義緣由，是因為在初民的觀念中，戰(zhàn)爭是一件帶有神圣色彩的大事，華夏上古有“國之大事，在祀與戎”的說法[6]483，戰(zhàn)爭被提到與祭祀同等重要的地位。契丹人也是如此，故在出征時有一套繁瑣的儀式?！哆|史》中記載：

凡舉兵，帝率蕃漢文武臣僚，以青牛白馬祭告天地、日神，惟不拜月，分命近臣告太祖以下諸陵及木葉山神，乃詔諸道征兵。[2]397

由此可見，巫術是契丹人尋找戰(zhàn)爭合法性的一個重要選擇。他們在戰(zhàn)前常常會進行占卜，根據(jù)結(jié)果決定是否出兵。如果為吉，便會成為發(fā)動戰(zhàn)爭的依據(jù)，因為這是“神意”，自然具有合法性；如果不吉，會取消軍事行動。據(jù)傳為宋人葉隆禮所著，實為元朝書賈所拼湊的《契丹國志》記載：“契丹行軍不擇日，用艾和馬糞，于白羊琵琶骨上炙，炙破便出行，不破即不出?！盵7]194這種炙羊骨的占卜方法頗類似于殷商時代的龜甲獸骨占卜，為出兵與否的重要依據(jù)。有時契丹人還會故意制造所謂“神意”，以便發(fā)動戰(zhàn)爭。如遼太宗耶律德光南下伐后唐立后晉時的一些細節(jié)可以作為絕妙的注解。據(jù)《契丹國志》記載：

紀異錄曰：契丹主德光嘗晝寢，夢一神人，……后復夢，即前神人也，衣冠儀貌，宛然如故。曰：”石郎已使人來喚汝?！奔扔X而驚，復以告母。母曰：“可命筮之?！蹦苏俸左撸裕骸疤鎻奈鳂莵?，言中國將立天王，要你為助，你須去。”未浹旬，唐石敬瑭反于河東，為后唐張敬達所敗，亟遣趙瑩持表重賂，許割燕、云，求兵為援。契丹帝曰：“我非為石郎興師，乃奉天帝敕使也?！甭时f，直抵太原，唐師遂衂，立石敬瑭為晉帝……[7]15-16

《新五代史》中也有簡略記載：

石敬瑭反，唐遣張敬達等討之。敬瑭遣使求救于德光。德光白其母曰：“吾嘗夢石郎召我，而使者果至，豈非天邪！”母召胡巫問吉兇，巫言吉，乃許。[8]892

《遼史》中也有類似的記載：

(永州)興王寺，有白衣觀音像。太宗援石晉主中國，自潞州回，入幽州，幸大悲閣，指此像曰：“我夢神人令送石郎為中國帝，即此也?！币蛞颇救~山，建廟，春秋告賽，尊為家神。[2]446

這些記載都沒有說耶律德光夢中所見是什么神仙，只言是“神人”，直到見白衣觀音像時才說與夢中“神人”相合。這可能暗示耶律德光是為南進中原而編造此夢，后為圓謊而冒認觀音。但不論宋人，還是元人的記載，都曾提到述律后命巫占卜，在“巫言吉”之后才表示許可，可見神意在契丹對外戰(zhàn)爭決策中的作用是多么重要。

因此，巫術為契丹人發(fā)動戰(zhàn)爭找到合理的借口，并給戰(zhàn)爭披上神圣合法的外衣。對于戰(zhàn)爭發(fā)動者來說，這是神的旨意，是取勝的先決條件。

二、巫術在戰(zhàn)時具有詛敵求勝、鼓舞士氣的作用

契丹人在決定出兵之后，往往祭告天地、祖先和兵神、路神，一方面表示尊重，有事必告；另一方面也向它們尋求護佑，保證契丹軍隊戰(zhàn)無不勝。對于敵方，則搞多種巫術儀式進行詛咒，希望冥冥之中降禍于敵，并鼓舞士氣。在《遼史》中此類記載隨處可見，不勝枚舉。在這些記載中，關于以青牛白馬祭天地的問題，王小甫先生已經(jīng)論證甚詳[9]，該文不再贅述。下面僅以射鬼箭為例，解釋一下其中蘊含的巫術原理。《遼史·國語解》“射鬼箭”條載：

凡帝親征，服介胄，祭諸先帝，出則取死囚一人，置所向之方，亂矢射之，名射鬼箭，以祓不祥。及班師，則射所俘。后因為刑法之用。[2]1535

出征時，以死囚代敵人舉行射鬼箭儀式。班師時，以戰(zhàn)俘舉行射鬼箭儀式。死囚、戰(zhàn)俘都是敵人，不過死囚為內(nèi)部敵人，敵軍為外部敵人而已。這種性質(zhì)上的相近，使得兩者在巫術實施中可以相互替代，殺死內(nèi)敵即是殺死外敵，符合“將相似認作同一”的順勢巫術原則；將所俘的敵方間諜或軍人“植柱縛其上，于所向之方亂射之”，寓意戰(zhàn)死的鬼魂不敢來復仇，確保勝利退軍[10]19-21。

除此之外，還有兩條記載值得關注。第1條是《舊五代史》中記載：

(大同元年四月)十八日晡時，有大星落于穹廬之前，若迸火而散，德光見之，西望而唾，連呼曰：“劉知遠滅，劉知遠滅！”[11]1836

耶律德光的所為，頗類至今仍存的“看見流星許下心愿便會實現(xiàn)”的觀念，只是現(xiàn)在一般是默許，德光是“連呼”。以姓名關聯(lián)本體，以咒罵作為攻擊，仍然是巫術思維的體現(xiàn)。張浩在《思維發(fā)生學》中指出，原始人認為，神靈、魔鬼或死人勾魂，時常是通過呼喊人名完成的。呼喊人名通常是反復進行的。由此有一種普遍存在的詛咒巫術：“對一個不在場的仇敵做出威脅的姿勢，時常再加上咒罵或詛咒：‘你死吧！’或‘我殺死你！’”[12]372德光的指名道姓連呼大體是此類，目的就是利用此類巫術，詛咒對手。只不過效果如何，恐怕他自己都是存疑的。

第2條是《新五代史》中記載：

(開運)二年正月，德光復傾國入寇，圍鎮(zhèn)州，分兵攻下鼓城等九縣。杜重威守鎮(zhèn)州，閉壁不敢出。契丹南掠邢、洺、磁，至于安陽河，千里之內(nèi)，焚剽殆盡。契丹見大桑木，罵曰：“吾知紫披襖出自汝身，吾豈容汝活邪！”束薪于木而焚之。[8]895

這種做法是典型的巫術行為?！白吓\”是指中原漢人高官所穿的官服。在契丹人的意識里，因蠶吃桑葉吐絲，蠶絲制成“紫披襖”，故桑樹是“紫披襖”的幻化本尊，毀滅了對手的崇拜偶體，敵人就可以不攻自破。根據(jù)弗雷澤的研究，巫術分為順勢巫術和接觸巫術，但二者又不是完全分開的，而是經(jīng)常結(jié)合在一起形成一些巫術的儀式或做法。契丹人焚大桑木的事例即是二者結(jié)合的例證。紫披襖出自大桑木，這種原材料與產(chǎn)品的關系使二者符合“同類相生”而可互相替代的順勢巫術原則；紫披襖穿在漢人高官身上，曾經(jīng)與漢人接觸過即可用來詛咒之，這樣的做法符合接觸巫術原則。巫術終究是不可靠的，這場戰(zhàn)爭最終以契丹大敗收場，“德光喪車，騎一白橐駝而走”[8]895。但不能否認，這種巫術對于契丹軍隊的士氣是具有鼓動作用的，影響很大。

總之，在與中原政權(quán)的戰(zhàn)爭中，契丹人利用愚昧迷信的心理，使用巫術這一戰(zhàn)時必不可少的詛敵求勝的儀式，用來鼓舞士氣，激發(fā)斗志，以取得勝利。這種伎倆古代中原人也是慣用的。

三、巫術在戰(zhàn)后具有祈福消禍的作用

在戰(zhàn)爭結(jié)束之后，契丹人也會舉行祭祀，把戰(zhàn)爭結(jié)束的消息告知天地、祖先和神靈，并感謝其護佑，祈求降福，并消除戰(zhàn)爭帶來的禍患。按照戰(zhàn)爭結(jié)果的不同，可將《遼史》的記載分為如下3類：

第1類是戰(zhàn)爭并沒有取得預想的成功，最終無功而返，乃至失敗折回。這一類記載較少：

(天顯三年)秋七月丁未，突呂不獻討烏古捷。壬子，王都奏唐兵破定州，鐵剌死之，涅里袞、查剌等數(shù)十人被執(zhí)。上以出師非時，甚悔之，厚賜戰(zhàn)歿將校之家。庚午，有事于太祖廟。[2]29

(統(tǒng)和十九年十月)丙寅，次滿城，以泥淖班師。十一月庚午，射鬼箭。[2]156-157

所謂“有事于太祖廟”，應該和謁陵告捷一樣都是在向祖宗禱告，但因為戰(zhàn)敗，且太宗認為是“出師非時”所致①，所以天顯三年(公元928年)的這次謁廟史書只記載“有事”，應該是太宗向太祖承認錯誤，請求原諒，因而禱告的儀式和內(nèi)容亦應與勝利時有不同。而統(tǒng)和十九年(公元1001年)的南征，因為天氣原因退兵，亦無光榮可言，所以只記載寥寥數(shù)語。

第2類是戰(zhàn)爭雖勝，但成果不大，或者是戰(zhàn)爭規(guī)模不大，契丹統(tǒng)治者未給予高度重視。這一類記載較多，但多數(shù)比較簡略：

(保寧五年二月)壬辰，越王必攝獻黨項俘獲之數(shù)。戊申，以青牛白馬祭天地。[2]93

(統(tǒng)和七年正月)辛亥，還次南京，六軍解嚴……(二月)乙卯，大饗軍士，爵賞有差……(丙子)分遣巫覡祭名山大川。[2]133-134

(統(tǒng)和二十年)三月甲寅，遣北府宰相蕭繼遠等南伐。壬戌，駐蹕鴛鴦濼。夏四月丙寅朔，文班太保達里底敗宋兵于梁門。甲戌，南京統(tǒng)軍使蕭撻凜破宋軍於泰州。乙酉，南征將校獻俘，賜爵賞有差……九月癸巳朔，謁顯陵，告南伐捷。[2]157-158

(壽隆六年七月)壬申，耶睹刮諸部寇西北路。八月，斡特剌以兵擊敗之，使來獻捷。九月癸未，望祠木葉山。[2]313

這類記載提及的儀式種類很多，祭天地、神山、陵廟，不一而足。共同點是只舉行一種儀式，與下文所引天贊三年(公元924年)阿保機擊破諸部族時一系列的祭祀儀式相比，明顯內(nèi)容單薄了許多。這應該與這場勝利在契丹人心中的分量有關，越重大、越有意義的勝利，契丹人的儀式就越隆重，越復雜。

第3類是對外戰(zhàn)爭取得勝利，且效果理想，意義重大。此時契丹人用以祈福消禍的巫術更為復雜多樣：

(天顯元年正月)辛未，諲譔素服，稾索牽羊，率僚屬三百馀人出降。上優(yōu)禮而釋之……(二月)壬辰，以青牛白馬祭天地。大赦，改元天顯。[2]22

這些是阿保機開疆定鼎時的重大戰(zhàn)役，其祭祀的樣式繁多，特別是“山川朝海宗岳之意”的表達，更是具有濃厚的巫術色彩。鑿金河水通潢河，取烏山石致木葉山，是希望金河、烏山之地永遠歸順潢河、木葉山，亦即居于金河、烏山的部族永遠臣服于發(fā)源于潢河、木葉山的契丹，這又是前述交感巫術原則的運用。

面對中原大國時，契丹巫術更透出凝重之意，并因漢人的記載而流傳于世。耶律德光滅后晉進入晉宮時，“磔犬于門，以竿懸羊皮于庭，為厭勝法”[7]30。所謂厭勝，《古代漢語詞典》釋義為以巫術制勝[13]1816。磔犬懸羊皮之舉，是為徹底壓服晉人，有永保江山之意。狗和羊是契丹人常常用來施巫術的動物，如澶淵之盟后第一位出使遼國的宋使孫僅，就曾記載：“將延見，有巫者一人乘馬抱畫鼓，于驛門立竿長丈余，以石環(huán)之，上掛羊頭、胃及足，又殺犬一，以杖拄之，巫誦祝詞。又以酰和牛糞灑從者?！盵14]7675與德光入汴時相比，所用動物相同，但儀式不同，因而代表不同的意義。但從規(guī)格上講，二者應該大致相當，可見契丹對于這次議和的重視，也為此后遼宋長期和平埋下了伏筆。

總之，契丹人在戰(zhàn)爭結(jié)束后，會根據(jù)戰(zhàn)爭結(jié)果的不同而采取不同的巫術儀式，讓天地、神靈和祖宗致力于增進契丹人的福祉。在讓人眼花繚亂的儀式背后，仍能看到的是契丹人豐富的想象力和尚未完全脫去的初民的質(zhì)樸。

四、“澶淵之盟”后契丹巫術的分化與消亡

澶淵之盟后，隨著契丹大規(guī)模對外戰(zhàn)爭的停止和國內(nèi)政治斗爭的相對緩和，在11世紀的大部分時間，遼朝處于和平時期，巫術也喪失了很多出場機會。在漫長的沉寂中，巫術呈現(xiàn)分化與消亡的態(tài)勢，分化是指巫術的一些儀式、行為演化成禮儀、典章，形式尚存而內(nèi)涵已變，而消亡則是其內(nèi)涵、信仰以及某些種類的巫術不再被使用。這兩者相互關聯(lián)，共同構(gòu)成了契丹巫術在澶淵之盟后發(fā)展演變的格局。

這一狀況發(fā)生的主要原因，是中原文化在契丹的影響越來越大，持續(xù)沖擊著巫術的生存。由前面的論述可以看出，巫術是非常功利且直接的，它僅僅是采用某種儀式、咒語驅(qū)使神力服務于現(xiàn)實的目標，缺乏超越價值和終極關懷。而中原文化中對契丹影響最大的儒學和佛教，恰恰給契丹人帶去了終極關懷和超越價值。儒家對人生抱有一種強烈的現(xiàn)世樂觀主義態(tài)度，其終極關懷在于現(xiàn)世道德的圓成和人格的圓滿。雖然儒學未直接和徹底否定靈魂和神鬼的存在，但儒學對于靈魂不滅和神鬼觀念的漠視是很明顯的，孔子諸如“敬鬼神而遠之”、“祭如在，祭神如神在”、“不語怪力亂神”等言行為儒家奠定了重人事輕天命的傾向。而佛教雖講靈魂不滅和轉(zhuǎn)世輪回，卻不講靈魂直接作用于現(xiàn)世。佛教的終極目標是成佛和往生極樂世界，其關注焦點指向彼岸。這使得佛教的發(fā)展會沖擊直接且功利的巫術，讓人們將眼光從眼前之事轉(zhuǎn)移到虛無縹緲。且佛教的靈魂神鬼之說是不能證實也不能證偽的，但巫術的功用卻很容易遭到質(zhì)疑和否定，只要不靈驗的事例發(fā)生的足夠多，足夠頻繁。應歷七年(957年)穆宗識破女巫肖古的欺騙而射殺之就是一個例證。這樣，佛教作為一個哲學思想豐富、理論體系嚴密的宗教取代內(nèi)涵淺薄、形式原始的巫術就是非常自然的。于是，在以儒學、佛教為代表的中原文化的沖擊下，巫術先在契丹人的頭腦中敗北，然后就開始從契丹人的社會中消失。

一些巫術儀式演化為禮法，但其巫術內(nèi)涵也已經(jīng)留存不多，很多時候只剩下一個空殼。前述西遼康國元年(1134年)三月耶律大石的東征，在以青牛白馬祭天地后，樹旗以誓于眾曰：“我大遼自太祖、太宗艱難而成帝業(yè)，其後嗣君耽樂無厭，不恤國政，盜賊蜂起，天下土崩。朕率爾眾，遠至朔漠，期復大業(yè)，以光中興。此非朕與爾世居之地?！盵2]357這段話值得細細品味。耶律大石對大遼失國的解釋是很漢化的，由失德而失天下的邏輯并不存在于契丹人原有的觀念中，也不能體現(xiàn)在以青牛白馬祭天地的儀式里。與這種觀念相伴的以青牛白馬祭天地，事實上可以算作是被帶入中原禮法的契丹儀式，是二者融合的產(chǎn)物。

而巫術消亡的一個典型事例是射鬼箭。天祚帝時期內(nèi)政腐敗，外部女真興起，面對內(nèi)憂外患，天祚力圖維穩(wěn)而恢復酷刑，但射鬼箭不在其列?！疤祆翊罂郑鎰绽K以嚴酷，由是投崖、炮擲、釘割、臠殺之刑復興焉?；蛴蟹质寰?，甚者至取其心以獻祖廟?！盵2]946射鬼箭兼具巫術儀式和刑罰雙重屬性，在內(nèi)涵上是投崖之類純刑罰手段不能比擬的，它的消失，說明了巫術不可逆轉(zhuǎn)的命運。

在巫術自身難保的情況下，其作用更談不上有多大發(fā)揮。在發(fā)動戰(zhàn)爭時，對合法性的論證由巫術的“神意”變?yōu)闈h式的“光復祖宗舊業(yè)”、“吊民伐罪”；戰(zhàn)時鼓舞士氣，追求勝利也不再指望巫術的詛咒和祈禱，而是更重實力與謀略；遼末風云激蕩，也沒有時間留給契丹人祈福消禍了。最終契丹巫術與契丹國家一起被塵封進了歷史之中。

注釋：

① 所謂“出師非時”，可能是指遼軍此次出兵與往常時節(jié)不相符。《遼史》卷34《兵衛(wèi)志上》言契丹南征大多“出兵不過九月，還師不過十二月”，此次戰(zhàn)爭由于是為了救援投奔契丹的王都而無法擇時，只能在天顯三年三月出兵，這是不合契丹慣例的。

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