朱克理

(吉林大學(xué) 古籍研究所，吉林 長(zhǎng)春 130012)

“食不可賞”的儒家“孝”思想發(fā)微

朱克理

(吉林大學(xué) 古籍研究所，吉林 長(zhǎng)春 130012)

“食不可賞”一語(yǔ)出自睡虎地秦簡(jiǎn)《為吏之道》篇中，在隨后出現(xiàn)的岳麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)《為吏治官及黔首》及北京大學(xué)藏秦簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》中，也有相同或類似的語(yǔ)句。對(duì)于這句話的理解，前人多只從飲食角度加以關(guān)注，未從其他角度深入?；凇稙槔糁馈分刑N(yùn)含著濃厚的儒家思想，那么“食不可賞”所反映的正是儒家“孝”的倫理思想，告誡官吏要有孝敬之心，尊養(yǎng)父母，不可忤逆親上，有踳悖之行。在這里，“孝”更多地是在倫理道德的基礎(chǔ)上發(fā)揮政治作用，這也是秦朝統(tǒng)治者重視“孝”并將其作為官吏的品德要求的主要原因。

秦簡(jiǎn)；《為吏之道》；“食不可賞”；儒家思想；“孝”

“食不可賞”出自睡虎地秦簡(jiǎn)《為吏之道》篇中“綦之綦之，食不可賞”一語(yǔ)，在隨后出現(xiàn)的岳麓書(shū)院藏秦簡(jiǎn)《為吏治官及黔首》及北京大學(xué)藏秦簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》中，也有相同或類似的語(yǔ)句。這句話到底該如何解釋，目前還有分歧。朱鳳瀚先生針對(duì)北大簡(jiǎn)“畁畁之食不可嘗也”提出了兩種假設(shè)：一種可能是“綦”(或“畁”)如讀作“忌”、“戒”，則“綦綦(或“畁畁”)之食”意為忌戒之食，或即類似在服喪期間所規(guī)定之種種禁戒之食，或類如行祭禮時(shí)忌戒之食。[1]這種解釋雖然句意可通，但終覺(jué)與上下文無(wú)涉，亦可商榷。另一種可能是“綦”(或“畁”)讀作“惎”，《說(shuō)文》：“惎，毒也，從心，其聲，《周書(shū)》曰來(lái)就惎惎?！薄棒媵?或“畁畁”)之食”，即施放毒物之食，則自然“不可嘗”了，但這種解釋較為淺薄，連朱先生自己亦覺(jué)不甚妥當(dāng)。邱亮認(rèn)為，“綦”通“忌”，“忌之”，猶戒之也。故“綦之綦之”，即戒之戒之之意?！百p”或可通“尚”，“賞”從“尚”得聲，二者音理可通。而“尚”有愛(ài)好、追求之義，“食不可賞(尚)”可理解為不追求飲食的精美。[2]這種解釋雖然句意也通，但還是從飲食方面來(lái)考慮，終是未善。從以上幾種解釋我們可以看出，目前學(xué)界僅是從飲食角度來(lái)分析這句話，還沒(méi)有涉及其他較深層次的方面，忽略了該簡(jiǎn)所處時(shí)代的思想特征和社會(huì)背景。所以，筆者欲從秦朝統(tǒng)治者對(duì)“孝”這種人倫品行的重視與利用，略述拙見(jiàn)，敬請(qǐng)方家指正。

一

在探討“食不可賞”這句話的意思之前，我們有必要先分析一下這句話的斷句。為敘述方便，茲將《從政之經(jīng)》、《為吏之道》及《為吏治官及黔首》三簡(jiǎn)中涉及“食不可賞”的一段話分別摘錄如下：

武之材不可歸，謹(jǐn)之謀不可遺，慎之言不可追，畁畁之食不可嘗也。(《從政之經(jīng)》)[1]

戒之戒之,材(財(cái))不可歸;謹(jǐn)之謹(jǐn)之,謀不可遺;慎之慎之,言不可追;綦之綦【之】,食不可賞(償)。術(shù)(怵)悐(惕)之心,不可【不】長(zhǎng)。(《為吏之道》)[3]169

可=傷=(可傷可傷)過(guò)之貴也，刃=之=(刃之刃之)福之基也。□□□□不可歸，敃=之=(敃之?dāng)曋?某(謀)不可行，慎=之=(慎之慎之)言不可追，謹(jǐn)=之=(謹(jǐn)之謹(jǐn)之)某(謀)不可遺，綦=之=(綦之綦之)食不可賞，術(shù)(怵)狄(惕)之心不可長(zhǎng)。(《為吏治官及黔首》)[4]

從上面所列簡(jiǎn)文可以看出，睡虎地簡(jiǎn)《為吏之道》雖與北大簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》及岳麓簡(jiǎn)《為吏治官及黔首》有內(nèi)容、形式大致相同而可以對(duì)讀的文句，但仔細(xì)觀察便可發(fā)現(xiàn)，它們?cè)谝恍┯米钟迷~，或文法上存在較大差異。末一句北大簡(jiǎn)也有對(duì)應(yīng)句作“術(shù)狄之心不可長(zhǎng)也”，但位置不在句末而置于上文中。睡虎地簡(jiǎn)中，“綦之綦【之】”，之所以補(bǔ)一“【之】”字，是因?yàn)檎碚哒J(rèn)為“之”字下原脫重文號(hào)。參照岳麓簡(jiǎn)，亦確為可信。但如按北大簡(jiǎn)，此句為“畁畁之食不可賞”，并不需要補(bǔ)“之”字。睡虎地簡(jiǎn)文中作“戒”、“綦綦”、“賞”諸字，岳麓簡(jiǎn)中除沒(méi)有“戒”字外，“綦綦”、“賞”亦與睡虎地簡(jiǎn)相同，而北大簡(jiǎn)卻作“武”、“畁畁”、“嘗”。朱鳳瀚先生認(rèn)為，“北大簡(jiǎn)中‘武之材’應(yīng)是‘戒之材’之訛，作‘武’似不好講通”，“‘畁’、‘綦’均群母之部字，二字音同可通”。

對(duì)于斷句，朱先生認(rèn)為，如按照睡虎地簡(jiǎn)整理者的斷句方法，將句斷在“材”、“謀”、“言”、“食”前，如果沒(méi)有定語(yǔ)來(lái)限定“材”、“謀”、“言”、“食”的內(nèi)容，則會(huì)造成理解上的歧義。例如，“以‘材(財(cái))不可歸’為句，因無(wú)定語(yǔ)限制‘財(cái)’的內(nèi)容，成了凡財(cái)均不可歸，自然不太合理”。所以他認(rèn)為，如按照北大簡(jiǎn)的斷句方法，將睡虎地簡(jiǎn)可對(duì)讀的一段文字讀作“戒之，戒之材不可歸；謹(jǐn)之，謹(jǐn)之謀不可遺；慎之，慎之言不可追，綦綦之食不可賞”，則會(huì)解決歧義的問(wèn)題。朱先生之所以認(rèn)為睡虎地簡(jiǎn)整理者的斷句會(huì)產(chǎn)生歧義，筆者以為主要原因是單純地從字面去理解句意，沒(méi)有從內(nèi)在深刻的思想內(nèi)涵去分析。關(guān)于這一點(diǎn)，筆者將在后面的敘述中詳細(xì)闡釋，茲不贅言。

另一方面，如果按照北大簡(jiǎn)的斷句方法來(lái)讀《為吏之道》的話，也會(huì)有兩個(gè)問(wèn)題：一是減弱了該段文字所要表達(dá)的強(qiáng)調(diào)程度?！敖渲?、“謹(jǐn)之”、“慎之”、“畁之”所要表達(dá)的感情自然沒(méi)有“戒之戒之”、“謹(jǐn)之謹(jǐn)之”、“慎之慎之”、“綦之綦之”這種反復(fù)強(qiáng)調(diào)的深刻。曾子的“戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也”[5]158，《管子》的“疾之疾之，萬(wàn)物之師也。為之為之，萬(wàn)物之時(shí)也。強(qiáng)之強(qiáng)之，萬(wàn)物之脂也”，“戒之戒之，微而異之”[6]243-246都是為了加強(qiáng)語(yǔ)氣而反復(fù)強(qiáng)調(diào)，這與睡虎地簡(jiǎn)的句法形式相同，可以對(duì)照。二是北大簡(jiǎn)這段話，如果參照睡虎地簡(jiǎn)將其讀作“武之，材不可歸；謹(jǐn)之，謀不可遺；慎之，言不可追；畁【之】畁之，食不可嘗也”，未嘗不可。在《禮記》中也可以找到類似的話，《禮記·檀弓下》云：“愛(ài)之，斯錄之矣；敬之，斯盡其道焉耳。”[7]253此亦可為一證。

再者，比較三簡(jiǎn)，朱先生認(rèn)為，睡虎地簡(jiǎn)《為吏之道》的文本相對(duì)于北大簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》在內(nèi)容編排上更為成熟，而岳麓書(shū)院簡(jiǎn)《為吏治官及黔首》則是對(duì)睡虎地簡(jiǎn)《為吏之道》之文本作了更進(jìn)一步的加工，只是在遣詞、文句形式上有所變動(dòng)，以進(jìn)一步強(qiáng)化文義，因而與以上兩種簡(jiǎn)差異相對(duì)較大。所以，朱先生提出，很可能《從政之經(jīng)》的文本略早于或不晚于《為吏之道》，而《為吏治官及黔首》的成文與抄寫(xiě)年代要略晚于北大簡(jiǎn)與睡虎地簡(jiǎn)。按照朱先生的說(shuō)法，《為吏之道》要比《從政之經(jīng)》更加規(guī)范、成熟，那么，《從政之經(jīng)》的文本在字詞、句式方面或多或少地會(huì)存在一些問(wèn)題，如果再以《從政之經(jīng)》的簡(jiǎn)文斷法來(lái)斷《為吏之道》，顯然不太合適?！对?shī)》云：“敬之敬之，天維顯思，命不易哉！”[8]清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)《周公之琴舞》亦云：“敬之敬之，天惟顯帀(師)，文非易帀(師)?！盵9]由此亦可看出，睡虎地簡(jiǎn)中出現(xiàn)的“戒之戒之”、“謹(jǐn)之謹(jǐn)之”“慎之慎之”“綦之綦之”這種類似強(qiáng)調(diào)句語(yǔ)句形式古已有之，都是為了加強(qiáng)語(yǔ)氣，增強(qiáng)情感，引起重視。而“材(財(cái))不可歸”、“謀不可遺”、“言不可追”、“食不可賞”這種句式在古文獻(xiàn)中隨處可見(jiàn)。如，《左傳》云：“民不可逞，度不可改?！盵10]1248《文子》云：“高不可極，深不可測(cè)?！盵11]《禮記》云：“敖不可長(zhǎng)，欲不可從，志不可滿，樂(lè)不可極?！盵7]4又云“言不可飾”[7]1332。但像“戒之材”、“謹(jǐn)之謀”、“慎之言”這種在“材”、“謀”、“言”等名詞前加“戒之”、“謹(jǐn)之”、“慎之”這種強(qiáng)調(diào)語(yǔ)的句式卻未曾見(jiàn)到。但還不能說(shuō)睡虎地簡(jiǎn)整理者對(duì)《為吏之道》這部分簡(jiǎn)文的斷句存在問(wèn)題。

根據(jù)以上所述，筆者認(rèn)為，睡虎地簡(jiǎn)整理者對(duì)于《為吏之道》篇中涉及“食不可賞”一語(yǔ)的部分簡(jiǎn)文的斷句是沒(méi)有問(wèn)題的，朱鳳瀚先生認(rèn)為應(yīng)參照北大簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》簡(jiǎn)文斷句的觀點(diǎn)筆者亦不贊成，至于白于藍(lán)認(rèn)為睡虎地簡(jiǎn)整理者釋文與注釋不確[12]，朱先生已駁之[1]，在此亦不煩言。

二

現(xiàn)在我們來(lái)討論對(duì)“食不可賞”一語(yǔ)的理解，為方便討論，我們?cè)賹ⅰ稙槔糁馈分邢嚓P(guān)的部分簡(jiǎn)文列出如下：

戒之戒之,材(財(cái))不可歸;謹(jǐn)之謹(jǐn)之,謀不可遺;慎之慎之,言不可追;綦之綦【之】,食不可賞(償)。術(shù)(怵)悐(惕)之心,不可【不】長(zhǎng)。

睡虎地簡(jiǎn)整理者對(duì)這段話的注釋較為簡(jiǎn)略。如“謀不可遺”，整理者注曰：“遺，失。謀不可遺，計(jì)謀不可泄漏?！薄棒胫搿局俊?，整理者注曰：“‘之’字下原脫重文號(hào)。綦，讀為忌，戒?！薄笆巢豢少p”，整理者認(rèn)為“賞”當(dāng)作“償”?！靶g(shù)(怵)悐(惕)之心”，整理者注曰：“怵(音處)惕，戒懼。《漢書(shū)·淮南厲王傳》：‘日夜怵惕，修身正行?！薄安豢伞静弧块L(zhǎng)”，整理者注曰：“‘可’字下面的‘不’字原脫，據(jù)文義試補(bǔ)?！盵3]170筆者亦贊同整理者的意見(jiàn)。這段話歷來(lái)都認(rèn)為比較難理解。關(guān)于這一點(diǎn)，筆者以為主要是因?yàn)檠芯空邆兺痪妥置嬉馑紒?lái)分析，停留在表面，沒(méi)有深入思想內(nèi)涵，所以容易產(chǎn)生歧義，不能貫通。因此，在下面的論述中，筆者將從思想角度加以闡釋，具體分析這句話尤其是“食不可賞(償)”的思想內(nèi)涵。

筆者以為，簡(jiǎn)中所論述的 “材(財(cái))不可歸”、“謀不可遺”、“言不可追”、“食不可賞(償)”、“術(shù)(怵)悐(惕)之心”這五個(gè)方面，分別反映了儒家所倡導(dǎo)的五種思想品德，即“廉”、“忠”、“信”、“孝”、“敬”?！安?財(cái))不可歸”即是要求官吏要為官清廉，不可貪于財(cái)貨?！洞呵锓甭丁吩唬骸爸厝柿p財(cái)利”[13]，《大戴禮記》亦云：“財(cái)色遠(yuǎn)之”[14]71。此句并不是說(shuō)凡財(cái)皆不可歸，更多的是指不義之財(cái)不可歸，雖未明言，然義在其中。

“謀不可遺”即是要求官吏對(duì)上要忠貞，不可泄露計(jì)謀。《管子》云：“謀不可以泄，謀泄菑極。”[6]223《說(shuō)苑》亦云：“國(guó)有五寒……三曰謀泄”[15]247，“謀泄則無(wú)功”[15]387?！蹲髠鳌吩涊d鄭伯與雍糾謀去祭仲，而雍糾卻泄謀于其妻，終致身死而公奔。有學(xué)者認(rèn)為，“遺”或當(dāng)訓(xùn)為“行”或“為”[12]，則該句譯為“謀不可行”或“謀不可為”，其意思是說(shuō)不可為計(jì)謀?！墩f(shuō)苑》亦云：“不可為計(jì)謀”[15]320，或可為證。但是，不管是不可泄露計(jì)謀，還是不可為計(jì)謀，都是說(shuō)為君為國(guó)要忠貞，所要表達(dá)的“忠”的主旨是相同的。

“言不可追”即是要求官吏要為人誠(chéng)信，不可妄言可悔。言其“不可追”者，謂人當(dāng)慎言語(yǔ)，重然諾，言出則不可悔。子貢曰：“駟不及舌”[16]493。《說(shuō)苑》亦云：“出言不當(dāng)，四馬不能追也?！盵15]402商鞅徙木立信以行其法[17]2231，季布一諾千金而保其身[17]2729，蓋皆重信之所以然也。

“食不可賞(償)”即是要求官吏要有仁孝之心，不可忤逆親上。“食”者，音嗣，乳也，養(yǎng)也?！蹲髠鳌坊腹陚髟疲骸笆科奘持??？追f達(dá)引《釋文》云“食音嗣”，正義曰：“食，謂乳也?！盵18]《禮記·內(nèi)則》曰：“大夫之妾，使食之。”孫希旦注曰：“食子，使乳之也。”[7]762《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》曰：“幸善食之而勿苦”。高誘注云：“食，養(yǎng)也?！盵19]“賞(償)”者，還也，報(bào)償也?！赌印ぬ?hào)令》曰：“皆各以其賈倍償之”。孫詒讓間詁引畢沅注云：“古‘償’只作‘賞’，此俗寫(xiě)。”[20]《左傳》僖公十五年曰：“西鄰責(zé)言，不可償也?！倍蓬A(yù)注云：“不可報(bào)償”[10]292，297?！墩f(shuō)文·人部》曰：“償，還也。”[21]“食不可賞(償)”者，謂養(yǎng)育之恩，至大厚重，為人子者，當(dāng)尊養(yǎng)父母，有孝敬之心，不可忤逆親上，有踳悖之行。其言“不可償”者，非謂不可償還也，謂其厚重也，蓋文法如此，不可僅取其表意。《孝經(jīng)》云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵22]22《呂氏春秋》亦曰：“刑三百，罪莫重于不孝。”[23]308此皆言“孝”之重大而不可違。

“術(shù)(怵)悐(惕)之心”即是要求官吏要有敬畏之心，時(shí)刻不忘戒懼。《易》曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎?！盵24]《書(shū)》云：“怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆?！盵25]皆是此意。《說(shuō)苑》有言：“士不以利移，不為患改，孝敬忠信之事立，雖死而不悔?！盵15]387統(tǒng)治者欲通過(guò)“廉”、“忠”、“信”、“孝”、“敬”這五種德行的推行，以達(dá)到君懷臣忠、父慈子孝的為政之本和無(wú)官不治、無(wú)志不徹的統(tǒng)治之紀(jì)。

筆者之所以從“廉”、“忠”、“信”、“孝”、“敬”這五個(gè)方面來(lái)分析《為吏之道》中的這段話，是基于秦帝國(guó)本身所處時(shí)代的思想背景和該簡(jiǎn)所反映出的濃厚的儒家思想。雖然“廉”、“忠”、“信”、“孝”、“敬”等思想不是儒家的專利，但儒家把它們上升成為一套治國(guó)理論，并試圖在這些倫理道德的基石上建立一個(gè)和諧社會(huì)，這是儒家與其他學(xué)派根本不同的。關(guān)于“孝”，儒家尤其重視。儒家對(duì)“孝”的觀念，“不僅承認(rèn)‘孝’在社會(huì)倫理上的實(shí)際價(jià)值，而且給它以哲學(xué)上的重要地位”[26]。子曰：“孝，德之始也。”[14]110曾子亦云：“夫孝者，天下之大經(jīng)也?！盵14]84儒家不僅在事親方面強(qiáng)調(diào)要奉之以“孝”，而且更把這種“孝”推及到事君上?！稌?shū)》云：“用孝養(yǎng)厥父母”[27]，子曰：“以孝事君則忠”[22]16。所以，在儒家看來(lái)，“孝”既具有形而下的實(shí)際價(jià)值，又具有形而上的哲學(xué)意味，既是一種倫理道德，又是一種政治手段。

為了貼合本文主旨，筆者將在以下的論述中主要分析“食不可賞(償)”一語(yǔ)所反映的“孝”思想，進(jìn)而從“孝”的角度來(lái)解釋這句話的合理性。至于“材(財(cái))不可歸”、“謀不可遺”、“言不可追”、“術(shù)(怵)悐(惕)之心”所反映的“廉”、“忠”、“信”、“敬”等儒家思想，雖然與“孝”也有密切關(guān)系，但由于內(nèi)容所限，只在涉及闡釋“孝”的主旨時(shí)，稍作論述，不過(guò)多展開(kāi)。

三

《為吏之道》所反映的思想內(nèi)容，從它被發(fā)現(xiàn)開(kāi)始就已經(jīng)是個(gè)重要話題，前人已多有論述。高敏先生曾提出，《為吏之道》中所反映的是儒法合流傾向[28]；臺(tái)灣學(xué)者吳福助也指出，《為吏之道》透露出法儒道思想的交融。[29]由此我們可以看出，雖然秦是以法治國(guó)，主張法家思想，但在《為吏之道》中卻反映出另一種思想融合的基調(diào)。俞志慧認(rèn)為，《為吏之道》正體現(xiàn)了那一時(shí)期思想文化的融合趨勢(shì)，而且與儒道思想更為接近，從而證明了儒道思想的生命力。[30]與以往某些學(xué)者主張《為吏之道》反映的主要思想是法家或者道家的觀點(diǎn)不一樣的是*何莊主“法家說(shuō)”(《試論法家思想對(duì)秦代及后代文書(shū)檔案立法的影響——以睡虎地秦簡(jiǎn)為中心》，檔案學(xué)通訊，2007年第4期)；魏?jiǎn)Ⅸi主“道家說(shuō)”(《文子學(xué)派與秦簡(jiǎn)〈為吏之道〉》，陳鼓應(yīng)《道家文化研究》第18輯，三聯(lián)書(shū)店，2000年出版)。，歐陽(yáng)禎人則明確提出，《為吏之道》主要反映的是儒家思想。[31]以上觀點(diǎn)至少可以說(shuō)明一點(diǎn)：不管是“儒法合流說(shuō)”，還是“法儒道交融說(shuō)”，抑或是“儒家主體說(shuō)”，儒家思想在《為吏之道》中占有相當(dāng)大的比重。這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有著密切的聯(lián)系。

說(shuō)到當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景，我們有必要說(shuō)明一下《為吏之道》文本抄寫(xiě)的時(shí)代。由于《編年記》只記載到秦始皇三十年(前217年)[3]，所以該簡(jiǎn)的主人很可能死于這一年。由此我們可以得知，作為陪葬品的《為吏之道》的文本抄寫(xiě)年代最晚不會(huì)晚于秦始皇三十年，很可能在秦始皇統(tǒng)一中國(guó)前后，也就是秦始皇二十六年(前221年)前后。通過(guò)朱鳳瀚先生對(duì)北大簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》與《為吏之道》的比較亦可證明這一點(diǎn)，詳見(jiàn)朱文，此不贅述。

秦國(guó)自秦孝公任用商鞅變法以后，大力宣揚(yáng)法家思想，主張“以法治國(guó)”，用人方面也強(qiáng)調(diào)“任其力，不任其德”[32]66的事功精神，而將儒家倫理道德從政道中掃地出門，形成其非道德主義的基本傾向。其后，經(jīng)過(guò)韓非、李斯等人的繼續(xù)倡導(dǎo)和推行，使得以“嚴(yán)而少恩”[17]3289、“信賞必罰”[33]、“一斷于法”[17]3291為主要特征的法家政治在秦國(guó)大行其道，再配合秦人固有的事功精神，秦國(guó)逐漸趕超六國(guó)，所向披靡，最終完成統(tǒng)一中國(guó)的大業(yè)。法家思想和事功精神在秦國(guó)的強(qiáng)大和統(tǒng)一六國(guó)的過(guò)程中的確產(chǎn)生過(guò)不可磨滅的重要作用，然而在統(tǒng)一六國(guó)，新生的龐大帝國(guó)產(chǎn)生之后，這種“一斷于法”和功利主義已不再適應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要，也不利于新生政權(quán)的鞏固和穩(wěn)定。面對(duì)復(fù)雜的時(shí)代背景以及各方面交織的社會(huì)矛盾，為了順應(yīng)歷史形勢(shì)的巨大轉(zhuǎn)變，重新構(gòu)建君臣人倫關(guān)系，同時(shí)安撫東方列國(guó)，調(diào)整秦與六國(guó)之間的文化差異，迫使秦的最高統(tǒng)治者不得不調(diào)整政策，以適應(yīng)對(duì)新生帝國(guó)統(tǒng)治的文治需要，其在思想方面的調(diào)整則表現(xiàn)為積極吸收諸子特別是儒家倫理思想。而在此之前，作為秦之相國(guó)的呂不韋，能夠組織門客編纂融合儒墨道諸家思想的巨著《呂氏春秋》，就已經(jīng)證明了這種融合的存在。同時(shí)也說(shuō)明，秦國(guó)統(tǒng)治者已經(jīng)有意識(shí)地在為統(tǒng)一后龐大帝國(guó)的治理做著思想上的準(zhǔn)備。正如王健先生所說(shuō)，秦政中儒家倫理因素的滋長(zhǎng)，這是秦為了鞏固統(tǒng)一的大帝國(guó)，適當(dāng)強(qiáng)調(diào)了儒家倫理觀念和孝道人倫在政治生活中的地位。[34]這十分符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)情況。

商鞅變法雖然排斥儒家及其所倡導(dǎo)的倫理道德，《商君書(shū)》亦將“孝弟”列為“六虱”之一[32]80，但在一些典籍中，我們依然可以看到許多秦人重孝的例子。秦相呂不韋主持編撰的《呂氏春秋》這樣論述“孝”的重要性：

“務(wù)本莫貴于孝。人主孝則名章榮,下服聽(tīng),天下譽(yù)。人臣孝則事君忠,處官廉,臨難死。士民孝則耕蕓疾,守戰(zhàn)固,不罷北。夫孝,三皇五帝之本務(wù),而萬(wàn)事之紀(jì)也。夫執(zhí)一術(shù)而百善至、百邪去、天下從者,其惟孝也。[23]306-307

這段話強(qiáng)調(diào)“孝”乃人之本，只要人主、人臣、士民各守孝務(wù)本，就能在馭下、事君、耕戰(zhàn)方面達(dá)到各自理想的效果。并且認(rèn)為，“孝”是能使“百善至、百邪去、天下從”的至術(shù)，是“萬(wàn)事之紀(jì)”，三皇五帝也要修持。這與儒家所謂“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與”[16]7如出一轍，都把“孝”置于一個(gè)相當(dāng)高的地位。積極吸收儒家思想的法家集大成者韓非，也十分重視“孝”在治國(guó)中的重要作用。他說(shuō)：“臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂”，“孝子不非其親”。[35]可見(jiàn)，維護(hù)倫常秩序，移風(fēng)易俗，也是法家政治實(shí)踐的重要內(nèi)容。雖然秦始皇是一個(gè)剛愎自用、性情殘暴的人，但依然遵守著儒家“孝”的倫理綱常，《說(shuō)苑》中記載齊客茅焦對(duì)秦始皇的進(jìn)諫就是很好的證明。秦始皇在剪除嫪?dú)眲?shì)力后，“取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之于萯陽(yáng)宮，下令曰：‘敢以太后事諫者，戮而殺之……’”一時(shí)因進(jìn)諫而死的大臣達(dá)二十七人之多，齊客茅焦以愿湊足“二十八宿”的機(jī)智幽默之口吻繼續(xù)進(jìn)諫道：

“陛下車裂假父，有嫉妬之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽(yáng)宮，有不孝之行；從蒺藜于諫士，有桀紂之治。今天下聞之，盡瓦解無(wú)向秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已畢，乞行就質(zhì)?！蹦私庖路|(zhì)?；实巯碌睿笫纸又?，右手麾左右曰：“赦之，先生就衣，今愿受事。”乃立焦為仲父，爵之為上卿?；实哿Ⅰ{千乘萬(wàn)騎，空左方，自行迎太后萯陽(yáng)宮，歸于咸陽(yáng)。[15]215-216

茅焦以“孝”這一重要的儒家倫理道德直言進(jìn)諫，終使嬴政改過(guò)，不僅“立焦為仲父，爵之為上卿”，還親自“迎太后萯陽(yáng)宮，歸于咸陽(yáng)”，充分體現(xiàn)了“孝”在秦朝政治生活中的作用。始皇二十八年(前219年)，泰山封禪文曰：“事天以禮，立身以義，事父以孝，成人以仁?！盵36]《瑯邪刻石》亦曰：“以明人事，合同父子?！盵17]245秦始皇能將關(guān)于儒家倫理道德思想的文字刻于碑石，公告天下，這說(shuō)明，即使是崇尚法家思想的最高統(tǒng)治者，也不能背棄儒家的家庭倫理和孝道人倫，要想維護(hù)“尊卑貴賤”的等級(jí)秩序，必須重視“孝”的教化作用，并以此來(lái)移風(fēng)易俗，安定統(tǒng)治。秦始皇死后，趙高陰謀篡改遺詔，說(shuō)服胡亥奪取帝位，胡亥說(shuō)的一番話表明他受儒家孝道思想的影響。

趙高因留所賜扶蘇璽書(shū),而謂公子胡亥曰:“上崩,無(wú)詔封王諸子而獨(dú)賜長(zhǎng)子書(shū)。長(zhǎng)子至,即立為皇帝,而子無(wú)尺寸之地,為之奈何?”胡亥曰:“固也。吾聞之,明君知臣,明父知子。父捐命,不封諸子,何可言者!”趙高曰:“不然。方今天下之權(quán),存亡在子與高及丞相耳,愿子圖之。且夫臣人與見(jiàn)臣于人,制人與見(jiàn)制于人,豈可同日道哉!”胡亥曰:“廢兄而立弟,是不義也;不奉父詔而畏死,是不孝也;能薄而材谫,強(qiáng)因人之功,是不能也。三者逆德,天下不服,身殆傾危,社稷不血食?！备咴唬骸俺悸劀?、武殺其主,天下稱義焉,不為不忠。衛(wèi)君殺其父,而衛(wèi)國(guó)載其德,孔子著之,不為不孝……”胡亥喟然嘆曰:“今大行未發(fā),喪禮未終,豈宜以此事干丞相哉！”[17]2548-2549

由此可以看出，雖然胡亥跟隨趙高學(xué)習(xí)法家學(xué)說(shuō)多年，但他的話仍然不離“孝”、“義”，說(shuō)明他平時(shí)所受的教育，也包括了倫理道德方面的內(nèi)容。在賜死扶蘇的偽詔中，趙高等人也責(zé)備他“為人子不孝”，而扶蘇亦以為是父命而不敢違抗，因“孝”而含冤自殺。以上材料表明，盡管秦國(guó)在法家思想的推行中反對(duì)以儒家倫理道德來(lái)治國(guó)，可實(shí)際上，“孝”在秦國(guó)始終是君臣上下都要遵守的倫理準(zhǔn)則。正如于振波先生所說(shuō)：“不論倡導(dǎo)‘一斷于法’的法家，還是以法家理論治國(guó)的秦統(tǒng)治者，都沒(méi)有完全忽視家族倫常。”[37]這些基本的倫理觀念早已滲入秦人的思想之中，成為他們立身處世的操守品德。這與《為吏之道》中“食不可賞(償)”一語(yǔ)所反映出的儒家“孝”思想及其對(duì)官吏的要求是一致的。

在《為吏之道》及與其同時(shí)出土的法律竹簡(jiǎn)中，有很多涉及儒家“孝”思想的律文和論述，表明百姓在日常生活中對(duì)“孝”是十分重視的，秦政府也已經(jīng)將“孝”上升到了法律制度的高度，而且在對(duì)官員的任用和考核中，“孝”也是一個(gè)重要的衡量標(biāo)準(zhǔn)?，F(xiàn)將相關(guān)簡(jiǎn)文抄錄如下：

百姓有母及同牲(生)為隸妾，非適(謫)罪殹(也)，而欲為冗邊五歲，毋賞(償)興日，以免一人為庶人，許之。(《秦律十八種·司空》)[3]54

欲歸爵二級(jí)以免親父母為隸臣妾者一人……許之，免以為庶人。(《秦律十八種·司空》)[3]55

這兩則材料是說(shuō)本人自愿戍邊或者歸還軍爵以換得自己父母親人中的一人為庶人，這是百姓重視孝道人倫的直接體現(xiàn)，而法律也允許，表明官府亦是認(rèn)可這種行為的。

“毆大父母，黥為城旦舂?！苯駳蟾改?，可(何)論？比大父母。(《法律答問(wèn)》)[3]111

免老告人以為不孝,謁殺,當(dāng)三環(huán)之不?不當(dāng)環(huán),亟執(zhí)勿失。(《法律答問(wèn)》)[3]117

在秦律中，毆打祖父母是不孝行為，要被判以“黥為城旦舂”的重型，毆打曾祖父母按毆打祖父母同樣論罪。特別值得注意的是，如果免老控告別人不孝，請(qǐng)求判其死刑，不需要經(jīng)過(guò)“三宥”手續(xù)，立即拘捕，防止逃脫。這充分說(shuō)明秦對(duì)孝的重視和對(duì)不孝者的嚴(yán)厲打擊。

父盜子,不為盜。(《法律答問(wèn)》)[3]98

子盜父母,父母擅殺、刑、髡子及奴妾,不為“公室告”。(《法律答問(wèn)》)[3]117

“子告父母,臣妾告主,非公室告,勿聽(tīng)。”可(何)謂“非公室告”?主擅殺、刑、髡其子、臣妾,是謂“非公室告”,勿聽(tīng)。而行告,告者罪。告【者】罪已行,它人有(又)襲其告之,亦不當(dāng)聽(tīng)。(《法律答問(wèn)》)[3]118

從上面幾則材料可以看出秦非常重視父權(quán)，秦律在父子關(guān)系的表述中更多的是苛責(zé)子方，強(qiáng)調(diào)子方的義務(wù)，這正是“孝”的一種表現(xiàn)。父親盜竊兒子的財(cái)物不算盜竊，如果兒子盜竊父親的財(cái)物就是盜竊了，父親即使因此而擅自刑傷、髡剃甚至殺害其子，也不算“公室告”。秦律不允許子告父母，這是違反孝道人倫的。如果有人控告，應(yīng)不予受理，而且告者有罪。

告子爰書(shū):某里士五(伍)甲告曰:“甲親子同里士五(伍)丙不孝,謁殺,敢告。”即令令史己往執(zhí)。令史己爰書(shū):與牢隸臣某執(zhí)丙,得某室。丞某訊丙,辭曰:“甲親子,誠(chéng)不孝甲所,毋(無(wú))它坐罪。”(《封診式》)[3]156

以上兩則材料，前者是父親請(qǐng)求砍斷兒子的腳，并且將其流放到偏遠(yuǎn)縣，終身不得離開(kāi)；后者則是父親請(qǐng)求直接將不孝子處死。對(duì)于這兩個(gè)要求，官府在核實(shí)情況后也都照辦了。前者雖沒(méi)有說(shuō)明丙被流放的原因，但估計(jì)也與某種“不孝”行為有關(guān)?？梢?jiàn)秦極為重視“孝”治，對(duì)于不孝者絕不姑息。

戒之戒之,材(財(cái))不可歸;謹(jǐn)之謹(jǐn)之,謀不可遺;慎之慎之,言不可追;綦之綦【之】,食不可賞(償)。術(shù)(怵)愁(惕)之心,不可【不】長(zhǎng)。以此為人君則鬼,為人臣則忠;為人父則茲(慈),為人子則孝;能審行此,無(wú)官不治,無(wú)志不徹,為人上則明,為人下則圣。君鬼臣忠,父茲(慈)子孝,政之本毆(也);志徹官治,上明下圣,治之紀(jì)毆(也)。(《為吏之道》)[3]169-170

對(duì)于這段材料，前面已略有論述。為了更進(jìn)一步說(shuō)明《為吏之道》所體現(xiàn)的濃厚的儒家思想，從而論證從“孝”這一思想角度來(lái)理解“食不可賞(償)”一語(yǔ)的正確性，筆者將在下面的論述中對(duì)“材(財(cái))不可歸”、“謀不可遺”、“言不可追”、“術(shù)(怵)悐(惕)之心”分別代表的儒家“廉”、“忠”、“信”、“敬”思想作簡(jiǎn)要分析。

“廉”：《為吏之道》開(kāi)篇就說(shuō)“凡為吏之道，必精絜(潔)正直”，“審悉毋(無(wú))私”，要求官吏做到“廉而不刖”、“斷割不刖”，更明確提出“中不方，名不章”的內(nèi)在品德要求。“廉”也是考核官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)，“精(清)廉毋謗”被視為“良吏”的“五善”之一，而“居官善取”、“賤士而貴貨貝”則屬“惡吏”的“五失”之列。官吏還要管理好自己的財(cái)務(wù)，不能“貰責(zé)(債)在外”，“不精于材(財(cái))”?！芭R才(財(cái))見(jiàn)利”則要做到“不取茍富”，要切記“貨不可歸”。 儒家也主張“賤貨而貴德”[38]30，“臨財(cái)莫如廉”[15]164，“廉士不妄取”[15]393-394。作為一個(gè)君子，要“廉而不劌”[7]1466，能在金錢面前不為所動(dòng)，才可稱得上是“絜廉而果敢者也”。[14]190《為吏之道》特別重視官吏的“廉潔”問(wèn)題，并從內(nèi)在品德上加以約束，這與法家“任其力，而不任其德”的功利主義很不相符，反而更接近儒家“為政以德”的思想。

“忠”：“忠”是官吏考核的重要標(biāo)準(zhǔn)，《為吏之道》把“中(忠)信敬上”列在“良吏”的“五善”之首，可見(jiàn)對(duì)“忠”的重視。在處理政務(wù)時(shí)，官吏要 “寬俗(容)忠信”，“謁私圖”，不能“擅裚割”，要時(shí)刻“以忠為干”，不能“安家室忘官府”，沒(méi)有公心?！安话财潼?朝)”則有不臣之心，更是不忠的表現(xiàn)，屬“五失”之一，是不被允許的?？鬃邮种匾暋爸摇钡牡赖陆袒饔茫墩撜Z(yǔ)》云：“孔子以四教：文，行，忠，信?！盵16]274“忠”是很重要的一個(gè)方面。儒家認(rèn)為，“忠恕違道不遠(yuǎn)”[38]，作為君子，要躬行“忠恕”之道，以得一貫之統(tǒng)。儒家不僅強(qiáng)調(diào)“忠”的道德作用，更把它應(yīng)用到為政之中，用以事君。孔子的學(xué)生子張?jiān)蚩鬃诱?qǐng)教如何為政，孔子就明確告訴他要“居之無(wú)倦，行之以忠”[16]504。儒家認(rèn)為，“不行君法，非忠也”[39]48。所以事君要“忠而不犯”[7]1312， “忠順不失”[22]16，并且能夠“悉其聰明，致其忠愛(ài)”[7]371，這樣才算是“忠臣”。從《為吏之道》對(duì)“忠”的重視來(lái)看，其深受儒家思想的影響，可以說(shuō)是對(duì)儒家“忠”思想的繼承。

“信”：《為吏之道》非常重視“信”，要求官吏要“寬俗(容)忠信”，而“中(忠)信敬上”也是考核官吏的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。“信”既有誠(chéng)信、守諾的意思，又有慎言、謹(jǐn)語(yǔ)的含義。官吏既要做到“疾而毋諰，簡(jiǎn)而毋鄙”，又要做到“言如盟”，“表以身”，這樣才能“不有可茝”，“悔過(guò)毋重”。如果“善言隋(惰)行”，就會(huì)“士毋所比”，眾叛親離。所以，即使是“肖人”，也要重信慎言，“不敢徒語(yǔ)恐見(jiàn)惡”。更何況“善言隋(惰)行”本是“惡吏”的“五失”之一，更不會(huì)被官府容忍?！靶拧笔侨寮摇拔宄！敝?，是重要的道德修養(yǎng)，是為人之本，并認(rèn)為“民無(wú)信不立”[16]491。所以，儒家主張“言必先信”，“儒有不寶金玉，而忠信以為寶”。[7]1400-1401還要求人們“講信修睦”[7]582，不要茍言而已。并認(rèn)為“忠信，禮之本也”[7]625。在為人處事中要做到“與朋友交，言而有信”[16]19，甚至把“信”與“孝”聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為“朋友不信，非孝也”。[7]1226儒家之所以非常重視朋友之間的“信”，是因?yàn)槿寮艺J(rèn)為“不信于友，弗獲于上”。[5]508因此，要想“上下交信”[14]161，必須先與朋友達(dá)到“信”。而在考察一個(gè)人是不是誠(chéng)信時(shí)，則要“覆其微言，以觀其信”。[14]188所以，君子要少說(shuō)多做，“寡言而行以成其信”。[7]1332對(duì)待百姓同樣要講“信”。儒家認(rèn)為，“非忠信，則無(wú)可以取親于百姓矣”[14]142。只有取得百姓的信任，百姓才會(huì)服從官吏的治理。如果對(duì)百姓不信，百姓是不會(huì)服從你的。子路治蒲三年，很有成績(jī)，孔子就曾贊揚(yáng)他“恭敬以信，故民盡力”，“忠信以寬，其民不偷”[39]205-206，就是這個(gè)道理。由此我們可以看出，《為吏之道》中的“信”跟儒家的“信”是一脈相承的，是對(duì)儒家思想的積極吸收融合。

“敬”：《為吏之道》告誡官吏要“茲(慈)下勿陵，敬上勿犯”，并把“中(忠)信敬上”與“龔(恭)敬多讓”作為評(píng)價(jià)“良吏”的兩條標(biāo)準(zhǔn)，而把“貴以大(泰)”、“犯上弗智(知)害”、“受令不僂”、“非上”等視作“惡吏”的表現(xiàn)。官吏平時(shí)要“處如資(齋)”，“出則敬，毋施當(dāng)”，對(duì)待百姓也要“敬自賴之”，“敬而起之”，不能“臨事不敬”。并且說(shuō)，如果“貴不敬”，就會(huì)“失之毋就”，求告無(wú)門?！熬泳慈缡肌?，才能無(wú)害于身。同樣，儒家認(rèn)為，“君子敬而無(wú)失”[16]488，平時(shí)須“居敬而行簡(jiǎn)”[16]210，“修己以敬”[16]605，和上級(jí)相處要做到“事上也敬”[16]188，處理政事時(shí)則要“執(zhí)事敬”[16]538，對(duì)待百姓也要“恭敬以信”[39]205。君子只有時(shí)刻做到“敬”，才能沒(méi)有缺失。可見(jiàn)，《為吏之道》中的“敬”和儒家所說(shuō)的“敬”，并沒(méi)有什么不同，思想上是一致的，完全是儒家思想的翻版。

秦在“以法治國(guó)”的過(guò)程中，隨著統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)的不斷推進(jìn)以及戰(zhàn)后安定統(tǒng)治的需要，不斷吸收融合儒家倫理思想，并作為“以吏為師”的官吏的品德修養(yǎng)內(nèi)容。從上文對(duì)《為吏之道》反映的“廉”、“忠”、“信”、“敬”思想的分析可以看出，《為吏之道》中濃厚的儒家思想正是這種融合的體現(xiàn)。而“廉”、“忠”、“信”、“敬”亦可以歸根于“孝”，是“孝”的一種外在行為表現(xiàn)。《呂氏春秋》曰：“人臣孝，則事君忠，處官廉，臨難死?！盵23]306《大戴禮記》亦云：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陳無(wú)勇，非孝也?！盵14]83這是對(duì)“孝”與“廉”、“忠”、“信”、“敬”之間關(guān)系的很好說(shuō)明。

雖然《為吏之道》中的“孝”是對(duì)官吏的品德要求，但這背后與一個(gè)個(gè)的小家庭相關(guān)聯(lián)，小家庭的穩(wěn)定、和諧直接關(guān)系到社會(huì)乃至國(guó)家政權(quán)的穩(wěn)定，社會(huì)的穩(wěn)定對(duì)統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)以及統(tǒng)一后整個(gè)龐大帝國(guó)的治理至關(guān)重要。因此，秦人重“孝”道、重父權(quán)并把這種思想作為官吏的品德要求，是有深刻的社會(huì)背景的。正如雷戈先生所言，《為吏之道》正試圖構(gòu)建一個(gè)“天-父-帝-吏-師”的網(wǎng)絡(luò)，天屬于自然，父屬于人倫，“天王”、“君父”都是不可違背的絕對(duì)權(quán)威。而“以吏為師”則同時(shí)包含著“以吏為天”、“以吏為君”、“以吏為父”，“天地君親師”的復(fù)合關(guān)系正是在“以吏為師”的政治規(guī)定中體現(xiàn)的井然有序。[40]不遵孝道，違背父權(quán)，企圖打破這種秩序，其實(shí)在客觀上是對(duì)君權(quán)的一種挑戰(zhàn)，是不會(huì)被容忍的。

四、結(jié) 論

綜上所述，筆者認(rèn)為，秦在統(tǒng)一的過(guò)程中以及在統(tǒng)一后對(duì)龐大帝國(guó)的治理中，面對(duì)復(fù)雜的時(shí)代背景和社會(huì)矛盾，為了順應(yīng)歷史形勢(shì)的巨大轉(zhuǎn)變，重新構(gòu)建君臣人倫關(guān)系，同時(shí)安撫東方列國(guó)，調(diào)整秦與六國(guó)之間的文化差異，迫使秦的最高統(tǒng)治者不得不調(diào)整政策，以適應(yīng)對(duì)新生大帝國(guó)統(tǒng)治的文治需要，而其在思想方面則表現(xiàn)為對(duì)儒家忠孝人倫思想的吸收和繼承，《為吏之道》中濃厚的儒家思想正是這種融合的體現(xiàn)。所以，“食不可賞(償)”所反映的正是儒家“孝”的倫理思想，這是言之有據(jù)的。更何況，即使是“以法治國(guó)”的秦國(guó)，也并沒(méi)有完全忽視家庭倫理，“孝”始終是君臣上下都要遵守的倫理準(zhǔn)則，這些基本的倫理觀念早已滲入秦人的思想之中，成為他們立身處世的操守品德。而且，不僅百姓要講孝道、重父權(quán)，作為百姓“吏師”的秦吏更要守孝道、重人倫，為民之表率，這樣才能做到“為人臣則忠”，“為人子則孝”?！稙槔糁馈酚绕鋸?qiáng)調(diào)表率的重要性，并說(shuō)：“凡戾人，表以身，民將望表以戾真。表若不正，民心將移乃難親?！惫倮糁挥幸陨碜鲃t，厚親恩、守孝道，百姓才能“望表戾真”，以吏為師，人人重孝，父子相親，家庭和睦。官吏如果不能做到“表正”，百姓將會(huì)無(wú)所歸附，那么民心將會(huì)渙散難親，這是統(tǒng)治者所不愿看到的。在儒家看來(lái)，“孝”既具有形而下的實(shí)際價(jià)值，又具有形而上的哲學(xué)意味，既是一種倫理道德，又是一種政治手段。而在這里，“孝”更多的只是在倫理道德的基礎(chǔ)上發(fā)揮政治作用，這也是秦統(tǒng)治者重視“孝”并將其作為官吏的品德要求的主要原因。

[1] 朱鳳瀚.北大藏秦簡(jiǎn)《從政之經(jīng)》述要[J].文物，2012(6).

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(責(zé)任編輯：祝春娥)

2014-07-01

朱克理(1987- )，男，安徽蚌埠人，吉林大學(xué)古籍研究所碩士研究生。

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