關傳友

（皖西學院皖西文化藝術中心，安徽 六安237012）

明清時期皖西地方篤信風水幾近風靡，無論是建村造房、作灶挖井、修橋筑路、埋墳修墓，都要請風水師實地勘察。關乎風水的實踐活動可謂是層出不窮，屢見不鮮?！熬心囡L水”成了皖西地方文化活動中的一項重要內容。近年來隨著區(qū)域社會史研究的深入，風水對區(qū)域社會的影響已經(jīng)受到學界的關注，取得了許多富有成效的研究成果①。從區(qū)域社會史的角度研究探討皖西地方風水文化的現(xiàn)象尚未受到學界重視，未見有論著發(fā)表。本文利用文獻資料對明清時期皖西地區(qū)出于“興人文”“振文風”“發(fā)科甲”目的而營建學場及保護學場風水的活動進行考察，探討地方官員與士紳的互動進而實現(xiàn)對地方社會的控制，不足之處敬請批評指正。

一、明清時期皖西地區(qū)的科舉概況

隋唐科舉制實行，但州縣學校很少，僅京城開設有國子監(jiān)，招收都為官僚子弟。到了明朝，朱家王朝出于統(tǒng)治的需要，大興學校。洪武二年（1369年）明太祖朱元璋諭中書省臣曰：“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本。京師雖有太學，而天下學校未興。宜令郡縣皆立學校，延師儒，授生徒，講論圣道，使人日漸月化，以復先王之舊?！保?］于是，地方府、州、縣普遍建立了學校，出現(xiàn)了“無地而不設之學無人而不納之教”的局面，明代“學校之盛唐宋以來所不及也”［1］。明清地方府學生員額數(shù)為40人，州縣則依次減少，分別為30人、20人，以后又有增廣生員、附學生員之設。明朝規(guī)定“科舉必由學校，而學校起家可不由科舉。”［1］只有府州縣學的生員才有資格參加科舉考試中的鄉(xiāng)試，從學校和科舉制中產生的生員擁有終身的身份（除違反學規(guī)，受處分被剝奪學籍外），可以享受朝廷賦予的各種特權，在沒有入仕前都居于原籍，在地方就逐漸地形成了具有共同利益和意識的社會階層——士紳。據(jù)地方志記載，明清時期皖西地區(qū)生員的科舉功名情況，可見下表：

皖西生員科舉功名情況一覽表

由表中數(shù)字可看出，明清時期皖西地區(qū)是一個科舉相對較為發(fā)達的地區(qū)。

二、基于風水因素的學場營造

明清時期皖西地區(qū)科舉興盛，官立的地方儒學（州、縣學）實行的是廟（文廟）學（學宮）合一的規(guī)制，使之成為儒學教化的象征與中心。隨著風水觀念成為民間社會生活和習俗禮儀的重要組成部分，地方士紳利用其特有的身份和地位，將風水意象賦予儒學及與之相關的建筑設施，并使之幻化成有助于“興人文”“發(fā)科甲”的場所，即所謂的“學場”。有學者給“學場”定義云：“主要指事關一個區(qū)域之文教事業(yè)、能誕育人文的公共空間秩序?！笨梢哉f是“一種由士紳所設定的人文空間秩序和文化‘象征場’?！保?］（P524）所以“學場”多被地方官員、士紳預設了許多滿足自身利益的需求，如地方官員寄希望于儒學科名興盛，而實現(xiàn)其教化民眾之目的及任期內的政績；士紳則借此以有效維護其地域群體的社會經(jīng)濟利益和地位；生員則更希望通過功名來實現(xiàn)其價值并獲取更高的社會地位。因此，地方官員及士紳常以風水的名義進行互動，對“學場”進行創(chuàng)造性營建，以實現(xiàn)其不同的利益需要。

（一）儒學興造

明清時期朝廷及地方官府都設置有專門的風水堪輿人員，如朝廷欽天監(jiān)設有“漏刻科”，有“博士”和“陰陽生”；地方有陰陽學，府設正術，州有典術，縣為訓術。實際上他們都是官方的堪輿家、風水師，職掌的是“相陰陽以卜營建”［3］。《大清會典》卷86曾載：“凡相度風水，遇大工營建，欽天監(jiān)委官相陰陽、定方向，諏吉興工。”即大工營建（包括城池、宮殿、陵寢到貢院、文廟，及水利、道路、橋梁等土木工程）皆用堪輿。

州、縣儒學是皖西地方最主要的“學場”，依據(jù)風水理論，“文廟建艮、甲、巽三方，為得地，廟后宜高聳，如筆如槍，左宜空缺明亮，一眼看見文閣奎樓，大利科甲。”［4］明清皖西地方志書多有地方官員及士紳因風水因素而有營建“學場”的互動實踐記載。明六安州學在州治東北儒林岡，是“枕岡面山，環(huán)繞盤據(jù)，左有土巒窿然突起，蓋漢淮南王墓云。東南北三方水奔會于廟門西，纏玄武以入大河”［5］（（二）：P314）的風水佳地，創(chuàng)自元代，歷代興廢不一。明萬歷初年六安知州楊際會重修儒學，于故址加高三尺許，“學制先廟后堂，勢若主堂賓廟者”，“廟貌巍然改觀矣，而堂更卑于廟，殊不稱”，故“據(jù)堪輿家以客勝主非制己”。萬歷庚寅年（1590年），知州錢士鰲重修明倫堂，于“故址增三尺許，與廟稱”，“自是前后有序，高卑有等，規(guī)模宏敞，廉陞崇飭，堂堂肅肅，始稱巨觀焉?！保?］（（二）：P312）至崇禎后期六安州士紳基于風水因素而準備重修改建，官紳郝錦為此作《修儒學議》稱：“形家言：學有廟猶家有室也，室不躋于原而下于隰，可乎！且客山過崇或勝之矣，議改廟于明倫堂之址，而徙堂于廟之左，改啟圣祠于堂之最后，他則并相土方，便宜位置焉?！保?］（（二）：P403）此議可能因張獻忠義軍多次入境而作罷，似乎有清一代多次重修也未有進行根本改建。明代還新建儒學附屬設施，如云路、泮池等。明嘉靖壬寅年（1542年）六月五日，六安州知州丁時正、學政黃仲陽及諸生因堪輿家之說，“將藉此以階仕進躡勢位，是又青紫之捷徑也”，“新闢云路于學宮之南，恢舊制也?！保?］（（二）：P313）六安州儒學廟門前，“每霖雨后，水 流三五日不絕，竟不能蓄也?？拜浖也≈?。”因此，知州及士紳學子“惟茲學制前拱后負山峭如城，水瀠如帶，相厥地形，謂宜鑿外泮以受眾流，俾鐘靈孕秀，產俊髦以發(fā)山川之奇”［5］（（二）：P315），于隆慶戊辰年（1568年）春正月廿六日，新開儒學外泮成。

明弘治中朝廷分六安州土新設置霍山縣，地方官員及士紳出于振興人文科舉的需要，將儒學建在縣治東，正德、嘉靖間曾數(shù)次修復。至萬歷十六年（1588年）知縣陳維翰用形家言，遷建淠河之北。當時學士瓊臺王弘誨為之記稱：“邑明經(jīng)生熊應隆者，精形家言”，向知縣陳維翰陳“新遷宅兆無如沘水之北”言，陳知縣偕往視之?！霸梨?zhèn)坤，維艮隅復起，龍與岳稱。沘水瀠洄如帶，儼然岱麓洙泗交流之象比陟岳迥。眺則茲山實與東岱遠相參映，而水北平曠，可廿十余里，山川環(huán)繞如月，是稱地靈哉！”［6］（P88）可是十幾年后，知縣黃守經(jīng)又因形家言復遷原址建學宮。有清一代，儒學位置未作遷移，只是原址修建。時而出于風水原因，進行局部建造。如清道光十五年（1835年）知縣許道藩、司諭馮登瀛“闢學宮艮隅建尊經(jīng)閣五楹”并修學宮。許知縣所作碑記稱：尊經(jīng)閣“建于學宮之艮隅，南則衡岳諸峰，穹窿深秀，環(huán)抱其前。北則潛溪之水，瀠洄映帶，繞合其后”，登斯閣，“東瞻泰岱之云，西矚伊洛之川，右望關濂之遠，左挹漳閩之秀，慨然念先圣教思之無窮，與先賢源流之有自，毅然以道自任，而沉潛經(jīng)籍斯進乎！窮理致知，躬行心得之學，以遠紹圣人之傳?！保?］（P91）

霍邱儒學在縣治之東隅，始建于明洪武五年（1372年），很顯然其選址是符合風水理論的布局。明宣德年間，因其“殿廡皆局于故址，不足以壯一方之觀視?！保?］（P427）霍邱縣知縣嚴敬重修之。至明萬歷末年，霍邱縣“近日冠帶之倫悉減往籍，一時形家咸謂學址洿且塞，徙之?！保?］（P447）知縣鄧英捐資重修，煥然一新。以后歷代多有修復。到清同治七年（1868年），知縣陸鼎敩應縣士紳所請重修儒學，其碑記云：“相傳原基卑隘，故文風雖甲于潁郡，而科名不顯。自建學至今日，弟子員登閑書者非府庠生，即已貢入成均者。此次特允邑紳之請，殿基升高三尺，規(guī)模闊大，瞻仰之下巍然奐然。從茲圣宇穹隆，文暉四映，潛移默化，定卜家敦孝悌，戶盡絃歌士習，民風隆隆日上。夫豈特人文蔚起，科名鼎盛已哉！”［7］（P472）也是基于風水因素而擴大縣儒學規(guī)模，以期望從此科舉興旺。

明清舒城縣科甲興盛，人們將之歸功于儒學的風水。據(jù)明舒城人、南京兵部尚書秦民悅《重修廟學記》稱：“廟學在縣治之西，當山川之勝。若春秋、龍眠，重巒疊嶂之獻秀；若七門、桃溪，恬波細流之迥繞。故清淑之氣鐘，而為人往往率多穎悟出群之資，使加之學問之功，其底于有德成人之域也?！保?］（P651）官員和士紳每對儒學重修時，對其規(guī)制未作大的變動。清康熙末，“黌門之外，舊有云路，路之前有云路坊，青烏家所謂形勢之勝也。”因年久路陂坊蕪，邑之候選兵馬司副指揮使鐘崇，“慨然以為己任，捐重資，鳩工庀材，以集乃事。不越月而其路坦然，其坊巍然”?！笆嬉財?shù)十年來歌鹿鳴者寥寥，今秋遂有舉于鄉(xiāng)者，說者以為形勝之驗，咸歸功于鐘子?！保?］（P659）

壽州儒學位于州治西側，州志書雖未有提及風水，但其實際布局及興建都受到風水理論的影響。

書院也是皖西地方重要的學場，受風水理論的影響，限于資料缺失，無法詳述。

試院（也稱之考棚）主要是州縣學招收生員考試之所，也是“學場”的象征之一。六安州試院位于州城東門內，清雍正五年（1727年）知州李懋仁“以興文教”首建。至乾隆年間出于風水原因，州郡庠生晁廷燦捐資進行了局部改建?！读仓葜尽吩疲骸傲苍囋盒渭乙蚤T向偏左為言，眾疑之且憂費鉅，燦肩其任，移建于中。自是登甲乙科甲者益眾，州牧金宏勛贈以額曰：‘功高文圃’?！保?］（（一）：P615）據(jù)說六安州試院大堂建的太高，以至于英、霍兩縣科舉盛于州，清末浣月道人《六安竹枝詞》有“會典量材定短長，監(jiān)工底事誤文場。兩廂低接賓欺主，柱石嫌高是大堂。”（詞注：孫巡道衣言過六安，適貢院上梁，孫公唶曰：大堂太高，將來兩縣大發(fā)，所謂賓欺主也，后果如所言）［9］（P81）。從州縣志知，清代中后期六安州域在朝官員的確沒有英、霍二縣的顯赫。

由上所述，風水信仰是推動皖西地方儒學教育發(fā)展的一股重要力量，而皖西地方儒學教育的發(fā)展也成為風水信仰存在的合適場所。

（二）興修助文運的建筑

明清皖西地方官員和士紳除注重儒學等“學場”的營造外，還基于風水因素將境內一些具有人文化的自然環(huán)境或人文設施，建構成事關一邑文運的象征空間，如修建文峰塔、魁星（奎星）閣、文昌宮（文昌閣）等建筑。

1、建文峰塔

文峰塔是郡邑的標志性建筑之一，其建造的目的是興文運。風水理論對此有詳盡論述，如《相宅經(jīng)纂》云：“凡都、省、府、州、縣、鄉(xiāng)、村，人文不利，不發(fā)科甲者，可于甲（東方）、巽（東南方）、丙（南方）、丁（南方）四字方位上，擇其吉地，立一文筆尖峰，只要高過別山，即發(fā)科甲?；蛴谏缴狭⑽墓P，或于平地建高塔，皆為文筆峰?！彼允茱L水理論影響，地方官員及士紳為振興地方文運，常建文峰塔于郡邑巽方。皖西地方建造文峰塔的州縣僅有霍山、舒城縣。舒城縣文峰塔建于明天啟元年（1621年），清乾隆二十九年（1764年）秋重修，位于縣城內東隅（甲方）高阜，塔身為六面七層，是舒城縣城標志性建筑?；羯降奈姆逅置纤挥诳h城東南（巽方）的高岡螺螄臺。清光緒《霍山縣志》記載：“螺螄臺，縣東南一里，上有舊塔，遠挹一邑之秀。后邑令某泥形家言毀之。道光二年知縣朱士達重建，名曰文峰，俗稱南塔?！蔽姆鍟荷介L方保升撰《文峰塔記》碑文云：“塔曷以為文峰名，因學宮與書院名之也?！辈⒎Q知縣朱士達修建文峰書院之時，邑內士紳進言：“縣南螺螄臺，舊有塔在學宮之巽方，為山城表鎮(zhèn)，實風水攸關，科名榮落，職此之由今遺址僅存，其修而復之。侯謂：人杰原于地靈，欲啟人文宜培地脈矣?！庇谑切藿似呒壷?，朱知縣并在塔基題銘曰：“浮圖七級，拔地凌云；巍峨矗矗，蔚啟人文?！保?］（P42）還“謀于代者，修北塔以固艮隅”［6］（P121）至今近達二百年，文峰塔仍巍然聳立，遠襯山城之秀，成為霍山縣城內著名名勝。

屬于此類建筑還有壽州城東南方的青云樓。清乾隆三十年（1766年）壽州知州席芑捐俸重修，州紳方仙根《重修青云樓記》云：“壽州城東南隅，舊有青云樓，峙于巽方，堪輿家所謂文筆峰也?？贾按鷫鄞嚎萍走B綿，偉人輩出。歷今數(shù)十年來，飲鹿鳴聞喜者，曾不數(shù)覯，豈氣運之否塞歟？抑未有人焉，培植振作之歟？乾隆三十年春二月，席父師奉簡來臨此土，興墜振廢，綱舉目張。因巡視修城之役，小憩斯樓，遂愴然于風雨剝蝕，將就傾圮，嘆曰：斯樓為文風所系，且適當賔興之會，豈可坐視其凋敝？遂捐俸重修，庀材鳩工，刻期從事。經(jīng)始于七月壬午，落成于八月庚戌，丹雘煥發(fā)，棟宇一新。顏其閣曰登云，題其樓曰星聚?！薄拔磶祝癜l(fā)，州籍程永昂、縣籍郭世安并中式，為數(shù)十年來僅有之事。州人咸信其感應之捷，而頌公之德于無窮也?！保?0］（P55）此樓今已毀不存。

2、修魁星閣（奎星閣）

魁星閣，也稱作奎星閣，是古代文人士子崇祀魁星（奎星）的場所。崇奉魁星是科舉制度的產物，明清時全國各地都建有魁星閣，以此成為郡邑文運的象征建筑。明六安州建城時依形家（風水師）言，在城東南建有魁星閣，振興文運。至清雍正丙午年（1726年）冬，新任知州李懋仁“按行城壘，見東南隅有魁星閣，頹垣斷壁，棟宇傾欹，即擬茸之。蓋閣在州治巽方，巽為文明之府。又其地高厰，登之則煙火鱗次，俯視井然，是亦地靈之助也。”因丁未大水而未果，有州貢生江 獨自慨然捐資重修，巍然改觀。知州李懋仁“登而望之，西北則武陟聳秀，當其前漢孝武之遺跡存焉；西則天馬行空者，九公也；又齊云插漢蕭梁法侶，錫聲如聞；南則副衡，曩時金泥玉簡，綦鄭重矣；迤邐而東諸峰環(huán)列，其尤近者，儼列玉屏，張龍公之窟宅也；北則淠河如帶，風檣往來，沙鷗出沒，弗遠戶牖。州人士朝夕登眺于斯，逾以發(fā)揚其風云之氣，而開拓其浩然之胸；抒其藻思，而燦其筆花文運之昌，不有藉地靈之助耶！”［5］（（二）：P359—360）可 見 魁 星 閣 不 僅 是 振 興 文 運 的風水建筑，而且還是城內士民覽勝的重要場所。

霍邱縣嘉道間“甲榜廖然”、“人文不興”，皆因“形勝多缺”，奎閣缺如，使得霍邑“文星先已失曜”。清嘉慶二年（1797年）邑內士紳曾出資，“于城東南隅，相度地勢”，建奎星閣，“以豎文峰”，可惜奎基甫定，知縣去職而作罷。直至道光十年（1830年），知縣劉廷槐命邑廩貢劉廣文董工輸力，“興工于道光之十年十月，峻于次年之八月，十閱月而告成。閣基凡六隅，隅各二尋有四尺，高于隍齊，閣凡三級，去地五丈有奇，周圍廣袤十一丈，下闊上銳，若浮圖然，象文峰也。而東南之形勝壯矣。夫東南巽地也，奎文星也，以文明之宿，位文明之地，天星耀而地道光，是閣也成，霍之人文將蒸蒸日上，由此正出人材，興率鄉(xiāng)里，而樹儀型風俗應為之丕變?！保?］（P467）

壽州城內也建奎光閣以興文運。據(jù)清乾隆后期知州張佩芳《奎光樓記》云：壽州“文廟東南隅舊有青云樓，在文昌祠前，其后曰奎神祠。蓋康熙間訓導丁濟美興社學，構講堂三楹，視士今祠是已?；蜓钥衽f祀青云樓，樓廢乃移于此，樓未廢時，科第常不絕。迄今寖以不振，應鄉(xiāng)會試者寥寥?？拜浖已阅私ǜ邩瞧渲缝艨?。移文昌于奎神祠，高與樓匹。其文昌祠為饗堂，于 科 第 甚 利?！保?0］（P106）所 以 州 城 內 士 紳 捐 資修筑，匾其樓曰“奎光”。清道光元年（1821年）改建為奎光閣。

3、建文昌宮

文昌宮是供奉相傳掌管人間祿籍文運的文昌帝君場所。文昌帝君為道家二十八宿中的文曲星，主“司科舉”，故民間有“北孔子，南文昌”之說。明清時期隨著科舉制度的興盛，對文昌帝君的奉祀也逐漸普遍，各地都建有文昌宮或文昌祠，作為郡邑的文運象征建筑。明初期六安州文昌樓建于學宮之欞星門左，嘉靖間遷于北門外懋中書院，后又遷東岳廟。萬歷九年（1581年）州同劉垓于學宮啟圣祠東建六合樓祀文昌。以此振興文運，清代文昌宮則被魁星閣替代?；羟窨h文昌宮在縣城北門內，清嘉慶六年（1801年），附貢生捐職翰林院待詔的劉泮見“霍邑自乾隆己酉科二十余年，秋闈無獲雋者。泮倡修文昌宮而后科第蟬聯(lián)。”［7］（P264）

清康熙丙寅年（1686年），舒城縣楊知縣基于“為其地陰陽風水之助”、“惑于科名”之說，建文昌閣于文廟之東。時人胡永亨《重建文昌閣碑記》云：楊知縣見該閣“面春秋、華蓋兩峰，后則方池曲沼。繞左而右，梯級視之，雉堞環(huán)帶，遠山迷離，亦余邑巨觀也”，故今建閣“于其所，蓋將使頹敗者以振，草昧者以開，阨塞黝冥者以達。切劘而漸漬之，將見舒之里人物清和，風俗茂美?！保?］（P657）

霍山縣文昌宮在縣城隍廟南、試院左旁，乾隆十四年（1749年）知縣吳學山重建。吳知縣作碑記云：“江南夙稱才藪人士奮興，霍山為安徽屬邑，古所云南岳是也。舊文昌宮在縣治東南隅，矗居巽位，邑人士以其興廢卜科名焉。兵燹以后鞠為茂草，數(shù)十年間歌鹿鳴、宴曲江者，寥寥罕聞，特亦時數(shù)之適相值耶！余承乏茲土，寒暑四更，公余論道時，與諸生求所以復古而振興者，僉曰：惟宮于霍文運攸關，有作斯應，誰使誰謀。于是學博胡君欣然首倡，余亦捐俸為助，而諸紳好義者，踴躍歡趨。鳩工庇材，新成文昌宮三進，門仍開于巽方。門前有飲馬池，職吏程之棼昆季又捐池半，成其方圓，池之上造奎星樓三層，經(jīng)始于乾隆十四年八月，落成于次年十月。高棟連云，危樓俯郭，丹刻翚飛，輪奐離立，既妥文昌之神，而黌宮勝概亦十倍于昔矣。”詳述了建文昌宮的過程，并稱：“今日者霍宮、文峰峻美，文運于是昌矣?！保?］（P130）

4、改建其他建筑

明清皖西地方為興文運，還有改建城門及監(jiān)獄之舉。明六安州有東西南北城門四座，嘉靖癸丑（1553年），州同知鄧向榮“以堪輿說，于學宮西北間，闢便儲門取運，道達舟甚便，且引淠河之秀。隆慶辛未知州唐可封改題曰文昌門，萬歷己卯知州楊際會為倉庫大計申閉，辛巳知州李懋檜以有關文運，…… 文昌門得復闢如故?！保?1］（卷之二，“營建志”、“城池”）可見六安州城便門開設是風水的因素。

霍邱縣嘉道咸年間科第不振、文事不興，邑內士紳將之因歸諸于風水，認為是該縣監(jiān)獄位置設置不當對風水造成破壞的結果?；羟窨h監(jiān)獄毀于咸同之際的兵燹。因“舊監(jiān)無存”，縣邑“克復后，權就豐備倉基址，蓋號舍十余間為監(jiān)獄”。同治八年（1869年），“奉大憲飭令籌款就原基蓋造，發(fā)委會勘”。但該邑士紳裴正紳等呈稱：“監(jiān)獄為收殺之區(qū)，各邑皆在縣署儀門內右側西偏，以應秋令。霍邑舊獄乃在署前大門外，在左側巽方，十惡臭水，東繞黌宮。考之風鑒，有閉塞文明之忌。故建獄以來，縣學不舉一人，文風不振，盜風轉熾。自平毀后，巨魁次第削平，人文亦蒸蒸旋起。”認為縣內科舉不興的原因乃是監(jiān)獄設置的位置不當造成了對風水的損壞，但兵燹中監(jiān)獄被毀，使損壞的風水得到了修復，結果人文亦興，盜賊因此斂跡。因此士紳們要求：“查捕廳衙舍傍有舊外禁地址，相離尤近，防范易周。吁懇詳請移建?！苯?jīng)知縣陸鼎敩“具稟申請，蒙中丞吳批，該縣原基監(jiān)獄量為移置。既系官民兩便，自可府順輿情，希按察司會同布政司轉飭遵照在案?！保?］（P46）把監(jiān)獄建在捕廳衙舍旁的外禁基地。光緒間霍邱縣科舉曾出現(xiàn)了數(shù)位進士，如李霄峰、裴景福等，可能有關。

由上所述，地方官員和士紳借助于風水信仰而互動，極力營造學場這種公共空間，以達到振興文運的目的。風水則成為是“一種有助于儒學圣道的數(shù)術”［2］（P550）是 王 朝 乃 至 地 域 文 化 命 脈 延 續(xù) 的 精 神象征。

三、完善保護學場風水活動中的官紳互動

上文討論是通過官紳互動運用風水理論直接對學場進行興建或改造，以期實現(xiàn)地方“興人文”“發(fā)科甲”的目標。這里主要討論官、紳通過修治城池水利、保護龍脈等行為互動來完善促進和保護學場風水。

（一）修治城池水利

風水理論十分強調“水”的作用。晉風水始祖郭璞《葬書·內篇》說：“風水之法，得水為上，藏風次之?！薄蛾庩柖珪分幸仓赋觯骸叭松碇詺舛校剿畾庖运\。”所以，風水術中相地講求先看水。宋風水家黃妙應《博山篇·概論相地法》說：“凡看山，到山場先問水。有大水龍來長水會江河；有小水龍來短水會溪澗。須細問何方來，何方去。水來處是發(fā)龍，水盡處，龍亦盡?！睆谋砻嫔峡?，風水與水利屬于兩個不相關的話題，實際上并非如此。清乾隆時曾任霍邱知縣張海說：“自古興修水利者，凡以為民御災捍患，而形勝之說不與焉。然自周公營洛，有取于澗水東纏水西，遂定周家數(shù)百年之基業(yè)，此信而有徵者。嗣后作城作邑，必于山環(huán)水繞之處，求其地脈之凝結，以為發(fā)祥之本，必非無見也?！保?］（P458）故此，古代人時常通過水利措施來完善風水，借助修建水利設施改變山水之氣（龍脈或地脈）的走向及匯聚，以此關聯(lián)某一郡邑的人文及人事興衰，影響該郡邑的科第興旺。所以明清皖西地方也通過修治城池水利來促進和完善學場的風水。

明清時六安州“東南則重岡疊阜，委宛連屬，若翼若衛(wèi)。西則淠河南來為襟帶，河之內平沙如席，中有小洲與城相掩映，林木參差，煙火錯雜。而又陟山秀于前，龍穴峙于后。據(jù)形勢而觀之，亦一勝地也。”明代建城之時，按照風水理論要求，城“以西一面據(jù)河，河之來不與城之山同，原清而激駛而直，自南之北無岡陵以蔽之，墩阜以砥之，向幸由于洲之內經(jīng)西，城之足故。北、西城樓下有龍爪字焉，自形家言之，是為水纏城。濠之水，東南高而西北下，一則由南以之西有閘焉，位西南之交以注之。由西而又西也有閘焉，位西北之交，舉龍爪右之濠之水，皆于此作匯，盈則踰濠而徑遏水橋以達于河，平則注之。其東北之濠之水，雖不與西南合，而四面之濠皆寬廣渟潴。龍爪之河相為表里，每春夏之交，濠與河內外激映演迤淡宕?！钡燎宕U不治，河水失纏?！捌┆q人之身外，無水漿之飲酌，而自涌泉來者，又潰溢四出，而徒恃頑塊大臠，以為養(yǎng)也。”因為“水外氣也，地之脈內氣也。外氣不固，內氣則洩?！彼詾椤笆顾某侵蝗谥芮⒁宰宰餍l(wèi)，西南之水自龍爪而達河，其道用疏。惟東北之水徑歸西北，今須塞西北閘之廢址改濬，西北之濠使逆挽而之南，以達于龍爪之右，以與西南之水會龍爪下，則龍爪無河而有河，西城之水不交，而交山之來者，至茲而止，隨山之水至茲而會，外水雖失纏，而內水自為衛(wèi)，內水衛(wèi)則地氣固，地氣固則地靈發(fā)，地靈發(fā)則民可使富，士可使盛也?！保?］（（一）：P72）故清康熙戊寅年（1698年）知州王廷曾鳩工濬濠修閘。這是基于風水理論修建護城河的水利設施。明清時期為完善六安州城的風水，改變淠河水勢走向，曾在淠河西岸筑堤，導引水流波涌，使大埠之水沿西關由里河而出則稍曲，曲則悠而久，均前功盡棄。至乾隆二十四年（1759年），山水驟發(fā)，西去城二里之淠河，移東至城下，龍爪字亦現(xiàn)，有風水家言是六安州之大吉。乾嘉道間，六安州之科甲興盛，可能與此有關聯(lián)。

舒城縣舊有環(huán)城河，名曰“南溪”，又名“白鷗溪”，《太平寰宇記》所稱之為“龍舒水”也，河“舊繞南關外，環(huán)抱縣治，故風氣攸聚，人文鼎盛。”［8］（P56）而且“城外連檣巨艦，商賈不絕，百貨交通，民以殷庶，故有小南京之號?！保?］（P674）明萬歷時，知縣陳魁士鑿龍王廟石埂，使水勢改向七里河南徙，造成繞城縣河之水遂涸，舟楫商賈不通，民生日以憔悴?？滴跄?，蔣鶴鳴任舒城知縣，奔走民間，詢訪地理，考之縣志，謀劃復浚舊河之計，認為開河有“五利”，其中風水因素就是一利之一。其稱：“風水之說，識者勿道，然相陰陽而觀流泉，詩詠公劉，為周興所始，而從來立邑，有高城必有深池，形勢更不可缺，今復舊河，數(shù)十里清流環(huán)繞城下，得此形勝，則百年凋敝之形，未必不可復成昔時富庶之象?！保?］（P675）開復舊河得到了邑內士民大力支持，自康熙六十一年（1722年）九月始，迄本年十二月，凡三月而竣工?；謴土恕碍h(huán)城清流如帶，商賈舟楫倚郭門而泊者無算，鵝鴨泳游，罾笥比密，而支流別港瀠洄村舍者，不可指數(shù)”［8］（P673）的美妙景觀。

霍邱縣建邑在淮河之南，借淮河以資屏障。“顧水勢橫流湍急，一往奔注，無所統(tǒng)攝。賴有西南一帶水迤邐而來，歷灃河而繞城至下河入淮，地脈始為融解。煙火萬家，民生樂業(yè)，譽髦之士亦蔚然興起，維川有靈，人不敢居其功，而關洲其要害也。”［7］（P459）可惜的是，明萬歷間淮水沖決關洲，水從口出，受患者數(shù)十保，霍邱縣因此而凋殘不振。據(jù)“形家謂：入懷反跳，水走沙飛，士困民貧，皆為是故。必筑堤為防，使流水繞城為妥?！保?］（P28）故此，清雍正年間知縣張鷲、張敩睦先后捐資修筑，未能永固。至乾隆十二年（1747年）知縣錢以銓捐俸倡筑，士民踴躍參加，數(shù)十日始成。從此“旱不瀉而潦不溢，近洲之土稱沃壤焉。且人材奮發(fā)，絃歌之聲徹于國，境登賢書者已累累矣。此豈非能為民御災捍患而兼形勝之效者乎！”［7］（P459）

壽州城復筑于明初，為淮南重鎮(zhèn)。晚清壽州狀元、禮部尚書孫家鼐說：其“北負山，西帶湖，湖之外長淮限焉。東津渡匯東南諸水，由城東繞西北，循山麓西與淮水會。南數(shù)十里瓦埠湖、芍陂塘諸水利，盛漲時亦汪洋巨浸，其水皆以淮為歸。伊古以來號稱形勝，故城牒堅厚，樓櫓崢嶸?！保?0］（P56）可見壽州城選址和興筑是符合風水原則的，淝水自壽城東南方（巽方）來，由城東繞城西北（乾方）遠去，匯入淮水。說明壽州城是一風水寶地也。但由于黃河奪淮，加之淮河下游保漕運而人為加高洪澤湖大壩，使淮水不能下泄，造成淮河中游時常受淹成災，水利變成水害，壽州城“大抵恃水為險，而亦時時慮水為災”，為確保壽州城之形勝，免受水災，于城之外，“繞以石堤，亙千余丈，蓋罹水之沖擊，所以為護城垣者計至為也?！彼宰悦髦燎迥?，多次修筑護城石堤。壽州地方文獻記載雖未提及風水，但其實踐的結果則是與風水因素有關聯(lián)。

（二）保護學場的龍脈

龍脈即山脈，也指水的流向，是風水理論中最為重要的概念。古代風水理論常借龍的名稱來代表山川的走向、起伏、轉折、變化?！豆苁系乩碇该伞氛f：“指山為龍兮，象形勢之騰伏”；“借龍之全體，以喻夫山之形真”。表示探究事物原委的成語“來龍去脈”，最早就是與風水有關，古代風水家講究山川形勢，把山稱為“龍”，觀察山脈的走向、起伏，尋找聚氣之勢；他們也喻河流為“龍”，追尋水的源頭和流向，由此產生“來龍去脈”之說。龍脈成為風水理論中論說山川龍脈起止形勢的專門術語。龍脈關系到一國、一城、一縣、一村及一族地氣之興衰，都極力保護，使之免遭戕害。明清皖西地區(qū)也有不少因保護學場龍脈風水的糾紛，本文列舉二例以此說明官紳的互動。

1、保護六安州儒學龍脈的紳商互控案

清嘉慶十四年（1809年），在六安州經(jīng)商的徽商于州治東北儒林崗下六安儒學之左創(chuàng)建新安會館，引發(fā)州城內士紳的不滿。貢生李若桂、舉人楊恢曾、生員熊可舉、監(jiān)生熊步芳等聞知，于三月初五日“以違例創(chuàng)建叩賞示禁以全學校事”為名，稟告到六安知州處，文稱“六安儒學在州治東北古儒林崗下，為合州文教攸關歷來已久。凡屬本地土著并寄籍居民，亙古至今，毋得擅自創(chuàng)建，妄行掘挖，傷害來龍，亦不得添蓋樓臺，欺壓形勢，致害合儒風水?！雹谝笾莩鍪窘?。同日，另有舉人張邦寧等49人上呈內容相同的控文到州衙。署理六安知州沈南春批示到：“學宮為合州攸關，自應加意培護，毋許掘挖地脈，有礙風水。惟據(jù)徽籍客商創(chuàng)建會館處所，是否切近來龍，有無妨礙，向來曾否建有房屋，候親詣確勘察奪?！雹墼谑?、商雙方反復多次呈詞之后的五月十五日，沈知州親到會館基址查勘，查明會館并不影響儒學風水，因不愿意得罪于士紳們，未當場給予明斷。并將案情稟報到安徽巡撫及布政司處，詳述紳、商互控的來由，稟報其處理經(jīng)過。安徽巡撫、布政使均給予明確的批示，以處理失當將原署理沈知州免職，委派吳永綏為六安知州。其間六安州士紳曾有人稟詞稱愿將其捐買地基捐給徽商遷建會館，以護儒學風水，安護學校。此事也得到了安徽巡撫的批示，同意“覓基另建”。在吳知州到任五個月后，即嘉慶十五年（1810年）二月，經(jīng)其現(xiàn)場再次復勘，同意徽商改低建房，報請布政司轉銷繳案批準后，于六月十六日，給發(fā)諭帖，準令徽商興工建造?；丈滩艔团d工蓋造，于七月二十四日上梁，案以徽商獲勝。同年十月，六安州城舉人張邦寧利用送生員去金陵參加江南鄉(xiāng)試的機會，向兩江總督投遞呈詞，稱徽商在六安州城斂錢謀害六安風水，不遵撫憲，私建會館?？偠浇臃A后，札令候補知縣李奕賡，帶同原告前往六安州查勘明確，即將案人證解交安藩司秉公提訊，詳候撫院核示，并報本部堂查考。后經(jīng)安慶知府會同鳳陽府同知會審結果與六安吳知州所判基本相同，當堂諭令兩造具結。關于此案的詳細過程可參見范金民的《清代徽商與經(jīng)營地民眾的糾紛——六安徽州會館案》論文［12］。

此案前后歷時將近兩年，官司歷經(jīng)州到兩江總督四級衙門，案情一波三折，代表六安州地方勢力的舉貢生監(jiān)等士紳和財大氣粗的客居徽商，其實力可謂旗鼓相當，六安州先后有上百名生員參與此案，徽商還調動了可資利用的各種資源抱團應訴，官司應該說打了個平手，造成負責審理此案的署理六安知州沈南春丟官。這就是因儒學來龍風水引發(fā)的訴訟案情。為何新任六安吳知州無視安徽巡撫的“覓基另建”批示而允許徽商原址興建會館呢？答案不難回答。是因為六安州士紳的勢力過于強大，清嘉慶十年（1805年）曾署理六安知州的貴州人高廷瑤在其著作《宦游紀略》中稱“六安多世族，官斯土者稍不檢，薦紳挾其短而玩弄之，鮮不敗?！保?3］（卷上）實乃吳知州冒險借此案而打壓六安州士紳的勢力。此次糾紛的處理結果并不是官紳相互支持的互動，體現(xiàn)了六安州地方士紳對“學場”風水的重視程度，也反映了風水是士紳干預地方事務的有力工具。

2、霍邱縣保護龍脈糾紛

霍邱縣的龍脈“發(fā)脈自金崗臺，行龍過氣在南鄉(xiāng)顧家畈、張家店、李鐵店等地方，最忌損傷。前有本地居民不諳地脈，招致外省窯戶在各該保龍身扼要之區(qū)，開設窯座六七所，有顧家窯、吳家窯、安家窯、謝家窯、尚家窯、李家窯、孫家窯等名目，日夜焚燒，掘土數(shù)丈，寔于地脈有傷，經(jīng)閤邑紳士稟請勘禁，或飭令平廢，或自愿捐閉，俱個停止。嘉慶二十五年，知縣李通行曉諭，勒石縣署前?！保?］（P51）但咸同兵燹后，該縣無知之徒仍復開設窯座，掘土燒窯，毀傷龍脈，紳士裴正紳、王鴻等呈詞到縣堂稟請知縣示禁。所以同治八年（1869年）知縣陸鼎敩重行曉諭，立碑永禁在案。禁文稱：“今復竊開，理應重懇禁毀。凡縣境龍脈之上，永不準再行開窯等情到縣，據(jù)此除纂入現(xiàn)修縣志外，合行示禁。為此，示仰該保各窯戶并各鄉(xiāng)約人等知悉，自示之后，趕將各窯平毀，毋得改頭換面，逞刁復開，致干查究，各宜凜遵，切切特示?！保?］（P52）這是地方官員與士紳為保護縣龍脈而進行的良性互動，客觀上起到了保護地方生態(tài)環(huán)境的作用。

四、結束語

風水是一種思想意識，風水術則是歷代人在生存環(huán)境中去尋找理想安居之所（陰、陽宅）、規(guī)劃聚居之地的技術手段，其核心是人們對自然環(huán)境和人文環(huán)境進行選擇和處理，強調人與自然環(huán)境及人文環(huán)境的和諧統(tǒng)一。風水無疑成為當時人們生存的策略和工具。由于程朱理學的熏染和孝道思想的提倡，風水化約為一種符號象征，給人們一種心理慰藉，成為地方社會中一種無處不在的精神力量。明清官府能否主動掌握對風水的話語權而進行因利勢導，無疑其會成為重要的抓手。當官府充分依托和利用地方社會精英階層（士紳），選擇性介入地方社會事務（如學場的營建、修治水利工程、保護龍脈等）時，風水就會成為官府為謀求地方社會秩序的穩(wěn)定、老百姓安居樂業(yè)的理論工具，推動正統(tǒng)文化的構建。法國遠東學院院士勞格文博士對風水現(xiàn)象解釋說：“風水的角色，常牽涉到農業(yè)社會的各個地方、各個時間、各個空間。…… 生存在這個鄉(xiāng)下是不斷地為了好位置而競爭，這個競爭牽涉到所有的資源，它包括而且特別是牽涉到墳墓、祠堂和神廟那些象征性的資源，它們的功能，是代表團體，代表集體，不代表個人。這些‘公家的’建筑的共同點就是風水，我們也許應該把風水看作整個農業(yè)社會的象征系統(tǒng)的基礎，然后可用一個有名的西方戰(zhàn)略專家的一句話改成這樣：‘風水是打仗的另一種策略’。不管怎么樣，風水是生存下去的一個基本策略的資源，也是中國鄉(xiāng)下的政治協(xié)商的共同貨幣?！保?4］無疑道出了中國傳統(tǒng)社會風水活動的內涵與實質，這里借作為本文的結束。

注釋：

① 陳進國《信仰、儀式與鄉(xiāng)土社會：風水的歷史人類學探索》（中國社會科學出版社2005年版）、周建新《風水：傳統(tǒng)社會中宗族的生存策略——粵東地區(qū)的實證分析》（《客家研究輯刊》1999年第2期）、黃志繁《明代贛南的風水、科舉與鄉(xiāng)村社會“士紳化”》（《史學月刊》2005年第11期）、吳建新等《明清廣東人的風水觀：地方利益與社會糾紛》（《學術研究》2007年第2期）、李曉方等《明清時期贛南客家地區(qū)的風水信仰與政府控制》（《社會科學》2007年第1期）、溫春香等《清代贛南客家人的風水觀與地域社會——以三僚曾氏墳墓糾紛為例》（《贛南師范學院學報》2008年第4期）、王福昌《自然、文化與權力— —明清時期閩粵贛邊鄉(xiāng)村風水研究》（《社會科學》2009年第10期）、梁諸英《風水觀念與基層秩序——對明清皖南禁礦事件的考察》（《中國礦業(yè)大學學報（社會科學版）2011年第4期》）、麥思杰《風水、宗族與地域社會的構建——以清代黃姚社會變遷為中心》（《社會學研究》2012年第3期）。

②③ 《嘉慶朝我徽郡在六安創(chuàng)建會館興訟底稿》，光緒十七年菊秋貞吉公后裔家祺抄錄。藏黃山學院徽學資料中心。

［1］（清）張廷玉.明史（卷六十九）·選舉志［M］.北京：中華書局，1984.

［2］陳進國.信仰、儀式與鄉(xiāng)土社會—風水的歷史人類學探索［M］.北京：中國社會科學出版社，2005.

［3］清史稿（卷116）［M］.北京：中華書局，1977.

［4］（清）高見南.相宅經(jīng)纂（卷二）［M］.道光二十四年刻本.

［5］（清）吳康霖.同治六安州志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1998.

［6］（清）何國佑，程秉祺.光緒霍山縣志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1998.

［7］（清）陸鼎敩，王寅清.同治霍邱縣志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1998.

［8］（清）孫浤澤.續(xù)修舒城縣志［M］.合肥：黃山書社，2009.

［9］孫德艾.風雅皋陶地—浣月道人六安竹枝詞99首［M］.香港：天馬出版有限公司，2012.

［10］（清）曾道唯.光緒壽州志［M］.南京：江蘇古籍出版社，1998.

［11］（明）劉垓.萬歷六安州志［M］.北京：書目文獻出版社，1991.

［12］范金民.清代徽商與經(jīng)營地民眾的糾紛——六安徽州會館案［J］.安徽大學學報：哲學社會科學版，2005（5）：112－117.

［13］（清）高廷瑤.宦游紀略［M］.合肥：黃山書社，1997.

［14］周建新.風水：傳統(tǒng)社會中宗族的生存策略——粵東地區(qū)的實證分析［J］.客家研究輯刊，1999（2）：59－66.