【摘 要】“西方馬克思主義者”在不同的時期從不同的角度發(fā)揮馬克思主義的意識形態(tài)理論或重建馬克思主義的意識形態(tài)概念。從本質(zhì)上說,盧卡奇弘揚了意識形態(tài)的“批判精神”,科爾施恢復(fù)了意識形態(tài)的“批判維度”,葛蘭西拓展了意識形態(tài)理論的“批判領(lǐng)域”。
【關(guān)鍵詞】 西方馬克思主義;意識形態(tài)理論;批判
意識形態(tài)批判是西方馬克思主義文化批判理論的核心主題,它貫穿于西方馬克思主義始終,并滲透于其它批判主題之中,如工具理性批判、大眾文化批判、性格心理機制批判都不同程度地暗含著意識形態(tài)批判,但是西方馬克思主義不同時期對意識形態(tài)的理解又存在很大差異。當(dāng)前,意識形態(tài)問題日益凸顯,我們要理解意識形態(tài)理論的整個發(fā)展脈絡(luò),就必須深刻的理解早期西方馬克思主義的意識形態(tài)理論。
一、弘揚了意識形態(tài)的“批判精神”
盧卡奇等西方馬克思主義者都把馬克思的意識形態(tài)理論看成是一種社會批判理論。他們認(rèn)為,只有充分弘揚馬克思的意識形態(tài)理論中所包含的“批判精神”,從而對資本主義社會的一切現(xiàn)象進行批判,這才是真正地掌握和理解了馬克思意識形態(tài)理論的實質(zhì)。在《歷史與階級意識》一書中,盧卡奇所做的最重要的嘗試,就是要揭示馬克思辯證法的真正含義和意義所在。在盧卡奇看來,馬克思意識形態(tài)批判的最重要的方法就是“歷史過程中主體與客體之間的辯證方法”,通過意識形態(tài)批判,馬克思將黑格爾的唯心主義辯證法轉(zhuǎn)變成唯物主義辯證法,而馬克思為此建立的理論前提是:社會歷史現(xiàn)實是由主客體之間的辯證關(guān)系構(gòu)成的。在盧卡奇的理解中,馬克思辯證法的實質(zhì)就是批判的方法,馬克思的意識形態(tài)理論突出地強調(diào)“批判的精神”,而這種批判的精神是通過馬克思意識形態(tài)理論的主要特征之一——辯證法而得以實現(xiàn)的。
盧卡奇特別重視意識形態(tài)的階級性,他主要地將意識形態(tài)理解為資本主義社會中斗爭著的不同階級的地位和利益在理論上和政治上的表達。從可行性上說,無產(chǎn)階級由于其特殊利益和人類利益相吻合,就能夠體現(xiàn)歷史中主體和—客體的同一。同時,他認(rèn)為,進行自我認(rèn)識的主體無產(chǎn)階級,在改變世界的行為中理解了現(xiàn)實。所以在無產(chǎn)階級的革命活動中,歷史獲得了自我認(rèn)識,歷史因而作為自由活動而出現(xiàn),自由因充分自覺而獲得本真。主體和客體、自由和必然、事實和標(biāo)準(zhǔn)不再對立。無產(chǎn)階級在對世界的成熟理解過程中改造世界,于是理論和實踐達到了一致,在這一過程中意識形態(tài)的批判精神得到了弘揚。
二、恢復(fù)了意識形態(tài)的“批判維度”
科爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中顯示出與盧卡奇相似的意識形態(tài)理論傾向。該書“企圖重新提出馬克思主義對哲學(xué)以及一般意識形態(tài)的關(guān)系問題”??茽柺┰跁兄ε械诙H在意識形態(tài)問題上對馬克思主義理論的歪曲,發(fā)揮了馬克思主義的意識形態(tài)理論。他指出,馬克思主義是一種把社會發(fā)展作為活的總體來理解和把握的理論,是一種將社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論;在它那里,不僅經(jīng)濟、政治和意識形態(tài),而且歷史過程和有意識的社會行動,都構(gòu)成了“革命的實踐”的活動統(tǒng)一體,而第二國際的“庸俗的馬克思主義”卻把這一總體的各個部分—經(jīng)濟的、政治的和意識形態(tài)的因素一一以及理論與實踐分開,而且他們夸大了經(jīng)濟要素的決定性作用,忽視意識形態(tài)的反作用,因而也就否定了在意識形態(tài)領(lǐng)域進行斗爭的重要性和必要性;庸俗馬克思主義者把社會的(意識形態(tài)的)結(jié)構(gòu)當(dāng)作一種只存在于空想家頭腦里的偽現(xiàn)實、幻想或錯位的想象,意識形態(tài)被當(dāng)作非客觀的和不現(xiàn)實的東西??茽柺┡辛擞顾遵R克思主義的這些觀點,認(rèn)為盡管馬克思早期將意識形態(tài)視為虛假的意識,但他總是將意識形態(tài)看作是具體的實在而不是空洞的幻想,即它們以顛倒的方式反映社會生活??茽柺┮C了恩格斯致梅林的信中提出的關(guān)于意識形態(tài)對經(jīng)濟基礎(chǔ)起反作用的論述,強調(diào)意識形態(tài)對經(jīng)濟基礎(chǔ)或經(jīng)濟關(guān)系的巨大反作用,強調(diào)意識形態(tài)批判的極端重要性。從而科爾施恢復(fù)了意識形態(tài)的批判性和革命性。
科爾施在意識形態(tài)理論上的特點是強調(diào)了作為意識形態(tài)的理論和作為社會政治活動的實踐之間的不可分割性,從而把意識形態(tài)活動做了革命實踐的理解、把革命實踐作了意識形態(tài)的理解,恢復(fù)了哲學(xué)的批判維度。
三、拓展了意識形態(tài)的“批判領(lǐng)域”
如果說西方馬克思主義者特別是其創(chuàng)始人盧卡奇在創(chuàng)立其意識形態(tài)理論的時候,是從物化概念入手,積極從馬克思的唯物辯證法中尋求馬克思意識形態(tài)理論的批判精神的話,那么,西方馬克思主義者的意識形態(tài)理論的另外一個特點就是:拓展意識形態(tài)的批判領(lǐng)域。這一點尤其突出地表現(xiàn)在葛蘭西的文化霸權(quán)批判理論之中。
葛蘭西的意識形態(tài)批判理論是與其對霸權(quán)的批判分不開的。在《獄中札記》中,葛蘭西對意識形態(tài)概念的理解被認(rèn)為是明顯的具有馬克思主義意識形態(tài)概念特征的。葛蘭西指出,在馬克思哲學(xué)中使用的意識形態(tài)概念的含義是具有“否定的價值判斷”的詞匯的。為了進行意識形態(tài)批判,他提出了霸權(quán)概念。 “霸權(quán)概念是葛蘭西關(guān)于政治學(xué)和意識形態(tài)思想的焦點”,霸權(quán)理論代表著葛蘭西意識形態(tài)批判的主要思想。霸權(quán)最好被理解為同意機制——通過這一過程處于附屬地位的意識沒有通過暴力或引誘就被建構(gòu)了起來。葛蘭西認(rèn)為,統(tǒng)治集團的統(tǒng)治不僅體現(xiàn)在政治領(lǐng)域而且體現(xiàn)在整個社會領(lǐng)域,他應(yīng)該是更大范圍內(nèi)的理論批判活動。有人認(rèn)為葛蘭西的意識形態(tài)理論是對馬克思意識形態(tài)理論最具有“實證”性質(zhì)的研究,因為他既考慮到了新時期意識形態(tài)范圍的拓展——即對文化領(lǐng)域的滲透,又考慮到了這種擴大的階級根源,即統(tǒng)治階級希望借此達到維護社會穩(wěn)定的效果。也有人認(rèn)為葛蘭西的文化霸權(quán)理論以及社會主義政治和文化戰(zhàn)略只不過是把意識形態(tài)批判的范圍予以了拓展,進而將馬克思的意識形態(tài)批判理論發(fā)展到了一個新的階段。
參考文獻:
[1]盧卡奇.《歷史和階級意識》 商務(wù)印書館1992年版
[2]科爾施.《馬克思主義和哲學(xué)》重慶出版社1989年版
[3]葛蘭西.《獄中札記》人民出版社1983年版
[4]俞吾金.《意識形態(tài)論》 人民出版社1993年版
[5]佩里·安德森《西方馬克思主義探討》人民出版社1981年版