摘 要：我們?cè)谙驅(qū)W生介紹中國(guó)傳統(tǒng)技藝時(shí)，不僅要了解傳統(tǒng)技藝的流程，產(chǎn)生的背景和傳承現(xiàn)狀，也要關(guān)注它在文明發(fā)展中的地位。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)技藝 游牧文明 民族融合

中圖分類(lèi)號(hào)：G633.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-9795（2014）03（c）-0174-01

在我們所了解到的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，東鄉(xiāng)族的搟氈技藝大概是很難引人注目的。它沒(méi)有少數(shù)民族服飾的絢麗多彩，也沒(méi)有臨夏磚雕令人嘆服的高超技法，更缺乏神秘動(dòng)聽(tīng)傳說(shuō)的烘托，它的“特殊”在于它的簡(jiǎn)單、樸素和平凡。從事?lián){氈的都是普通的莊稼漢，他們平時(shí)務(wù)農(nóng)，利用春秋季之間的農(nóng)閑時(shí)間，走鄉(xiāng)串戶，服務(wù)對(duì)象大多是和他們差不多的農(nóng)民，即使他們所制的毛氈鋪在鄉(xiāng)里大戶的炕上也不被關(guān)注。因?yàn)閾{氈大多為下層農(nóng)民自用，鋪在炕上也是為了隔潮，不具備裝飾功能。搟氈只是不起眼的家居生活用品，它們一如制氈者樸實(shí)無(wú)華。也許是它在生活中的尋常，幾乎讓人們忽視了它曾有的那段不尋常的歷史。

搟氈是游牧文化的產(chǎn)物，是由防寒御潮需要而發(fā)明的。為什么地處甘肅省中部西南面的東鄉(xiāng)族自治縣至今仍保留著搟氈技藝呢？這就要從元帝國(guó)的崛起說(shuō)起。蒙古漢國(guó)建立后，成吉思汗及其子孫展開(kāi)了長(zhǎng)達(dá)幾十年的西征和東征，絲綢之路幾乎完全被打通，在血雨腥風(fēng)中促成了中國(guó)歷史上第三次民族大融合的高潮。在征服中亞“撒爾塔兀勒”的過(guò)程中，蒙古軍隊(duì)對(duì)征服者進(jìn)行野蠻的殺戮，但對(duì)各種工匠卻保留下來(lái)，為其戰(zhàn)爭(zhēng)和生產(chǎn)生活服務(wù)。西征結(jié)束后，這些工匠隨軍來(lái)到中國(guó)，其中一大批工匠被安置在河州東鄉(xiāng)。這從東鄉(xiāng)地名中略見(jiàn)一斑。如托木池，意為鐵匠；阿拉蘇池，意為皮匠，今皆隸于坪莊鄉(xiāng)；坎遲池，意為麻匠；免古池，意為銀匠，今皆隸于免古池鄉(xiāng)；伊哈池，意為碗匠；阿婁池，意為背兜匠；毛毛，意為毛毛匠，今皆隸于鎖南鎮(zhèn)等。

史書(shū)資料也佐證了這一事實(shí)。1225年西征歸來(lái)的蒙古軍立即投入攻伐西夏和南宋所屬的河湟地區(qū)。元太祖二十二年（1227年）“帝留兵夏王城，自率師渡河攻積石州，二月破臨洮府，三月破洮河西寧二州”。從西域隨軍遷來(lái)的大量工匠、軍匠等撒爾塔人，留居河州東鄉(xiāng)一帶，并在包括今東鄉(xiāng)地區(qū)的寧河設(shè)置了工甲匠組織，由寧河“工甲匠達(dá)魯花赤”管理。

把工匠組織起來(lái)為蒙古統(tǒng)治者服務(wù)。當(dāng)時(shí)工匠的主要職責(zé)是為元朝軍事服務(wù)。元代的工匠，亦兵亦匠，平時(shí)為匠，戰(zhàn)時(shí)為兵，隨時(shí)抽調(diào)加入軍隊(duì)參加作戰(zhàn)。隨著元朝政治的解體，元代設(shè)置的各級(jí)辦事機(jī)構(gòu)也煙消云散。有些技術(shù)工藝從官辦流落民間，從規(guī)模經(jīng)營(yíng)變?yōu)閭€(gè)體經(jīng)營(yíng)，從集中生產(chǎn)變?yōu)榉稚⑸a(chǎn)。如東鄉(xiāng)后來(lái)的鐵匠、釘匠、銀匠、石匠、搟氈、織褐、皮毛、染房、油房等手工業(yè)都很活躍，特別是織褐、搟氈、釘補(bǔ)、皮毛等，頗有名氣。

由此我們可以看出，東鄉(xiāng)搟氈技藝與蒙古帝國(guó)的興起密不可分，正是那個(gè)時(shí)代空前絕后的民族大融合，使搟氈技藝得以從中亞帶到東鄉(xiāng)縣。除東鄉(xiāng)外，甘肅其它地區(qū)也保留了搟氈技藝。東鄉(xiāng)縣所在的臨夏回族自治州，東鄉(xiāng)族與本州的回族、保安族、撒拉族形成于同一個(gè)時(shí)期，在族源上密不可分，所以這些民族的手工藝人在歷史上也曾掌握了搟氈技藝。永昌褐子和定西手工制氈都在申報(bào)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，天水部分地區(qū)的農(nóng)民也制氈自用，這都說(shuō)明在甘肅歷史上，搟氈技藝曾是各民族普遍掌握的技藝。

搟氈是草原民族利用羊毛搟制而成，具有很強(qiáng)的保暖功能，實(shí)用性特別強(qiáng)，也為其他民族所認(rèn)可。公元前108年（漢武帝元封三年），遠(yuǎn)嫁于烏孫（今哈薩克族的族源之一）汗王為妻的細(xì)君公主，在伊犁草原生活了三年后留下了一首詩(shī)：“吾家嫁我兮天一方，遠(yuǎn)托異國(guó)兮烏孫王。穹窿為室兮氈為墻，以肉為食兮酪為漿……”描繪出了游牧民族的居住方式— 住氈房（蒙古包就是氈房）的情景。制氈是游牧民族的一大發(fā)明。毛氈主要用于搭建氈房、鋪炕、制靴、制帽和一些生產(chǎn)用品。那時(shí)候西北的游牧民族和定居民族中制作花氈已很盛行，唐代詩(shī)人李端所作《胡騰兒》一詩(shī)中，有“揚(yáng)眉動(dòng)目踏花氈”的句子。公元840年以后，回鶻人西遷進(jìn)入塔里木盆地周緣地區(qū)，改游牧為農(nóng)耕。但定居后的維吾爾人仍然大量飼養(yǎng)牛羊，大量制作和使用畜產(chǎn)品，其中日常使用最多的就是毛氈。

如果我們回溯歷史，搟氈技藝的傳入恰似中國(guó)歷史長(zhǎng)河中自西北向東南漂移而來(lái)的一葉小舟。兩漢時(shí)期絲綢之路開(kāi)通，中原派往西域的使者絡(luò)繹不絕，中原與西域的政治經(jīng)濟(jì)文化交流特別密切，先進(jìn)農(nóng)耕文化在西域邊陲地帶的浸染產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，最終使西域在西漢中期成為中國(guó)版圖的新組成部分。我們熟知的石榴、葡萄等新作物由西域傳入中原，游牧民族使用的羊毛制品因保暖實(shí)用而為中原上層社會(huì)所接受。這是歷史上第一次大規(guī)模的西域游牧文化與中原農(nóng)耕文化的廣泛交流。魏晉南北朝正是所謂“五胡亂中華”時(shí)期，多個(gè)少數(shù)民族進(jìn)入中原地區(qū)，他們建立政權(quán)，農(nóng)耕文明與游牧文化相互影響至深。唐朝時(shí)，西域社會(huì)習(xí)俗在這一時(shí)期成為社會(huì)時(shí)尚，“回鶻衣裝回鶻馬”，西域人的服裝鞋帽為中原所效仿，唐朝人較多地使用羊毛制品。毛毯成為西域流入中原的重要物品，中原人民借鑒游牧民族的制毯技藝，織成了絲毯。元朝是蒙古族建立的統(tǒng)一政權(quán)，眾所周知的原因，這一時(shí)期社會(huì)對(duì)羊毛制品需求量大增，制氈技藝由西域向內(nèi)地快速傳播，不少北方地區(qū)都設(shè)有管理毛氈業(yè)的機(jī)構(gòu)。從某種角度來(lái)看，元朝是我國(guó)歷史上少有的游牧文化向中原推進(jìn)最快的時(shí)期。可以肯定的是，處于多民族文化交匯走廊地帶的甘肅，搟氈技藝較早傳入這一地區(qū)，并向內(nèi)地發(fā)展，這就能解釋甘肅多個(gè)地區(qū)保留搟氈技藝的原因。但明清以來(lái)，陸上絲綢之路衰落，西北地區(qū)再未出現(xiàn)過(guò)能對(duì)中原構(gòu)成強(qiáng)大影響力的游牧民族，游牧文化對(duì)中原的影響不斷消退。所以東鄉(xiāng)族搟氈技藝是游牧文化在農(nóng)耕地區(qū)的殘存，是中華幾千年來(lái)各民族文化不斷交融吸收的見(jiàn)證。

東鄉(xiāng)族先民帶來(lái)的搟氈技藝，不僅解決了生活之用，也成為東鄉(xiāng)族在外謀生的重要手藝，在東鄉(xiāng)地區(qū)世代相傳下來(lái)。改革開(kāi)放以來(lái)，在工業(yè)化文明的沖擊之下，手工生產(chǎn)的搟氈技藝成為游牧文化的“活化石”，搟氈技藝幾乎銷(xiāo)聲匿跡。在政府的幫助下，目前只有東鄉(xiāng)縣龍泉鎮(zhèn)的馬舍勒一家堅(jiān)持搟氈作坊式的生產(chǎn)和經(jīng)營(yíng)，技藝傳承一線單傳，發(fā)展前景渺茫。

參考文獻(xiàn)

[1]馬志勇.東鄉(xiāng)族源[M].蘭州大學(xué)出版社，2004.

[2]《東鄉(xiāng)族簡(jiǎn)史》，《東鄉(xiāng)族簡(jiǎn)史》編寫(xiě)組[M].甘肅人民出版社，1984.