摘要：在我國五千年文明發(fā)展的歷程中，各民族各區(qū)域人民積淀了豐富文化財富，其中最具有代表性的為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化主要是以人類實踐為核心的技藝與人類文明精神的凝結(jié)，具有生動的樣態(tài)。民間藝術(shù)是物質(zhì)文化遺產(chǎn)中重要的承載形式，在歷史文明的長河中散發(fā)著灼灼光輝。文章主要研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護下的民間藝術(shù)傳承與發(fā)展，在繁榮社會主義文化的基礎(chǔ)上，探討民間藝術(shù)傳承的路徑。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；民間藝術(shù)；傳承樣態(tài)0前言

我國民間藝術(shù)是民眾實踐與經(jīng)驗的智慧結(jié)晶，在歷史文化長河的積淀中逐漸形成了震撼心靈的經(jīng)典藝術(shù)。當(dāng)我們觸摸手工藝品的時候，它們體現(xiàn)著匠人的聰明與智慧；當(dāng)我們聆聽高亢悠遠(yuǎn)的信天游時，我們正在與民間古老的精神對話，訴說著經(jīng)久不衰的民間藝術(shù)魅力。在人們?nèi)遮呑⒅鼐裎幕硎艿慕裉欤耖g藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是先人留給后世子孫的豐厚禮品，具有獨特的藝術(shù)魅力。因此，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為視角，研究我國民間藝術(shù)的傳承與發(fā)展，能夠賦予我國民間藝術(shù)永久的活力，具有重要的現(xiàn)實意義。

1非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下我國民間藝術(shù)的特點

隨著我國申報項目《中醫(yī)針灸》《京劇》入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，我國成為入選項目最多的國家，如何進行民間藝術(shù)傳承成為熱議的話題。昆曲、蒙古族長調(diào)民歌、南京云錦織造技藝、花兒等民間藝術(shù)形式是各族人民長期以來創(chuàng)造積累的重要文化財富。上述民間藝術(shù)具有文化多樣性、政治文化標(biāo)識的特性，它所包括傳統(tǒng)表演藝術(shù)、社會民俗禮儀與節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝技能等方式。民間藝術(shù)是在當(dāng)前的實踐過程中將歷史形成的特色顯現(xiàn)出來，屬于活靈活現(xiàn)的歷史重現(xiàn)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種表現(xiàn)形式，體現(xiàn)了文化創(chuàng)造的群眾創(chuàng)造性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下，民間藝術(shù)依托于傳承人的技藝、聲音形象為載體，使民間多元化的文化種類得以相傳，保護藝術(shù)脆弱性的重要措施是進行良好的藝術(shù)傳承。

2我國民間藝術(shù)的傳承的必要意義

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄制度的終極目標(biāo)是保護有價值的民間藝術(shù)。民間藝術(shù)來源于藝人的實踐與經(jīng)驗，通過口傳身授的技藝流傳；其藝術(shù)作品不論是曲藝還是技藝都是源自于對生活自然萬物的熱愛，是結(jié)合自身生活體驗而進行的二次創(chuàng)作所，具有濃厚的生活氣息與豐富情感寄托。民間藝術(shù)在提煉的過程中，因民間藝術(shù)存在的客觀環(huán)境的不適宜與民間藝人薄弱的傳承理念，導(dǎo)致許多民間藝術(shù)消失絕跡，成為文化歷史中永不愈合的傷疤。我國民間藝術(shù)面臨尷尬的處境，后繼無人、技藝流失、缺乏藝術(shù)傳承的理念。再觀民間藝術(shù)的社會環(huán)境，現(xiàn)代工藝的迅猛發(fā)展擠占了傳統(tǒng)民間藝術(shù)發(fā)展的空間，人類對商業(yè)文化的售賣遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了對傳統(tǒng)民間藝術(shù)文化的關(guān)注，民間藝術(shù)的生存空間在現(xiàn)代化城市化進程中岌岌可危，諸多優(yōu)秀的民間藝術(shù)正在走向消亡。我們在扼腕痛惜的同時，需要正視民間藝術(shù)的傳承路徑，實現(xiàn)民間藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

3我國民間藝術(shù)的傳承的路徑

3.1以宣傳為依托，將民間藝術(shù)融入社會

民間藝術(shù)來源于藝人的生活實踐，其藝術(shù)傳承在現(xiàn)代化的今天并不容樂觀，面臨逐漸萎縮、消亡的危急局面。為了能夠?qū)⒕哂形幕?、歷史、藝術(shù)價值的民間藝術(shù)進行傳承，需要從宏觀角度對民間藝術(shù)特色進行全方位的把握，用理性的視角做好這樣工作。首先，通過媒體宣傳，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、民間藝術(shù)的概念輸送給大眾，建立起民族化的民間藝術(shù)理念。其次，建立專門的民間藝術(shù)網(wǎng)絡(luò)宣傳平臺，通過網(wǎng)絡(luò)的作用將這種理念深化。同時，采用舉辦民間藝術(shù)之鄉(xiāng)的形式促進民間藝術(shù)形式的固定化，與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)展進行融合，樹立起社會全民保護民間藝術(shù)的意識，激發(fā)民眾保護民間藝術(shù)的熱情與自覺性，真正做到民間藝術(shù)來源于群眾并服務(wù)于群眾。

3.2以制度為保障，完善民間藝術(shù)的保護機制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間藝術(shù)需要依托于傳承制度的完善，將這份歷史責(zé)任的接力棒傳遞好。首先，制定完善的民間藝術(shù)保護制度是文化傳承的前提，不僅包括技藝的傳承人還包括技藝的保護方案、搶救方案、申報方案，系統(tǒng)全面地進行民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。其次，建立良好的傳承機制，加強民間藝術(shù)傳承人的人才培養(yǎng)，鼓勵藝人將具有價值的絕技帶徒授藝，避免藝術(shù)文化的消亡；組建專業(yè)隊伍對技藝的流程、資料等研究、整理，將民間藝術(shù)的資料留存；鼓勵喜愛非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的年輕人深入學(xué)習(xí)，并建立民間藝術(shù)專家?guī)?，使年強學(xué)習(xí)者可以得到專業(yè)指導(dǎo)。再次，將民間藝術(shù)的保護與當(dāng)前的教育模式結(jié)合，開展民間藝術(shù)進課堂活動，培養(yǎng)學(xué)生對民間的文化熱愛，為民間文化的傳承做好人才的儲備；將民間藝術(shù)編入鄉(xiāng)土教材，激發(fā)學(xué)生對民間藝術(shù)的興趣，注入民間藝術(shù)文化學(xué)習(xí)的動力。

3.3以文化產(chǎn)業(yè)化為目標(biāo)，釋放民間藝術(shù)文化經(jīng)濟效應(yīng)

民間文化之所以流失、消亡，更多是民間文化藝術(shù)在現(xiàn)代化市場經(jīng)濟中漸行漸遠(yuǎn)，推動文化藝術(shù)非物質(zhì)遺產(chǎn)的市場性保護，發(fā)揮文化的經(jīng)濟效應(yīng)是文化永保動力的基礎(chǔ)。一方面，民間藝術(shù)文化的良好發(fā)展可以助力地域經(jīng)濟的繁榮發(fā)展，實現(xiàn)民間藝術(shù)的群眾化、社會化、市場化，進行民間藝術(shù)市場化的初步實踐。在良好的市場環(huán)境下，民間藝術(shù)適應(yīng)時代發(fā)展的要求，能夠在保持原汁原味傳承的基礎(chǔ)上做到技藝的創(chuàng)新。例如，起源于明代、發(fā)展于清雍正、乾隆年間的蘇州桃花塢木刻年畫，在當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)的保護過程中，注入市場的創(chuàng)新元素，實現(xiàn)了經(jīng)濟效應(yīng)與文化效應(yīng)的雙贏。另一方面，在民間藝術(shù)文化傳承的過程中，需要在原本藝術(shù)形式的基礎(chǔ)上，打造民間藝術(shù)的特色文化，使民間文化發(fā)展符合時代發(fā)展的潮流，弘揚中華民族優(yōu)秀的藝術(shù)文化精神。

3.4積極拓寬民間藝術(shù)保護的方法，實現(xiàn)民間藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展

我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與搶救實踐中，以維持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的規(guī)律為核心，以原生態(tài)活態(tài)為基本樣態(tài)為基本原則，逐漸摸索出具有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間藝術(shù)保護方法。目前我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方法主要分為活態(tài)整體性保護，即建立民族文化生態(tài)保護區(qū)，將民族文化遺產(chǎn)置于真實的保護環(huán)境中，例如羌族文化生態(tài)保護；生產(chǎn)性保護，結(jié)合館藏與再生產(chǎn)加工的進行傳承，例如河北滄州吳橋雜技藝術(shù)節(jié)；記錄式保護，即借助于現(xiàn)代載體技術(shù)，將民間藝術(shù)分類、整理，使民間藝術(shù)文化的資料得以保存，例如中國藝術(shù)研究院設(shè)立的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫。另外是通過博物館的展示與收藏，使大量珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)結(jié)晶能夠薪火相傳。除此之外，我們需要在現(xiàn)代化科技的依托下，積極拓寬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護方法，將民間藝術(shù)的恒久魅力不斷傳承下去，點燃中華文明的藝術(shù)圣火。參考文獻：

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