劉巍

內(nèi)容提要群經(jīng)之疏中既記載了馬昭等對《孔子家語》的質(zhì)疑初聲，也反映了唐宋學(xué)者對此歧見迭出，故渺不為定論。由于馬昭為鄭學(xué)之徒，所以他的指控涉及到經(jīng)學(xué)史上的“鄭、王之爭”，這是《家語》案涉及到的第一個學(xué)術(shù)公案。

關(guān)鍵詞《孔子家語》王肅鄭玄張融馬昭

〔中圖分類號〕G2561〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2014）03-0087-14

《孔子家語》最早著錄于《漢書·藝文志》，是一部記錄孔子及門弟子言行的書。今傳王肅注《孔子家語》一書，據(jù)王《序》稱，得自孔子二十二世孫孔猛，為其家先人之書；所附《后序》則謂為孔安國所“撰集”。然王肅同時鄭學(xué)之徒馬昭指稱該書為“肅所增加”，由此漸滋疑議，宋王柏以是書為王肅偽托于孔安國而作，至清儒范家相《家語證偽》、孫志祖《家語疏證》諸家書出，《家語》王肅偽書說浸成定論，疑偽成風(fēng)，乃至于陳士珂《孔子家語疏證》之輯撰，本為今本辯護(hù)的，也被誤認(rèn)為辨?zhèn)沃髁?。近人則承清人之說而加以推演，如屈萬里等本崔述說以為《家語》為王肅弟子偽作。又有學(xué)者如丁晏據(jù)《家語·后序》，以為古文《尚書》經(jīng)傳、《論語孔注》、《孝經(jīng)傳》、《孔叢子》連《家語》五書均為王肅“一手”所偽。于是，對王肅個人與《孔子家語》此書之疑偽程度到了登峰造極的地步。王肅是否偽造《孔子家語》，是中國學(xué)術(shù)史上牽連極為深廣的著名公案。

20世紀(jì)70年代以來，隨著一批與《家語》內(nèi)容有關(guān)的戰(zhàn)國西漢時代竹簡木牘的面世、敦煌寫本《孔子家語》的公布，為重審這一公案，提供了新的材料，也帶來了新的契機(jī)、形成了新的研究熱潮，出現(xiàn)了一批新的研究成果。大致可以歸結(jié)為兩種傾向性的意見：一派可謂今本《家語》可信說；另一派則可謂重證《家語》偽書說。兩派都利用了新出土材料，基本上均通過將出土簡帛古書與《家語》相關(guān)內(nèi)容加以比勘等方法，但是大家對《家語》一書的時代和性質(zhì)問題的認(rèn)識仍存在尖銳的分歧，有的分歧深刻地關(guān)涉到對20世紀(jì)疑古思潮的認(rèn)識與評價。在這種疑者自疑信者自信的情況下，我們認(rèn)為應(yīng)該另辟蹊徑，從公案學(xué)的角度，對學(xué)術(shù)史進(jìn)行深入細(xì)致的分析，解剖事實上有千絲萬縷關(guān)系的公案群，對王肅偽造《家語》說之來龍去脈作一個徹底的偵查與斷案。

基于相關(guān)史實的梳理，我們認(rèn)為，《家語》偽書案至少與中國學(xué)術(shù)史上的四個公案有難解難分的關(guān)系。其一，群經(jīng)之疏中記載了馬昭等的質(zhì)疑初聲，由于馬昭為鄭學(xué)之徒，所以他的指控涉及到經(jīng)學(xué)史上的“鄭（玄）、王（肅）之爭”，這是《家語》案涉及到的第一個學(xué)術(shù)公案。其二，宋代的王柏遠(yuǎn)本唐顏師古《漢書·藝文志》注“非今所有《家語》”之說，發(fā)展出“古《家語》”“今《家語》”文本兩分的看法，并提出了王肅托名于孔安國偽造《家語》說。其根源在于，王氏批駁朱子借證于《家語》校正《中庸》，從而為他提出將《中庸》分為二篇的創(chuàng)說掃清道路。這《中庸》分篇案，是《家語》案涉及到的第二個學(xué)術(shù)公案。其三，《家語》偽書案又由于偽《古文尚書》案而擴(kuò)大與深化，愈演愈成為其中的一個子命題。學(xué)者對《家語》的研究，普遍存在一種鍛煉成獄之心理趨向，產(chǎn)生了機(jī)械移植、推論過度、疏而不證、籠統(tǒng)混淆、牽強(qiáng)附會等等問題。其間所滋生的王肅偽造五書之說，又成為近代康有為劉歆遍偽群經(jīng)說之造端，影響廣遠(yuǎn)。這是《家語》案涉及到的第三個學(xué)術(shù)公案。其四，在《家語》本身的真?zhèn)我约坝纱硕婕暗降摹都艺Z》與諸公案的關(guān)聯(lián)上，“《家語》三序”（包括王肅的 “《孔子家語解序》”、以孔安國口吻所寫的“孔安國《后序》”、載有孔衍奏書之《后序》）的可靠與否，是一個關(guān)鍵。疑之者以為王肅遍偽群書的證據(jù)，信之者則可援以證成《家語》為孔安國“撰集”之說。所以，“《家語》三序”疑信之辨，可謂是《家語》案涉及到的第四個學(xué)術(shù)公案。

本文所討論者，為整個《孔子家語》真?zhèn)喂钢壠?，即關(guān)系到經(jīng)學(xué)史上“鄭、王之爭”的第一個學(xué)術(shù)公案。

最早著錄《孔子家語》的是《漢書·藝文志》六藝略《論語》類：“《孔子家語》二十七卷?！碧祁亷熥⒃唬骸胺墙袼小都艺Z》?！鼻逋跸戎t《漢書補(bǔ)注》：“沈欽韓曰：《隋志》‘二十一卷，王肅解。有孔安國《后序》，即出肅手。并私定《家語》以難鄭學(xué)。（晉代為鄭學(xué)者馬昭、張融并不之信。張融云：《春秋》【巍按：《通典》此后有“魯”字，疑脫】迎夫人，四時通用?！都艺Z》限以冬，不符《春秋》，非孔子之言也。參見[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷第59，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校，中華書局，1988年，第2冊第1677頁。又同母異父之昆弟死，《家語》孔子以為從于繼父而服。馬昭云：異父昆弟，恩系于母，不于繼父。參見南朝宋庾蔚之引馬昭說，[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷第91，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校，第3冊第2496頁。見《通典》。）《王制疏》‘《家語》先儒以為肅之所作，未足可信。按：肅惟取婚姻、喪祭、郊禘、廟祧與鄭不同者，羼入《家語》以矯誣圣人，其它固已有之，未可竟謂肅所造也?！蓖跸戎t：《漢書補(bǔ)注》（全2冊）第30卷，中華書局，據(jù)清光緒二十六年虛受堂刊本影印，1983年，上冊第875頁，上欄。

這段扼要的注解透露了豐富的信息，昭示了《家語》傳流的歷史性變遷。漢代始著錄之《家語》，到了唐朝，不僅卷數(shù)有變，本子亦成了問題，而今人稱為“王肅注”的，原名“王肅解”。當(dāng)然，我們在此要探究的更是《家語》偽書說之緣起。且不論沈欽韓本人關(guān)于《家語》的見解，雖遠(yuǎn)本于“先儒”的看法，卻已頗為不同。但他指出，以《家語》“為肅之所作，未足可信”之成見，實淵源于以馬昭、張融為代表的“鄭學(xué)”之徒。換言之，《家語》偽書說之初始形態(tài)，乃為經(jīng)學(xué)史上“鄭學(xué)”與反“鄭學(xué)”爭議的產(chǎn)物。這可以作為我們討論的基礎(chǔ)。

一、張融不信《家語》之真相

我們先來看沈欽韓所謂“晉代為鄭學(xué)者張融并不之信”一事。與馬昭的看法如此得勢一樣，張融諸說有廣泛而深遠(yuǎn)的影響，不僅因為政書之要籍《通典》引之，更在于士子必讀的群經(jīng)之疏已鄭重述之?！锻ǖ洹飞w本于賈疏，賈疏并先備錄王肅之言，可見張說之所針對。

《周禮·地官·媒氏》“中春之月，令會男女。”（鄭注：中春，陰陽交，以成昏禮，順天時也。）《周禮注疏》卷十四，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），中華書局，1980年，上冊第733頁中欄。為便觀覽，本文凡涉《十三經(jīng)注疏》經(jīng)注連引之處，均用括號表示注文內(nèi)容。下文不復(fù)再加說明，讀者鑒之。

賈疏及《玉燭寶典》引王肅《圣證論》云：正如孫詒讓所說：“賈疏所載，貿(mào)亂失次，復(fù)多脫誤。今依《玉燭寶典》、《通典》及臧琳所校補(bǔ)正。”本文所引《圣證論》及下文“張融評”皆據(jù)孫氏所校正之文。見[清]孫詒讓撰：《周禮正義》（全14冊）卷26，王文錦、陳玉霞點(diǎn)校，中華書局，1987年，第4冊第1040-1042頁。間有異議，隨文出注。

吾幼為鄭學(xué)之時，為謬言，尋其義，乃知古人皆以秋冬。自馬氏以來，乃因《周官》而有二月?！对姟贰皷|門之楊，其葉牂牂”，《毛傳》曰：“男女失時，不逮秋冬?！比牵瑓⒁?，十月而見東方，時可以嫁娶。又三時務(wù)業(yè)，因向休息而合昏姻，萬物閉藏于冬，而用生育之時，娶妻入室，長養(yǎng)之母，亦不失也。孫卿曰：“霜降逆女，冰泮殺止?！倍偈嬖唬骸笆ト艘阅信庩?，其道同類天道，向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去。故古人霜降而逆女，冰泮而殺止。與陰俱近，與陽遠(yuǎn)也?！保ㄎ“矗憾弦欢卧挘駛鳌妒?jīng)注疏》之《周禮注疏》全無）《詩》曰：“將子無怒，秋以為期。”《韓詩傳》亦曰：“古者霜降逆女，冰泮殺止，士如歸妻，迨冰未泮?！睘榇蓑炓?。而玄云“歸，使之來歸于己，謂請期時。”來歸之言，非請期之名也?；蛟挥H迎用昏，而曰“旭日始旦”，何用哉？《詩》以鳴雁之時納采，以昏時而親迎，而《周官》中春令會男女之無夫家者，于是時奔者不禁，則昏姻之期盡此月矣，故急【念】期會也。[清]黎庶昌輯：《古逸叢書》（下）所收《玉燭寶典》卷2，江蘇廣陵古籍刻印社，1994年，第432頁，蓋為孫君所本。該本“故急期會也”，《歲時習(xí)俗資料匯編》（1）所收《玉燭寶典》卷2，作“故念期會也”，臺灣：藝文印書館據(jù)日本尊經(jīng)閣文庫藏前田家藏舊鈔卷子本景印，1970年，第88頁。似以作“念”為是，“念”“急”兩字形近而訛?！犊鬃蛹艺Z》曰：“霜降而婦功成，嫁娶者行焉；冰泮而農(nóng)業(yè)起，昏禮殺于此。”又曰：“冬合男女，春班爵位也?！?/p>

王肅《孔子家語解序》關(guān)于王肅之序，諸本頗有異稱，如上海古籍出版社1987年影印文淵閣四庫全書本（以下簡稱“四庫本”）作“《家語序》”；上海古籍出版社1990年影印明覆宋刊本（以下簡稱“明覆宋本”）作“《孔子家語序》”，[清]嚴(yán)可均輯：《全上古三代秦漢三國六朝文（附索引）》（全4冊）（2），中華書局，1958年，第1180-1181頁，據(jù)“毛晉重刻北宋本《家語》”錄文稱“《孔子家語解序》”，曹書杰主編：《魏晉全書》（2）所收《孔子家語》，吉林文史出版社，2006年，第376-377頁亦作“《孔子家語解序》”。巍按：《序》中有云：“斯皆圣人實事之論，而恐其將絕，故特為解，以貽好事之君子?！庇帧端鍟そ?jīng)籍志》云：“《孔子家語》二十一卷，王肅解”，故從嚴(yán)氏稱“《孔子家語解序》”。云：“鄭氏學(xué)行五十載矣，自肅成童，始志于學(xué)，而學(xué)鄭氏學(xué)矣。然尋文責(zé)實，考其上下，義理不安，違錯者多，是以奪而易之?！薄犊鬃蛹艺Z》第1頁，上欄。以下凡引《家語》，文字則均出于明覆宋本，恕不贅注。間有異本異文需要校正參考，隨文說明?？磥泶搜圆惶摚趺C之學(xué)術(shù)履歷，確是有一段由“幼為鄭學(xué)”而后翻然立異自樹己學(xué)的曲折，與后來王陽明浸淫朱子學(xué)說、格竹而自悟的例子，相映成趣，堪有一比。此處關(guān)于古代婚嫁正時之禮的見解，正其例也。正如杜佑所概括的：“按：鄭玄嫁娶必以仲春之月；王肅以為秋冬嫁娶之時也，仲春期盡之時矣。”[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷第59，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校，第2冊第1676-1677頁。鄭玄根據(jù)《周官·媒氏》立論，王肅則廣征《詩》及《毛傳》、《荀子》、董仲舒、《韓詩傳》、《孔子家語》之言為說。而張融在這個問題上從鄭非王。

賈疏又引張融評云：

《夏小正》曰：“二月，綏多士女，交昏于仲春?！薄兑住ぬ┴浴罚骸傲?，帝乙歸妹，以祉元吉?！编嵳f，六五爻辰在卯，春為陽中，萬物以生，生育者嫁娶之貴，仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉?！兑住分断特浴?，柔上剛下，二氣感應(yīng)以相與。皆說男下女?！墩倌稀げ菹x》之詩，夫人待禮，隨從在途，采鱉者以詩自興。又云“士如歸妻，迨冰未泮?！迸f說云：士如歸妻，我尚及冰未泮定納。其篇義云：嫁娶以春，陽氣始生萬物，嫁娶亦為生類，故《管子篇·時令》云“春以合男女”。融謹(jǐn)按：《春秋》魯逆夫人、嫁女，四時通用，無譏文。然則孔子制素王之法，以遺后世，男女以及時盛年為得，不限以日月?！都艺Z》限以冬，不附于《春秋》之正經(jīng)，如是則非孔子之言。嫁娶也以仲春，著在《詩》、《易》、《夏小正》之文，無仲春為期盡之言；又《春秋》三【四】時嫁娶，“三時嫁娶”，《周禮正義》乙巳本、楚本諸版本同，孫氏保留了《周禮注疏》賈疏舊文，似不如臧琳所校“四時嫁娶”為順，見前文有“《春秋》魯逆夫人、嫁女，四時通用，無譏文?！笨芍?。臧校見《經(jīng)義雜記》卷8“王肅《圣證論》”條，[清]阮元、王先謙編：《清經(jīng)解、清經(jīng)解續(xù)編（附索引）》（全13冊），鳳凰出版社（原江蘇古籍出版社），2005年，第2冊第1468頁。何自違《家語》冬合男女窮天數(shù)之語也。《詩》、《易》、《禮》、《傳》所載，《咸》、《泰》、《歸妹》之卦，《國風(fēng)·行露》、《綢繆》“有女懷春”、“倉庚于飛，熠耀其羽”、“春日遲遲”、“樂與公子同歸”之歌，《小雅》“我行其野，蔽芾其樗”之嘆，此春娶之證也。禮，諸侯越國娶女，仲春及冰未散請期，乃足容往反也。秋如期往，淫奔之女，不能待年，故設(shè)秋迎之期?！掇衅庇忻贰分?，殷紂暴亂，娶失其盛時之年，習(xí)亂思治，故嘉文王能使男女得及其時。陳晉棄周禮，為國亂悲傷，故刺昏姻不及仲春。玄說云“嫁娶以仲春”，既有群證，故孔晁曰：“‘有女懷春，《毛傳》云：‘春不暇，待秋?！喝者t遲、‘女心傷悲，謂蠶事始起，感事而出?！诬榔溟?，喻遇惡夫?！谝溆穑骷奕⒅??！窃谟纾隙?，參見東方，舉正昏以刺時?！贝穗m用毛義，未若鄭云“用仲春為正禮”為密也。是以《詩》云“匏有苦葉，濟(jì)有深涉”，箋云：“匏葉苦而渡處深，謂八月時。時陰陽交會，始可以為昏禮，納采問名?！庇衷啤笆咳鐨w妻，迨冰未泮”，箋云：“歸妻，使之來歸于己，謂請期冰未散，正月中以前，二月可以為昏?！比粍t以二月為得其實，惟為有故者，得不用仲春。③[清]孫詒讓撰：《周禮正義》（全14冊）卷26，王文錦、陳玉霞點(diǎn)校，第4冊第1041-1042、1042頁。

張融復(fù)歷引“《詩》、《易》、《禮》、《傳》所載”“春娶之證”以駁王肅之說，主張“鄭云用仲春為正禮”之論。其間的是非，并不是本文要討論的。有興趣的讀者，可以參見[清]孫詒讓撰：《周禮正義》（全14冊）卷26，王文錦、陳玉霞點(diǎn)校，第4冊第1043-1044頁。我們要探究的是，由此而牽涉到的張融對《家語》緣何而“不之信”的分問題以及《家語》是否王肅偽造的總問題。

讓我們從《家語》在論爭雙方所據(jù)文獻(xiàn)中的地位說起。孫詒讓云：“昏期之說，荀子以為始于霜降，終于季冬，毛公、韓太傅依以詁《詩》，董子《春秋繁露·循天之道篇》，《易林·復(fù)之履》、《家人之損》說并同，此王肅秋冬嫁娶之說所本?！都艺Z·本命篇》注又云：‘二月農(nóng)事始起，會男女之無夫家者，奔者不禁，期盡此月故也。此又孔晁說所本?！雹蹖O氏所疏王肅所本，可謂密矣，然首自荀子以降，又舉出孔晁以“仲春令會男女，奔者不禁”為“此昏期盡，不待備禮”之說所本——“《家語·本命篇》注”王說，獨(dú)不及《家語》正文，何哉？蓋《家語》為王肅偽造之案，在晚清殆已成定局，故孫君亦以為不便涉及也。然在王肅、張融等爭論之當(dāng)初并無此疑竇，故王氏特舉《家語》之典與《周官》相角，而張融亦不駁荀子、不駁董子、不駁《毛傳》、《韓傳》，而獨(dú)駁《家語》，蓋以為擒賊先擒王，非以為輕，實以為重也。此于爭議雙方為共識，所不必辯者。而張氏之“不之信”乃在于其以為《家語》所記“冬合男女”諸說，與孔子所定之《詩》、《易》、《禮》等經(jīng)典所述不合，又與他所理解的“《春秋》魯逆夫人、嫁女，四時通用，無譏文?！敝洞呵铩反罅x“不符”，故以為“非孔子之言”。此等之“不信”，乃因《家語》與個人心目中所選擇（即“信”）之經(jīng)義不合而不予采信。張融不采《家語》而從鄭義的例子，又如《周禮注疏》卷十八云：“至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰‘所宗者六，埋少牢于大昭祭時，相近于坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽（禜）[宗]祭星，雩（禜）[宗]祭水旱。（孫詒讓校：汪云“‘禜皆當(dāng)作‘宗，王肅讀《祭法》如字，不得用鄭義改作‘禜也?！卑福捍艘少Z氏習(xí)憶鄭讀輒書作禜，而忘王與鄭異讀也。雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》（全2冊），中華書局，2009年，上冊第157頁。）孔安國注《尚書》與此同。張融（許）[評]（阮校：惠校本“許”作“評”，此誤。）從鄭君，于義為允?！盵清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第758頁，上欄。類如《毛詩正義》所謂“其緯候之書及《春秋命歷序》言五帝傳世之事，為毛說者，皆所不信。”之“不信” ，以及“其《大戴禮》、《史記》諸書，皆鄭[玄]所不信”之“不信”?！睹娬x》卷17之1，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第528頁，中欄。《史記·五帝本紀(jì)第一》：“太史公曰：學(xué)者多稱五帝，尚矣。然《尚書》獨(dú)載堯以來；而百家言黃帝，其文不雅馴，薦紳先生難言之?？鬃铀鶄鳌对子鑶栁宓鄣隆芳啊兜巯敌铡?，儒者或不傳。（《索隱》：《五帝德》、《帝系姓》皆《大戴禮》及《孔子家語》篇名。以二者皆非正經(jīng)，故漢時儒者以為非圣人之言，故多不傳學(xué)也。）”《前四史》（全四冊）（1），中華書局縮印本，1997年，[漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》卷1，第16-17頁。究其極也，不過如司馬貞所說，因其“非正經(jīng)”故“以為非圣人之言”而不信。從張融的例子可見，所謂偽與非偽的一種原型即是信與不信，而其界限，全出于對經(jīng)典的判教，即是否“孔子之言”，后世所謂是否“孔氏之書”。非因其為王肅之偽造而“不信”，此斷斷然者也。試想，王肅明白歷引《荀子》、《毛傳》、《董子》、《韓傳》與《家語》并列，并非專據(jù)《家語》，亦非晦其所“竊”。若王肅于其間上下其手，豈不是自彰其丑，何勞反對者來抓贓？乃后儒循流忘源，反以王肅公然“自招供”者，加以比勘與引申，以為王肅之罪證，如孫志祖曰：“‘冬合男女，春班爵位：按‘冬、‘春二字王肅所增以證‘霜降嫁娶，冰泮始?xì)⒅f?！盵清]孫志祖：《家語疏證》卷4，《續(xù)修四庫全書》第931冊第231頁上欄，上海古籍出版社，2002年。臧琳亦云：“《禮記·禮運(yùn)》本作‘合男女，頒爵位， ‘冬、‘春二字是肅所加以難鄭者?！标傲眨骸督?jīng)義雜記八》，[清]阮元、王先謙編：《清經(jīng)解、清經(jīng)解續(xù)編（附索引）》（全13冊），第2冊第1468頁。巍按：此絕不可通。何以見得？張融明明說“《家語》限以冬”，是知張氏所見《家語》之本亦為“冬合男女”之類，若非如此，則全失批評之對象。王肅何來上下其手？

張融不從王肅而從鄭說，關(guān)涉《家語》的又一個例子是：

《禮記·禮運(yùn)》：

夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝，其居人也曰養(yǎng)，（鄭注：養(yǎng)，當(dāng)為“義”字之誤也。下之則為教令，居人身為義?！缎⒔?jīng)說》曰：“義由人出?！保┢湫兄载浟?、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。

孔疏：

按《圣證論》，王肅以下云：“獲而弗食，食而弗肥，字宜曰‘養(yǎng)?！薄都艺Z》曰：“其居人曰養(yǎng)。”鄭必破為“義”者，馬昭云：“立人之道曰仁與義。又此云‘禮義者，人之大端，下每云‘義，故知‘養(yǎng)當(dāng)為義也?！睆埲谥?jǐn)按：“亦從鄭說?！薄抖Y記正義》卷22，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1426頁，上、中欄。

《家語·禮運(yùn)》：

夫禮必本于太一，（太一者，元?dú)庖?。）分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降曰命，（即上所為命，降于天地祖廟也。）其官于天也，（官，為職分也。言禮職分皆從天下來也。）協(xié)于分藝，（藝，理。）其居于人也曰養(yǎng)。（言禮之于人身，所以養(yǎng)成人也。）所以講信修睦，而固人之肌膚之會，筋骸之束者；所以養(yǎng)生送死，事鬼神之大端；所以達(dá)天道，順人情之大竇?！犊鬃蛹艺Z》第7卷，第83頁下欄、84頁上欄。

平心而論，從《家語》下文“而固人之肌膚之會，筋骸之束者；所以養(yǎng)生送死，事鬼神之大端”云云，可知“其居于人也曰養(yǎng)”頗合文理，而鄭玄之改讀確有未安處，王肅據(jù)《家語》正之，實無可厚非，至少亦自成一說。若必以王肅因緣批評鄭學(xué)而改造《禮記》文辭成《家語》模樣，為此要作出之論證，比張融之不從王說、而非質(zhì)疑其所據(jù)《家語》文本的可靠性，要麻煩得多。

然為此窮于搜尋遁詞者猶可以說，難保張融不為王肅所欺，此等說法蓋建立于《家語》唯有王肅所注解，即獨(dú)此一本或王本獨(dú)為早出的假設(shè)上，如范家相所云：“王氏所注《家語》，先儒或信或疑。信者亦譏其雜而不純，疑者但知其增加舊說，未有全指其偽者。一以魏晉以來流傳之舊或有所本，一以孔門之書存之為幸，且托于孔猛之所出，當(dāng)非全誣也。不知是書之源委，自王肅以前從未見諸儒言及，而肅言孔壁所藏、博士所奏，獨(dú)如此了了，非即肅之供牒耶？”[清]范家相：《家語證偽》卷11，《續(xù)修四庫全書》第931冊第191頁上欄，上海古籍出版社，2002年。此也，猶言《家語》文本之流傳，自王肅始劈空而起。案諸文獻(xiàn)，亦為誣枉之說。

今既知在某些問題上與王肅力持異議者如張融所見之《家語》文本，有與王本相同者。王肅同時又有王基，史稱“散騎常侍王肅著諸經(jīng)傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據(jù)持玄義，常與抗衡”，是為標(biāo)準(zhǔn)的鄭學(xué)之徒、積極反對王學(xué)者。他有感于“[魏]明帝盛修宮室，百姓勞瘁”，上疏云：

臣聞古人以水喻民，曰“水所以載舟，亦所以覆舟”。故在民上者，不可以不戒懼。夫民逸則慮易，苦則思難，是以先王居之以約儉，俾不至于生患。昔顏淵云東野子之御，馬力盡矣而求進(jìn)不已，是以知其將敗。今事役勞苦，男女離曠，愿陛下深察東野之弊，留意舟水之喻，息奔駟于未盡，節(jié)力役于未困。昔漢有天下，至孝文時唯有同姓諸侯，而賈誼憂之曰：“置火積薪之下而寢其上，因謂之安也?！苯窨苜\未殄，猛將擁兵，檢之則無以應(yīng)敵，久之則難以遺后，當(dāng)盛明之世，不務(wù)以除患，若子孫不競，社稷之憂也。使賈誼復(fù)起，必深切于曩時矣。《前四史》（全4冊）（4），[晉]陳壽撰、[宋]裴松之注：《三國志》卷27，第199頁。

王基所舉“東野之弊”、“ 舟水之喻”兩典，分別見于今本《家語》之《顏回第十八》、《五儀解第七》，雖然前者亦見于 《莊子·達(dá)生篇》、《荀子·哀公篇》、《呂氏春秋·離俗覽·適威》、《韓詩外傳二》、《新序·雜事第五》， 后者亦見于《荀子·哀公篇第三十一》、《新序·雜事第四》，王氏并未明言己疏據(jù)典所出，所以未必王氏必本《家語》，但也不能排除王基看到《家語》本子的可能性，無論如何，在王肅的論敵對于與《家語》密切相關(guān)之典故如此詳熟的情況下，王肅要一手遮天恐非后人所想象的這般容易。不僅如此，與王朗共參議論的田瓊也提到了《家語》：

魏時或為《四孤論》曰：“遇兵饑饉有賣子者；有棄溝壑者；有生而父母亡，無緦親，其死必也者；有俗人以五月生子妨忌之不舉者。有家無兒，收養(yǎng)教訓(xùn)成人，或語汝非此家兒，《禮》，異姓不為后，于是便欲還本姓。為可然不？”博士田瓊（嚴(yán)可均：瓊，鄭康成弟子，建安、黃初間為博士?！度龂摹肪?9，[清]嚴(yán)可均輯：《全上古三代秦漢三國六朝文（附索引）》（全4冊）（2），第1213頁上欄。）議曰：“雖異姓，不相為后，禮也?！都艺Z》曰：‘絕嗣而后他人，于理為非。今此四孤，非故廢其家祀。既是必死之人，他人收以養(yǎng)活。且褒姒長養(yǎng)于褒，便稱曰褒，姓無常也。其家若絕嗣，可四時祀之于門戶外；有子，可以為后，所謂‘神不歆非類也?！贝罄硗趵首h曰：“收捐拾棄，不避寒暑，且救垂絕之氣，而肉必死之骨，可謂仁過天地，恩踰父母者也。吾以為田議是矣?！盵唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷第69，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校，第2冊第1914頁。

田瓊是“為鄭學(xué)者”，王朗為王肅的父親，田氏援據(jù)《家語》以議禮，而王朗贊同之。是為鄭康成后學(xué)明引《家語》之例證，而王肅之父也很可能得見《家語》。英雄欺人，猶可說也，王肅乃欲并其親父而欺之耶？此亦無辭以自解者。惟所引《家語》之文“絕嗣而后他人，于理為非”，不見于今本，則可知田氏所據(jù)本子或與王肅有不同，而更可能的是《家語》未必為王肅所“增加”，其內(nèi)容卻極可能歷經(jīng)流傳而有所“遺失”也。文本的歷史性似當(dāng)如此看待，乃為得之爾。

更有意思的是，沈欽韓因為偽書案將張融與馬昭捆綁在一起，張融竟被指認(rèn)為“晉代為鄭學(xué)者”。[清]范家相：《家語證偽》卷11，《續(xù)修四庫全書》第931冊第190頁上欄已謂“馬昭、張融，皆鄭康成弟子。”可見此類訛傳甚多也。其實，驗明正身，張融不但不是原告之一，甚至不足以充當(dāng)幫腔，反而恰可以作為判定王肅無辜之一獨(dú)立旁證。

前文已經(jīng)論及張融對于《家語》之“并不之信”，乃出于主觀的經(jīng)義裁判，其所見《家語》內(nèi)容與王肅本亦有相同之處，現(xiàn)有文獻(xiàn)似也未見他直接提到王肅與《家語》的瓜葛，此固與后世所謂《家語》為王肅偽造之觀念相去不可以道里記也。相關(guān)的記載到見于《隋書·經(jīng)籍志》云：“《孔子家語》二十一卷，王肅解。梁有《當(dāng)家語》二卷，魏博士張融撰，亡。”[唐]魏征、令狐德棻撰：《隋書》（全6冊）卷32，中華書局，1973年，第4冊第937頁?！傲河小懂?dāng)家語》”的確切意謂，是指南朝齊梁間阮孝緒所編《七錄》著錄之魏博士張融撰《當(dāng)家語》，關(guān)于《隋志》注中的“梁有”非謂“梁朝有”而實指“《七錄》有”即“《七錄》所載”，參見任莉莉所引王應(yīng)麟、朱彝尊、錢大昕、章學(xué)誠、《四庫》館臣、章宗源、黃侃、余嘉錫、姚名達(dá)諸家說。任莉莉：《七錄輯證·前言》，上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2011年，第7-9頁。是其著錄當(dāng)不晚于甚或早于王肅作“解”之《家語》也。宋王應(yīng)麟撰《玉海》所引有出入：“《隋志》：《孔子家語》二十一卷，王肅解（梁有《家語》三卷，魏博士張融撰，亡）。”[宋]王應(yīng)麟輯：《玉?！罚ㄈ?冊）卷41，江蘇古籍出版社、上海書店聯(lián)合出版，1987年，第2冊第773頁，下欄。書名不管是“《當(dāng)家語》”也好，“《家語》”也好，卷數(shù)不管是“二卷”也好，“三卷”也好，均為“魏博士張融”所撰，《隋志》將其書與王肅之書并列，可見同為與《家語》有密切關(guān)系之人物，如王氏有何可疑之點(diǎn)，張氏應(yīng)該是最有資格的揭發(fā)者，何以未見披露呢？何以只是“未信”本書，而未波及到注者呢？這是很令人深思的。何況張氏亦非凡鄭玄之說必守、凡王肅之說必加以反對之輩，正如《禮記》孔疏所說：“張融以禘為五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、劉向、馬融之論，皆以為《周禮》圜丘則《孝經(jīng)》云南郊，與王肅同，非鄭義也?！薄抖Y記正義》卷46，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1587頁，下欄。又如《孝經(jīng)》邢疏所說：“其時中郎馬昭抗章固執(zhí)，當(dāng)時敕博士張融質(zhì)之。融稱：‘漢世英儒自董仲舒、劉向、馬融之（倫）【論】，孫詒讓校：“倫”，《祭法正義》引作“論”。見雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》（全2冊），下冊第596頁。皆斥周人之祀昊天于郊，以后稷配，無如[鄭]玄說配蒼帝也。然則《周禮》圜丘，則《孝經(jīng)》之郊。圣人因尊事天，因卑事地，安能復(fù)得祀帝嚳于圜丘，配后稷于蒼帝之禮乎？且在《周頌》‘思文后稷，克配彼天，又《昊天有成命》郊祀天地也。則郊非蒼帝，通儒同辭，肅說為長。”《孝經(jīng)注疏》卷5，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第2553頁，中欄。此類張融皆從王不從鄭。又《舊唐書》載唐元行沖著論《釋疑》述“鄭學(xué)”、“王學(xué)”之爭及其與張融關(guān)系較為近古：“子雍規(guī)玄數(shù)十百件，守鄭學(xué)者，時有中郎馬昭，上書以為肅繆。詔王學(xué)之輩，占答以聞。又遣博士張融案經(jīng)論詰，融登召集，分別推處，理之是非，具《圣證論》。巍按：“具《圣證論》”，四庫本作“具呈證論”。王肅酬對，疲于歲時。則知變易章句，其難四矣。”[后晉]劉昫等撰：《舊唐書》（全16冊），卷120，第10冊，中華書局，1975年，第3180頁。巍按：元行沖所述“王肅酬對，疲于歲時。”非謂王氏理屈詞窮難以應(yīng)敵，乃備述當(dāng)時“鄭學(xué)”之勢力太大，王肅欲立新學(xué)之艱難，所以緊接著說：“則知變易章句，其難四矣?！?，他借此對他自己主撰的書“竟不得立于學(xué)官”一事澆心中之塊壘，因以王肅自比，故其同情正在王肅一邊。《新唐書》述此事云：“王肅規(guī)鄭玄數(shù)千百條，鄭學(xué)馬昭詆劾肅短。詔遣博士張融按經(jīng)問詰，融推處是非，而肅酬對疲于歲時?！币奫宋]歐陽修、宋祁撰：《新唐書》（全20冊），卷200，第18冊，中華書局，1975年，第5692頁?！皵?shù)十百件”又一變而為“數(shù)千百條”，益為夸誕矣，此等事固便于添油加醋，凝為談資。王注《家語》之遭詬病，是離不開這一背景的?？梢姡瑥埲诘慕巧喈?dāng)于法定仲裁者，似非聚訟之兩造，皆可與上舉兩條經(jīng)疏互證。所以《周禮注疏》有“張融評“評”，原為“許”，據(jù)阮校改。從鄭君”，《周禮注疏》卷18，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第758頁，上欄。《禮記正義》有“張融評云”《禮記正義》卷40，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），下冊第1550頁，下欄；卷46，下冊第1587頁，下欄。字樣。而近人如馬國翰等輯佚《圣證論》每每于引王肅曰、馬昭曰之后，稱“張融評曰”，亦可見其意也。沈欽韓對張融冒然冠以“晉代為鄭學(xué)者”的大帽子，系置時代既不確切，又將其與馬昭相提并論而不加區(qū)分，劃分學(xué)派更不恰當(dāng)。豈非皆因牽涉《家語》偽書案而有以致之乎？

二、馬昭“王肅所增加說”之源流

其實真正堪稱“鄭學(xué)”之徒，雖則身為鄭學(xué)后輩，亦未必盡符師說，如孔疏曾舉出“馬昭之言，非鄭旨也?！薄岸R昭雖出鄭門，其言非鄭意也”諸例。參見《毛詩正義》卷8之2，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第395頁，上欄；卷20之4，上冊第626頁，上欄。而在《家語》與王肅關(guān)系問題上發(fā)表震撼性見解、其影響深遠(yuǎn)直至今日的，毫無疑問是馬昭。馬氏之說，最著者載于《禮記正義》：

昔者，舜作五弦之琴以歌《南風(fēng)》，夔始制樂以賞諸侯。（鄭注：夔欲舜與天下之君共此樂也。南風(fēng)，長養(yǎng)之風(fēng)也，以言父母之長養(yǎng)己，其辭未聞也。夔，舜時典樂者也?！稌吩唬骸百?，命女典樂?！保?/p>

孔疏：

此《南風(fēng)》歌辭未得聞也。如鄭此言，則非《詩·凱風(fēng)》之篇也。熊氏以為《凱風(fēng)》，非矣。按《圣證論》引《尸子》及《家語》難鄭云：“昔者舜彈五弦之琴，其辭曰：‘南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮。南風(fēng)之時兮，可以阜吾民之財兮。鄭云‘其辭未聞，失其義也?！苯癜矗厚R昭云“《家語》王肅所增加，非鄭所見。又《尸子》雜說，不可取證正經(jīng)?！惫恃浴拔绰劇币??！抖Y記正義》卷38，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1534頁，上欄。

“《家語》王肅所增加，非鄭所見?！?！此蓋即《四庫總目提要》所謂“馬昭以《家語》為王肅偽作，其說今載《禮記》疏中，言之鑿鑿”紀(jì)昀、陸錫熊、孫士毅等原著，四庫全書研究所整理：《欽定四庫全書總目（整理本）》（全2冊）卷32，中華書局，1997年，上冊第421頁。者（見《孝經(jīng)章句》提要），后人述此，不免有所夸張，但是從歷史影響的角度來看，我們決可斷言：這可以說就是《家語》為王肅偽書說的源頭。

我們當(dāng)首先了解其確切指謂、來由及其引申出來的問題，再看對后世的影響。

度其意，似謂鄭君非不見《家語》，乃鄭氏所見之本蓋為著錄于《漢志》之類之正本，非王肅所私注且“增加”了別樣內(nèi)容的私貨；連類而及的《尸子》所述則為“雜說”，均失卻證據(jù)之正當(dāng)性。恰是對王肅《圣證論》批評鄭氏“失其義也”的反唇相譏。

有學(xué)者指出“馬昭是很強(qiáng)烈地維護(hù)師道尊嚴(yán)的人，但更準(zhǔn)確地說馬昭是為了維護(hù)師嚴(yán)而非為了維護(hù)道尊?！崩顚W(xué)勤主編、王志平著：《中國學(xué)術(shù)史·三國、兩晉、南北朝卷》，江西教育出版社，2001年，上卷第148頁。此說大體得之，惟從“已經(jīng)破除了經(jīng)學(xué)的神圣性”的角度駁馬昭，恐不能服尊經(jīng)者之心。其實“尸子”其人身份，正未必“雜”。阮元《春秋穀梁傳注疏校勘記序》云：“《六藝論》云‘穀梁善于經(jīng)，豈以其親炙于子夏，所傳為得其實？與公羊同師子夏，而鄭氏《起廢疾》則以穀梁為近孔子，公羊為六國時人。又云‘傳有先后，然則穀梁實先于公羊矣。今觀其書，非出于一人之手，如隱五年、桓六年并引尸子，說者謂即尸佼，佼為秦相商鞅客，鞅被刑后遂亡逃入蜀，而預(yù)為征引，必?zé)o是事。或傳中所言者非尸佼也。”阮元：《春秋穀梁傳注疏?？庇浶颉?，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），下冊第2362頁。鄭氏所謂“善于經(jīng)”之《穀梁傳》中一再稱引及之“尸子”，當(dāng)為傳經(jīng)之先師（蓋非是《尚書正義》所謂“古書尸子、慎子之徒”《尚書正義》卷5，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第141頁，中欄。），何以“不可取證正經(jīng)”呢？如此或可杜佞鄭學(xué)者之口（鄭學(xué)誠可敬，惟事事曲護(hù)則成“佞鄭”）。此等之觀念自不可執(zhí)之太過，不但不必“不可取證正經(jīng)”，甚至不妨用之解史，《史記·樂書》“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》?！薄都狻罚骸班嵭唬骸赌巷L(fēng)》，長養(yǎng)之風(fēng)也，言父母之長養(yǎng)己也。王肅曰：‘《南風(fēng)》，育養(yǎng)民之詩也。其辭曰‘南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍兮。”《索隱》：“此詩之辭出《尸子》及《家語》?！薄肚八氖贰罚ㄈ?冊）（1），[漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》卷24，第306頁。此正化經(jīng)疏為史注之一個好例也。平心而論，王肅之批評，用過去的經(jīng)學(xué)語言來說，可稱著有明文，用今天的持論標(biāo)準(zhǔn)來看，亦非孤證。無可厚非。

與“《家語》王肅所增加，非鄭所見”的指控相比，這些都不算什么。首先要搞清楚的是，如此嚴(yán)重的指控是緣何而來的？大體上較為清楚的是，它是鄭學(xué)之徒馬昭應(yīng)對王肅之反鄭學(xué)的產(chǎn)物，更準(zhǔn)確地說是一種無力的疲軟反應(yīng)的極端例子，只要將其與另一個相似的例子略事比較便可明了。

《周禮·天官·玉府》：“凡王之獻(xiàn)金玉、兵器、文織、良貨賄之物，受而藏之。（鄭注：謂百工為王所作，可以獻(xiàn)遺諸侯。古者致物于人，尊之則曰獻(xiàn)，通行曰饋。《春秋》曰“齊侯來獻(xiàn)戎捷”，尊魯也。文織，畫及繡錦。）”

賈疏：

云“古者致物于人，尊之則曰獻(xiàn)”者，名【若】（據(jù)阮校正）正法，上于下曰饋【賜】（據(jù)阮校正），下于上曰獻(xiàn)。若尊敬前人，雖上于下亦曰獻(xiàn)，是以天子于諸侯云獻(xiàn)。按《月令》“后妃獻(xiàn)繭”，鄭注“謂獻(xiàn)于后妃”。知此王之獻(xiàn)金玉非是獻(xiàn)金玉于王者，按下《內(nèi)府職》“凡四方之幣獻(xiàn)之金玉”，彼是諸侯獻(xiàn)王，入內(nèi)府藏之，不得在此，故知金玉是“獻(xiàn)遺諸侯”者也。況諸侯中兼有二王之后。二王之后，王所尊敬，自然稱獻(xiàn)也。若王肅之義，取《家語》曰“吾聞之，君取于臣曰取，與于臣曰賜。臣取于君曰取【假】（據(jù)阮校正），與于君謂之獻(xiàn)”，以此難鄭君。鄭君弟子馬昭之等難王肅，“《禮記》曰‘尸飲五，君洗玉爵獻(xiàn)卿況諸侯之中有二王之后，何得不云獻(xiàn)也？”云“通行曰饋”者，言通行者，上于下，下于上，及平敵相于，皆可云饋?？底羽佀?，陽貨饋孔子豚，皆是上于下曰饋?！渡欧蚵殹吩啤巴躔佊昧取?，及《少牢》、《特牲》稱饋食之禮，并是于尊者曰饋。朋友之饋，雖車馬不拜，是平敵相饋。故鄭云“通行曰饋”?！啊洞呵铩吩积R侯來獻(xiàn)戎捷，尊魯也”者，按莊公三十一年，《公羊》云：“齊侯來獻(xiàn)戎捷。齊，大國也，曷為親來獻(xiàn)戎捷？威我也?！薄蹲髠鳌吩疲骸胺嵌Y也。凡諸侯有四夷之功，則獻(xiàn)于王。中國則否?！薄斗Y梁》云：“齊侯來獻(xiàn)捷者，內(nèi)齊侯也?！弊⒃疲骸疤┰唬糊R桓內(nèi)救中國，外攘夷狄，親倚之情，不以齊為異國，故不稱使，若同二國也。”然《三傳》皆不解獻(xiàn)義，今鄭引者，以齊大國專【于魯】（據(jù)阮校正），言來獻(xiàn)，明尊之則曰獻(xiàn)，未必要卑者于尊乃得言獻(xiàn)。《周禮注疏》卷6，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第678頁，下欄。

古代贈送物品之禮辭，鄭玄據(jù)《周禮》經(jīng)文，并援引《公羊》之義，以為只要一方對另一方有尊敬之意便可曰“獻(xiàn)”，“未必要卑者于尊乃得言獻(xiàn)”。王肅則據(jù)《家語》孔子之言“吾聞之，君取于臣曰取，與于君曰賜。臣取于君曰假，與于君謂之獻(xiàn)?！币詾橹挥斜罢邔ψ鹫撸绯枷戮捶罹衔锲纺说迷弧矮I(xiàn)”，不能亂套，[穀梁： 莊公三十一年]“六月，齊侯來獻(xiàn)戎捷。（獻(xiàn)，下奉上之辭也。《春秋》尊魯，故曰獻(xiàn)。）”范寧之說，蓋本王肅?！洞呵锓Y梁傳注疏》卷六，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第2388頁下欄、2389頁上欄。故鄭說不通。在他看來，鄭所援引的齊侯送魯君物品的例子與“王之獻(xiàn)（臣下如諸侯等）”即天子賜屬下的例子不可等量齊觀。所以很可能王肅不僅斥言鄭注之無根，并疑及《周禮》之“獻(xiàn)”之一辭之不確。馬昭則據(jù)《禮記》“君獻(xiàn)卿”以玉爵，即君獻(xiàn)臣之例，并“諸侯之中有二王之后”當(dāng)為天子所尊之說，駁王以通鄭說、以護(hù)鄭注。然《禮記》之地位在王肅心目中蓋如《家語·后序》所謂為“變除”《家語》之余，與《家語》不可同日而語，故王、馬或終不免于各尊所信，此吾人可以懸揣者也。到底誰是誰非，并不是本書要討論的。有意思的是，馬氏并不在此處說：“《家語》王肅所增加，非鄭所見?！鄙w因為此處尚有《禮記》可據(jù)，尚有別說可以應(yīng)對，故無須為此絕決之言也，由此返觀前例，所謂“《家語》王肅所增加，非鄭所見”，似實出于馬氏應(yīng)對失據(jù)之不得已，殊不意竟成王肅的致命傷，豈不可怪？問題更在于殺手锏雖未在此處亮出，而王肅所引《家語》亦未必不在“《家語》王肅所增加，非鄭所見”的范圍內(nèi)，此則益見馬說之統(tǒng)制力也。如范家相認(rèn)為《家語》該節(jié)“此見《韓詩外傳》，亦見《新序》，其文略同。”[清]范家相：《家語證偽》卷9，《續(xù)修四庫全書》第931冊第171頁，下欄。孫志祖也說“此襲《韓詩外傳五》、《新序雜事第五篇》。”[清]孫志祖：《家語疏證》卷5，《續(xù)修四庫全書》第931冊第249頁，下欄。今均詳錄于下，看是否如此。

《家語·正論解》：

孔子適季孫，季孫之宰謁曰：“君使求假于田，特【將】與之乎（《魏晉全書》?？庇洠簠部尽皩ⅰ弊鳌疤亍?，據(jù)備要本改曹書杰主編：《魏晉全書》（2），第369頁。）？”季孫未言。孔子曰：“吾聞之：‘君取于臣謂之取，與于臣謂之賜，臣取于君謂之假，與于君謂之獻(xiàn)。”季孫色然悟曰：“吾誠未達(dá)此義?！彼烀湓自唬骸白越褚淹腥≈?，一切不得復(fù)言假也?！薄犊鬃蛹艺Z》第9卷，第110頁，下欄。

《韓詩外傳》卷五第34章：

孔子侍坐于季孫，季孫之宰通曰：“君使人假馬，其與之乎？”孔子曰：“吾聞君取于臣謂之取，不曰假?！奔緦O悟，告宰通，曰：“自今以往，君有取謂之取，無曰假。”故孔子正假馬之名，而君臣之義定矣。《論語》曰：“必也正名乎?！薄对姟吩唬骸熬訜o易由言?！毖悦病漢]韓嬰撰、許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》卷5，中華書局，1980年，第200-201頁。

《新序》卷五雜事第16章：

孔子侍坐于季孫，季孫之宰通曰：“君使人假馬，其與之乎？”孔子曰：“吾聞君取于臣謂之取，不曰假?！奔緦O悟，告宰曰：“自今以來，君有取謂之取，無曰假?！惫士鬃诱亳R之名，而君臣之義定矣?！墩撜Z》曰：“必也正名?！薄对姟吩唬骸盁o易由言，無曰茍矣?！笨刹簧骱?？[漢]劉向編著、石光瑛校釋、陳新整理：《新序校釋》（全3冊）卷5，中華書局，2009年，中冊第720-721頁。

巍按：《公羊·定公八年》冬，何休之注亦有與之極相關(guān)者，一并錄之：“不言取而言竊者，正名也。定公從季孫假馬，孔子曰：‘君之于臣，有取無假，而君臣之義立。”阮校云：“今《家語》無‘君臣之義立。”徐彥疏：“云‘不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。竊者，是其正名，是以即引《家語》以證之。定公從季孫假馬，孔子曰‘君之于臣有取無假，而君臣之義立者，《家語》文?！薄洞呵锕騻髯⑹琛肪?6，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第2340頁下欄、2341頁上欄。

其間的不同，如：許維遹引“周廷寀云：[《韓詩外傳》]‘通《家語·正論[解]》作‘謁。按下云‘告宰通，則‘通自是宰名，與《家語》異?！笔忡鴦t認(rèn)為：“《韓詩外傳》五下文有‘告宰通曰之語，則通是宰名無疑，王肅謬以為通謁之義，遂于此改通為謁，荒陋可笑如此。”又如：屈守元引“周[廷寀]云：[《韓詩外傳》]‘侍坐，《家語·正論》云：‘適?！鼻弦嘁詾椤啊m字乃偽造《家語》者欲尊崇孔子而妄改?！鼻卦{疏：《韓詩外傳箋疏》卷5，巴蜀書社，1996年，第514頁。不過我們?nèi)匀徊荒芘懦齻髀劗愞o的可能性，故書“通”與“謁”形近而訛，不能謂必?zé)o其事，而《家語》、《韓詩外傳》、《新序》均為尊孔者所編制，或者《家語》之“撰集”者與孔氏更有關(guān)系因而在選詞上與眾不同，此猶可說也。但王肅若必本此二種文獻(xiàn)，何以不一并抄之？因?qū)τ谕趺C來說，此等皆為小節(jié)，似不必斤斤計較，真正重要的不同，是《家語》“與于臣謂之賜”及“與于君謂之獻(xiàn)”兩句為《韓詩外傳》與《新序》所無。則范家相、孫志祖所謂承襲之說不免要落空。對此，鋪張《家語》為王肅偽作說者，非謂此等文字為王肅所竄入，則不能圓其說，如石光瑛之言曰：“蓋肅特著在此，以為難鄭張本。其私心，千載下尚可以窺見也?！盵漢]劉向編著、石光瑛校釋、陳新整理：《新序校釋》（全3冊）卷5，中冊第721頁。馬昭尚說不出來的，后人不憚煩說之之例類如此。我們則認(rèn)為，王肅之“難鄭”正如其自述的，原本如馬融、鄭玄般偏據(jù)《周禮》，所學(xué)不復(fù)為其牢籠后，乃更據(jù)《詩》說、《荀子》、《董子》、《家語》等立論（見前文《周禮》賈疏所引“王肅論云：“吾幼為鄭學(xué)之時”云云）之類，此處近是。王肅見《周禮·天官·玉府》“凡王之獻(xiàn)”云云經(jīng)文之可疑并鄭注之不通，乃據(jù)《家語》正之，若徒見有《韓詩外傳》、《新序》諸文，則未見得鄭學(xué)有何不妥，因其只提到“取”與“假”的關(guān)系，未涉及有關(guān)“獻(xiàn)”的定義問題。鄭學(xué)之徒馬昭對此也只是采取了另尋義據(jù)別為界說的對策，對《家語》此處之文字并無訾議，就《家語》本文來看，孔子不限于“取”、“假”連類而及“獻(xiàn)”、“賜”以明禮制，博喻以開導(dǎo)季孫，也是合乎情理的，未見有何生硬勉強(qiáng)之處。賈疏說“《三傳》皆不解獻(xiàn)義”，它經(jīng)典似亦無有界說“取”、“假”、“獻(xiàn)”、“賜”諸義簡明扼要如《家語》者。這是王肅重視《家語》的一個理由。其間似只有鄭學(xué)與王學(xué)勢力之較量消長，必謂《家語》為王肅偽造，那是鑿之過深了。反過來說，更為重要的是，鄭玄似未見《家語》此段文字，若寓目及之，如此有關(guān)系之文字，淵博精深如鄭氏，必不會毫無討論，而等待后學(xué)來饒舌了。

進(jìn)而言之，此《家語》是否如馬昭所說“王肅所增加，非鄭所見”之《家語》這一問題所導(dǎo)出的更為深沉內(nèi)在的邏輯指向是：我們首先要問：馬昭本人有沒有見到古已有之的、未為“王肅所增加”《家語》舊本？如果他手頭即有，據(jù)舊本校之，斥言王肅之偽劣行徑即可，何勞托言“非鄭所見”？此等證據(jù)只消擺出一兩條即可說明問題，不繁屢舉，后世之為經(jīng)注疏者如孔穎達(dá)之類博洽之士決不會輕易漏過，吾人何其不幸，竟不獲睹及一麟半爪？若非得之目驗或傳聞，又有何資格指控他人“增加”？換言之，馬昭之說的邏輯起點(diǎn)正是“非鄭所見”，推論結(jié)果才是“《家語》王肅所增加”。也就是說，馬氏之義的恰當(dāng)表述，或曰內(nèi)在結(jié)構(gòu)，其實應(yīng)該是：《家語》此說，“非鄭所見”（說穿了：非鄭所知）是故：“《家語》王肅所增加”。蓋為取信于人，乃倒辭言之。

由此引申出一個值得討論的問題是：鄭玄是否見過《家語》呢？有證據(jù)表明，鄭玄很可能確未見過《家語》。群經(jīng)注疏向稱古說之淵藪，頗有助于搜討，我們就從此入手。除了馬昭提到的一條，上文又討論的一條外，《禮記正義》有同樣重要的一例：

《禮記·曾子問第七》：

子游問曰：“喪慈母如母，禮與？”孔子曰：“非禮也。古者男子外有傅，內(nèi)有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之。有司以聞曰：‘古之禮，慈母無服。（鄭注：據(jù)國君也。良，善也。謂之慈母，固為其善。國君之妾子于禮不服也。昭公年三十，乃喪齊歸，猶無戚容，是不少，又安能不忍于慈母？此非昭公明矣，未知何公也。）今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之，以遺后世，無乃不可乎？公曰：‘古者天子練冠以燕居。公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母自魯昭公始也。”

孔疏：

云“昭公年三十乃喪齊歸”者，按襄三十一年襄公薨，《左傳》云：“昭公十九猶有童心。”是即位時年十九也。昭公十一年，其母齊歸薨而無慼容，是年三十，非少孤也。按《家語》云：“孝公有慈母良?！苯襦嵲啤拔粗喂闭?，鄭不見《家語》故也?；颉都艺Z》王肅所足，故鄭不見也?！抖Y記正義》卷18，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1393頁下欄、1394頁上欄。

由此可知，鄭君認(rèn)為《禮記》的“魯昭公”事跡與《左傳》不合，《曾子問》的記載有誤，孔子提到的魯君斷非“魯昭公”，不知是哪一位。應(yīng)該說鄭氏不愧大儒，其考證是嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，其質(zhì)疑是有理據(jù)的。但是因為他很可能沒有見到《家語》，所以不能斥言其人應(yīng)為魯“孝公”，《家語》中的“孝公”行事正與《曾子問》孔子所提到的魯君相合。但是因為此處據(jù)王肅本《家語》立論，而馬昭又有“《家語》王肅所增加，非鄭所見”的話，所以孔疏又小心地拖了條尾巴：“或《家語》王肅所足，故鄭不見也?！睆闹锌梢钥吹?，馬昭說法的影響之大；同時，從其說只被作為“或”說存異，而主張“鄭不見《家語》故也”，也可見如此虛說已不能羈絆飽學(xué)之士了。試想，如果，鄭玄視野所及有類如王肅注本的《家語》，淵深博通如鄭氏或可以不必采用渺遙的關(guān)于舜樂之前說，他豈會錯過此等直接相關(guān)的文獻(xiàn)，而勞神費(fèi)力地去考證它呢？而學(xué)者若思不出此途，竟意欲彌縫乃至鋪張關(guān)于鄭玄的神話的話，豈不惟有隨聲附和“《家語》王肅所增加，非鄭所見”之一途嗎？

而《周禮》賈疏與孔穎達(dá)的看法似不相同，他卻認(rèn)為鄭氏之注多本于《家語》，如：

1《周禮·秋官·小司寇》：“及大比，登民數(shù)，自生齒以上，登于天府。（鄭注：大比，三年大數(shù)民之眾寡也。人生齒而體備。男八月而生齒，女七月而生齒。）”

賈疏：云男八月、女七月而生齒者，按《家語·本命》：“男子八月生齒，八歲而齔齒。女子七月而生齒，七歲而齔齒?！蹦凶雨枺藐幎?，得陰而落。女子陰，得陽而生，得陽而落。故男偶女奇也。③④《周禮注疏》卷35，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊，第874頁，中欄；第878頁，上、中欄；第878頁，下欄。

2《周禮·秋官·朝士》：“凡得獲貨賄、人民、六畜者，委于朝，告于士，旬而舉之，大者公之，小者庶民私之。（鄭注：玄謂人民之小者，未齔之【七】阮校本“之”，彭林據(jù)宋槧八行本作“七”，與賈疏所引合。參見[漢]鄭玄注[唐]賈公彥疏、彭林整理：《周禮注疏》（全3冊）卷42，上海世紀(jì)出版股份有限公司上海古籍出版社，2010年，下冊第1375頁。歲以下。）”

賈疏：云“玄謂人民之小者，未齔七歲以下”者，按《家語·本命》：“男子七歲而齔齒，女子八歲而齔齒?！贝搜云邭q，據(jù)男子，若女子則八歲，皆別【刑】（據(jù)阮校正）人所生。③

3《周禮·秋官·司民》：“司民掌登萬民之?dāng)?shù)，自生齒以上皆書于版，辨其國中與其都鄙及其郊野，異其男女，歲登下其死生。（鄭注：登，上也。男八月女七月而生齒。版，今戶籍也。下猶去也。每歲更著生去死。）”

賈疏：云“男八月女七月而生齒”者，《家語·本命篇》，疏已具于上。④

4《周禮·秋官·司厲》：“凡有爵者與七十者與未齔者，皆不為奴。（鄭注：有爵，謂命士以上也。齔，毀齒也。孫詒讓校：“以上”下，蜀石經(jīng)無“也”字，“齔毀齒也”四字，蜀石經(jīng)作“齔者”。 雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》（全2冊），上冊第283頁。男八歲女七歲而毀齒。）”

賈疏：云“男八歲、女七歲而毀齒”者，《家語·本命篇》之文也?！吨芏Y注疏》卷36，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），上冊第882頁，中欄。

不過，賈疏所揭《家語·本命篇》（見今本《家語·本命解》第二十六）之文均復(fù)見于《大戴禮記·本命第八十》，所以很可能鄭注據(jù)《大戴禮》為說，未必“《家語·本命篇》之文也”，當(dāng)然，從中亦可見《家語》在唐代學(xué)者心目中之地位，或亦不在《大戴禮》之下。正如孔疏所謂“《家語·執(zhí)轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云‘人十月而生” ，《毛詩正義》卷20之2，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第615頁，上欄。是其例也。另外，賈氏既認(rèn)為此等處皆為鄭玄所本，則必非“王肅所增加”者，這也是一種看法。

“鄭不見《家語》”的說法，又見于《毛詩正義》：

《詩·東門之楊》： “東門之楊，其葉牂牂?！保ㄅd也。牂牂然，盛貌。言男女失時，不逮秋冬。箋云：楊葉牂牂，三月中也。興者，喻時晚也，失仲春之月。）

孔疏：

○傳“牂牂”至“秋冬”。○正義曰：此刺昏姻失時，而舉楊葉為喻，則是以楊葉初生喻正時，楊葉已盛喻過時。毛以秋冬為昏之正時，故云男女失時，不逮秋冬也。秋冬為昏，無正文也?！囤L(fēng)》云“士如歸妻，迨冰未泮”，知迎妻之禮，當(dāng)在冰泮之前。荀卿書云：“霜降逆女，冰泮殺止?！彼担旁乱?。冰泮，二月也。然則荀卿之意，自九月至于正月，于禮皆可為昏。荀在焚書之前，必當(dāng)有所憑據(jù)。毛公親事荀卿，故亦以為秋冬?！都艺Z》云：“群生閉藏為【乎】陰，而為化育之始，故圣人以合男女，窮天數(shù)也。霜降而婦功成，嫁娶者行焉。冰泮而農(nóng)業(yè)起，昏禮殺于此?！庇衷疲骸岸夏信?，春頒爵位?！薄都艺Z》出自孔冢，毛氏或見其事，故依用焉?！兜毓佟っ绞稀吩疲骸爸俅褐?，令會男女。于是時也，奔者不禁?！蔽ㄖ^三十之男，二十之女，所以蕃育人民，特令以仲春會耳。其男未三十，女未二十者，皆用秋冬，不得用仲春也。○箋“楊葉”至“之月”。○正義曰：箋亦以楊葉之盛，興晚失正時也。鄭言“楊葉牂牂，三月中”者，自言葉盛之月，不以楊葉為記時也。董仲舒曰：“圣人以男女陰陽，其道同類，嘆【觀】天道向秋冬而陰氣來，向春夏而陰氣去，故古人霜降始逆女，冰泮而殺止，與陰俱近而陽遠(yuǎn)也?！编嵰曰枰鲋挛ㄔ谥俅海室杂魍硎е俅褐?。鄭不見《家語》，不信荀卿，以《周禮》指言“仲春之月，令會男女”，故以仲春為昏月。其《邶風(fēng)》所云，自謂及冰泮行請期禮耳，非以冰之未泮已親迎也。毛、鄭別自憑據(jù)，以為定解，詩內(nèi)諸言昏月，皆各從其家?！睹娬x》卷7之1，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第377頁，下欄。

筆者不厭其煩抄錄此段文字，不光為取證于茲，也是看到它對于今人明了此類書之體例（包括用語習(xí)慣）頗有幫助，以便于我們對出自這類書的觀點(diǎn)采取恰當(dāng)?shù)膽B(tài)度。至少有四點(diǎn)是值得注意的：第一，《孔疏》因為《毛傳》與《家語》觀點(diǎn)相近，而推測其有可能是以《家語》為根據(jù)的，所以我們也不能排除毛氏見過《家語》的可能性。但是因為兩者又與《荀子》相通，這就難說了。懷疑的觀點(diǎn)會說《家語》抄自《荀子》，相反的觀點(diǎn)，也可以參證《家語·后序》說荀子既然與《家語》關(guān)系如此密切，為什么不是《荀子》本于《家語》呢？或者也可能《家語》與《荀子》同源，在邏輯上均可各備一說，但這些顯然都不是孔疏的見解。第二，鄭玄是根據(jù)《周禮》立說的，如果僅僅孤立地以此一首詩的傳箋之異來看，那么只能說所謂“鄭不見《家語》”也不過是疏家的臆度之辭，但是聯(lián)系上文的討論來看，已非孤證，如此斬釘截鐵的斷語，已經(jīng)完全不受馬昭的觀點(diǎn)支配了。第三，對于毛、鄭之異，疏家采取“各從其家”的策略，這提醒我們要特別注意唐人義疏之學(xué)中非常重要的“疏不破注”的戒律，涉及到鄭玄時尤其不可輕忽其“禮是鄭學(xué)”的原則，如果用一種相對通達(dá)或者說是較為超越的觀點(diǎn)來看的話，對于某些片面的疏辭不必過于認(rèn)真。我們認(rèn)為馬昭“《家語》王肅所增加，非鄭所見”的話，就像女性的臉面一樣被過度地重視了。第四，孔疏說：“鄭不見《家語》，不信荀卿，”用語頗見分曉，其義卻未必不可以相通。《毛詩正義》另一段的語意與之頗為相近：“孫卿、《家語》未可據(jù)信，故據(jù)《周禮》三十之男，二十之女，昏用仲春也。”《毛詩正義》卷1之5，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第291頁，中欄。屢屢出現(xiàn)的“不信”一詞尤堪玩味，此處之“不信”顯然不指對《荀子》文本的可靠性有何懷疑，只是對其義理不予采納，正與前文已討論到的“其《大戴禮》、《史記》諸書，皆鄭[玄]所不信”、張融以為《家語》此類見解“非孔子之言”皆為同一類型，皆主于經(jīng)典之判教，而意不在文獻(xiàn)之辨?zhèn)?，其間確有波及連帶糾纏不清的關(guān)系，今人討論及此則不能不有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆直妫窃谶@一意義上，我們說“增加”與“不信”（或“未信”）是絕不可等量齊觀的。在張融之后、唐代以前對《家語》頗有訾議的要以南朝宋人庾蔚之為最著名，他的理由也是“未信”：

宋庾蔚之謂：“自以同生成親，繼父同居，由有功而致服，二服之來，其禮乖殊。以為因繼父而有服者，失之遠(yuǎn)矣。馬昭曰：‘異父昆弟，恩系于母，不于繼父。繼父，絕族者也。母同生，故為親者屬，雖不同居，猶相為服。王肅以為從于繼父而服，又言同居，乃失之遠(yuǎn)矣。子游、狄儀，或言齊缞，或言大功，趨于輕重，不疑于有無也?！都艺Z》之言，固所未信。子游古之習(xí)禮者也，從之不亦可乎。”[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷91，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校， 第3冊第2496頁。

所謂“《家語》之言”，當(dāng)指《通典》上文所錄“王肅《圣證論》”所“引《孔子家語》”曰：“邾人有同母異父之昆弟死，將為之服，因顏亥而問禮于孔子。曰：‘繼父同居者，則異父昆弟從為之服；不同居者，繼父且猶不服，況其子乎！”[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷91，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校， 第3冊第2495頁。我們據(jù)中華書局標(biāo)點(diǎn)本迻錄文字，有的學(xué)者徑將“《家語》之言，固所未信?！币暈轳R昭之言，那是將“子游”以下全部亦點(diǎn)入馬昭語中，似未見其不可，無論如何庾氏之見全本于馬說而來。但這里的“不信”，則未必就是指斥文本的不可靠，則是可以斷言的。因這同一個庾蔚之，對前文提到過的婚嫁之禮鄭、王之爭的看法是；“王、鄭皆有證據(jù)，以人情言之，王為優(yōu)矣。”[唐]杜佑撰：《通典》（全5冊）卷59，王文錦、王永興、劉俊文、徐庭云、謝方點(diǎn)校， 第2冊第1678頁。這是不是說，對王氏所據(jù)《家語》之言，有的“未信”有的“信”，不可一概而論呢？哪里就必認(rèn)定其為偽書了呢？若必以“《家語》之言，固所未信?！睘轳R昭之言，則庾蔚之輩對具有強(qiáng)烈的“王肅增加”意味的馬氏之說，看來也沒有亦步亦趨、太過認(rèn)真。

話說回來，先儒往往以義理判教左右對文本真?zhèn)蔚目捶ǎm結(jié)混殽，任情褒貶，實難辭其咎。

今錄唐人之疏緣此對《家語》充滿懷疑甚或歸罪于王肅的例子如下：

1《尚書正義》：此等之書，說五帝而以黃帝為首者，原由《世本》。經(jīng)于暴秦，為儒者所亂?！都艺Z》則王肅多私定，《大戴禮》、《本紀(jì)》出于《世本》，以此而同?！渡袝x》卷1，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），上冊第114頁，上欄。（巍按：孔穎達(dá)因《家語》與“今《世本·帝系》及《大戴禮·五帝德》……太史公《五帝本紀(jì)》皆以黃帝為五帝”且“說五帝而以黃帝為首”，與偽《書·大序》以黃帝列“伏犧、神農(nóng)、黃帝”“三皇”之末之說不合，而云然也。）

2《毛詩正義》：《家語》云：“衛(wèi)莊公易朝市?？鬃釉唬骸[之于庫門之內(nèi)，失之矣?！眲t衛(wèi)有庫門。魯以周公立庫，而衛(wèi)亦有庫門者，《家語》言多不經(jīng)，未可據(jù)信?；蛞钥凳遒t，亦蒙褒當(dāng)【巍按：疑當(dāng)作“賞”】故也。《毛詩正義》卷16之2，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），上冊第511頁，中欄。（巍按：孔穎達(dá)以此與《明堂位》所記：“庫門，天子皋門”之制不合，而云然也。然《禮記正義》疏《明堂位》此條鄭注則云：“衛(wèi)亦有庫門，故《家語》云：‘衛(wèi)莊公反國，孔子譏其繹之于庫門內(nèi)，祊之于東方，失之矣。是衛(wèi)有庫門也?！薄抖Y記正義》卷31，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），下冊第1490頁，上欄。是則又以《家語》為可據(jù)。同為孔穎達(dá)領(lǐng)銜之疏，而自相違反如此，何去何從？《家語》到底該不該信呢？）

3《儀禮注疏》：以此言之，生時男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也?！都艺Z》云孔子之喪，襲而冠者?！都艺Z》王肅之增改，不可依用也?！秲x禮注疏》卷35，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），上冊第1130頁，下欄。（巍按：賈公彥據(jù)鄭玄注《禮》，而認(rèn)為“生時男子冠，婦人笄。今死婦人不笄，則知男子亦不冠也。” 故有此說。）

4《禮記正義》：王肅云“君臣同制，尊卑不別”，其義非也。又“王下祭殤五”者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，禘祫猶當(dāng)祀之。而王肅云下祭無親之孫，上不及無親之祖，又非通論。且《家語》云先儒以為肅之所作，未足可依?！抖Y記正義》卷12，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），下冊第1335頁，中欄、下欄。（巍按：孔穎達(dá)因王肅論禮與鄭玄不合，而有此說。）

5《禮記正義》：而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用《家語》之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝【帝之】孫詒讓校：“之帝”二字宜乙。雪克輯校：《孫詒讓全集·十三經(jīng)注疏校記》（全2冊），下冊第471頁。屬，其義非也。又先儒以《家語》之文，王肅私定，非孔子正旨。《禮記正義》卷25，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1444頁，下欄。（巍按：孔穎達(dá)因從鄭玄之義，不從賈逵、馬融、王肅等的見解，而有此說。）

6《春秋左傳正義》：《家語》云：“子鉏商采薪于大野，獲麟焉，折其前左足，載而歸。叔孫以為不祥，棄之于郭外。使人告于孔子，孔子曰：‘麟也。然后取之?！蓖趺C云：“傳曰‘狩，此曰‘采薪，時實狩獵，鉏商非狩者，采薪而獲麟也。傳曰‘以賜虞人，此云‘棄之于郭外，棄之于郭外，所以賜虞人也?！比幻C意欲成彼《家語》，令與經(jīng)、傳符同，故強(qiáng)為之辭，冀合其說，要其文正乖，不可合也?！都艺Z》雖出孔家，乃是后世所錄，取《公羊》之說飾【節(jié)】（據(jù)阮校正）之以成文耳，不可與《左氏》合也。《春秋左傳正義》卷59，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），下冊第2173頁，上欄。（巍按：孔疏非是，《家語》記“獲麟”事，與公羊家說不同。）

這此地方或許都有馬昭“增加”說的影子，但與其說是本源于馬說，不如說是借題發(fā)揮，任意牽合助陣以張已說、以實踐“疏不破注”的原則而已，而《家語》為王肅“私定”之說、“《家語》言多不經(jīng)，未可據(jù)信”之說、《家語》為王肅“增改”之說、《家語》為王肅“所作”之說，正是如此這般風(fēng)云際會地被演繹出來的。其然，豈其然乎？

今再錄唐人之疏緣此以為《家語》合理可信的例子如下：

1《禮記正義》：此一節(jié)論子夏、子張居喪順禮之事。此言子夏、子張者，按《家語》及《詩傳》皆言子夏喪畢，夫子與琴，援琴而弦，衎衎而樂；閔子騫喪畢，夫子與琴，援琴而弦，切切而哀，與此不同者，當(dāng)以《家語》及《詩傳》為正。《禮記正義》卷7，[清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（全2冊），上冊第1285頁，下欄。

2《春秋左氏傳正義》：《家語》曾子問此事，孔子云：“晏平仲可謂能辟害也。不以己是而駁人之非。孫辭以辟咎，義也?！狈颉都艺Z》雖未必是孔子之言，要其辭合理，故王肅與杜，皆為此說?！洞呵镒笫蟼髡x》卷33，[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》（全2冊），下冊第1964頁，下欄。

是則疏家亦未必認(rèn)《家語》為偽書，不過隨文疏解而已。所謂“當(dāng)以《家語》及《詩傳》為正”、所謂“其辭合理”，與前者所謂“私定”、所謂“言多不經(jīng)，未可據(jù)信?！痹圃葡嗳ビ謳缀卧?？孔穎達(dá)是最好的例子。同一孔穎達(dá)也，或假借“先儒”之言以《家語》為王肅“所作”、“私定”；或以為“《家語》出自孔冢，毛氏或見其事”；或以為“《家語》雖出孔家，乃是后世所錄”；或以為“雖未必是孔子之言，要其辭合理”；對同一條《家語》所記“衛(wèi)有庫門”之事，或以為可據(jù)，或以為“未可據(jù)信”。紛紜之論，豈有定準(zhǔn)？孔君不過領(lǐng)銜而已，異人之說，不能盡同，亦事所可有。不意至后世乃積非成是，蔚為壯觀。沈欽韓曰：“《隋志》‘二十一卷，王肅解有孔安國《后序》，即出肅手。并私定《家語》以難鄭學(xué)?！蓖跸戎t：《漢書補(bǔ)注》（全2冊），第30卷《藝文志》，上冊，第875頁上欄。我們知道，“孔安國后序，即出肅手”本出于宋王柏之說，“私定《家語》”唐人已經(jīng)演繹成型了，但似尚未有明文說到“以難鄭學(xué)”的！所以我們認(rèn)為在《家語》為王肅偽造案鍛煉成獄的過程中，馬紹的“增加”說雖有發(fā)凡起例的功效，群經(jīng)之疏又有推波助瀾的作用，但都只能負(fù)一部分的責(zé)任。

三、結(jié)論

欲論《孔子家語》偽書公案之緣起，當(dāng)從群經(jīng)之疏入手。其中不僅記載了馬昭“《家語》肅所增加，非鄭所見”等的質(zhì)疑初聲，也收錄了唐宋學(xué)者對此的反應(yīng)。有跟著他說的，也有不認(rèn)可其說的，即使同一個人對此也歧見迭出，渺不為定論。而清代學(xué)者所謂張融等與馬昭一樣不信《家語》的說法，更是不能成立。由于馬昭為鄭學(xué)之徒，所以他的指控涉及到經(jīng)學(xué)史上的“鄭、王之爭”，這是《家語》案涉及到的第一個學(xué)術(shù)公案。因此，他的身份，也使得此案之原告，不具有法理上的公正性、學(xué)理上的客觀性。