孫勐

[摘要]現(xiàn)存于云居寺的四座唐代石塔——分別為王璬石浮屠（景云二年）、田義起石浮圖（太極元年）、李文安石浮圖（開元十年）和鄭玄泰石浮圖（開元十五年）是北京地區(qū)現(xiàn)存最早且最為集中的一批石塔。在綜合考察這四座石塔銘文的基礎(chǔ)上，主要對其文例的特點進行辨析，對建塔時間所反映的佛教影響和社會風(fēng)俗進行了分析，對所涉及的折沖府的正補進行了探討，對“中興七年”的蘊義及唐朝前期的政治形勢進行了闡述。

[關(guān)鍵詞]銘文；唐代；石塔；云居寺

[中圖分類號]K8721[文獻標志碼]A[文章編號]16724917（2014）04001505

靜琬法師發(fā)起的石經(jīng)鐫刻事業(yè)在隋唐時期取得了卓越的成就，也為云居寺的寺廟建設(shè)、佛事活動等奠定了堅實的基礎(chǔ)，開創(chuàng)了廣闊的前景。唐代的云居寺盛極一時，根據(jù)相關(guān)文獻記載，寺內(nèi)修建的石塔多達三十余座；雖然留存至今僅剩七座，卻是北京地區(qū)現(xiàn)存最早且最為集中的一批石塔。其中位于云居寺北塔周圍的四座石塔——分別為王璬石浮屠（景云二年）、田義起石浮圖（太極元年）、李文安石浮圖（開元十年）和鄭玄泰石浮圖（開元十五年）保存較好，形制相近，造型典雅，圖案精美。尤其是這四座石塔塔身上的銘文，字跡基本清晰，內(nèi)容大體完整，紀年頗為明確，并且修建的具體時期相距不遠，即集中于公元711年至722年范圍之內(nèi)，對研究北京及周邊地區(qū)唐代前期佛教文化、風(fēng)俗、社會歷史、宗教信仰等具有重要的史料價值。較早對于這四座石塔銘文加以關(guān)注者見于明代，《帝京景物略》卷八“石經(jīng)山”條下稱之為“碑”[1]。清代受乾嘉學(xué)派影響，金石學(xué)臻于鼎盛，并影響至民國時期，官方政府和諸多私家學(xué)者注重對前代金石文字材料從多方面進行整理和探討。在此學(xué)術(shù)背景之下，云居寺這四座石塔及其銘文也得到了進一步的重視，其中最具代表性的如董誥等人編的《全唐文》、王昶的《金石萃編》收錄了這四座石塔的銘文；錢大昕在《潛研堂金石文跋尾》中利用石塔的銘文對唐代折沖府府名加以訂正和補充；葉昌熾則對石塔銘文的義例、書法進行了評析等等。近年來，或許是學(xué)界將目光都聚焦于云居寺保存至今的大量寶貴經(jīng)文上，因而對石塔銘文的研究未能深入和拓展，仍局限于拓片的公布和文字的整理，主要成果有北京圖書館（現(xiàn)國家圖書館）金石組編的《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》[2]、北京圖書館金石組與中國佛教圖書文物館石經(jīng)組合編的《房山石經(jīng)題記匯編》[3]、云居寺文物管理處編的《云居寺貞石錄》[4]等。上述諸家，除錢大昕和葉昌熾從傳統(tǒng)金石學(xué)角度，運用考據(jù)學(xué)方法對四座石塔的銘文稍加探討之外，其余均局限于材料的初步梳理，至今缺乏較為全面的審視。另外，鑒于上述諸家在錄文和援引中存在著一定疏漏，如《金史萃編》中《王璬石浮屠銘》的年代誤記為“景云三年”，《潛研堂金石文跋尾》中誤以“義沖”任雍州興國府右果毅都尉，等等。因此，本文以銘文的拓片為依據(jù)，以諸家的錄文為參考，在前代學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，擬對這四座石塔銘文所涉及的相關(guān)內(nèi)容進行分析。

一、四篇銘文的定名辨析

清王芑孫在《碑版文廣例》中云：“冠之碑首謂之額，冠之篇首謂之題?！盵5]則這四座石塔上所刻銘文的首行文字相當(dāng)于篇首，可稱之為首題。如前人所言：“唐人則變古開新，然唐人于詩題皆各有所致意，故所以題其文者亦不茍，學(xué)者所宜識也?！盵6]了解和探討唐代的石刻文字材料，首題部分應(yīng)給予充分的關(guān)注。根據(jù)這四座石塔銘文的首題，其分別自名為“石浮屠銘”、“石浮圖頌”、“石浮圖銘”和“石浮圖銘并序”。浮圖，或?qū)懽鞲⊥溃案@堵波，即舊所謂浮圖也”[7]；“塔，西域浮屠也”[8]。因此，文中浮圖或浮屠即指佛塔。若從佛塔發(fā)展史的宏觀角度來看，這四篇銘文可以寬泛地稱之為塔銘，即指塔上所鐫刻的文字。而嚴格地從金石學(xué)的角度來看，則應(yīng)遵循其自名，稱之為浮圖（屠）銘。塔銘，明徐師曾在《文體明辨序說》中將其列入墓志銘之類[9]；葉昌熾也有同樣的看法，“釋氏之葬，起塔而系以銘，猶世法之有墓志也，然不盡埋于土中，或建碑、或樹幢”。而浮圖銘，“然石刻中自有石浮圖一種，與諸塔銘不同，與后來諸建塔碑亦不同……”[10]。結(jié)合石塔的性質(zhì)和銘文的內(nèi)容來看，自名為“塔銘”者，塔多因安葬已故僧侶而建，造作者亦多是僧侶，其文則多為紀念僧侶生平和功德而作；而“浮圖銘”者，塔多為世俗信眾所立，造作者亦多是世俗信眾，其文則以祈福發(fā)愿為主，而與喪葬無涉。從流行的時間來看，“塔銘”長期存在；而“浮圖銘”者，出現(xiàn)的時間較晚，延續(xù)的時間也較短，“濫觴于魏，孳乳于隋，至唐開元、天寶間而極盛。然自此戛然竟止”，即主要流行于唐代，以后則罕見。由此可見，佛教建筑中浮圖（屠）可等同于塔，但涉及相關(guān)的銘文資料，“浮圖銘”與“塔銘”還是具有較為分明的差別的，在探討其義例和文體時確應(yīng)加以區(qū)分，以求“俾夫考古者知古人用意之所在”[11]。云居寺這四座石塔的銘文具備了上述“浮圖銘”特點，是同類石刻文字中的典型作品。查《全唐文》《全唐文補編》等書中所錄，現(xiàn)存的唐代自名為“浮圖銘”者的數(shù)量頗為有限，遠遠少于自名為“塔銘”者；而云居寺這四座石塔上的銘文，約占同類作品中的1/10，比重較大，具有重要史料價值和歷史價值。另外，依其形制，這四座石塔的塔身皆為方形，建筑體量較小，造型簡練，加之銘文內(nèi)容集中于祈愿，即從“形”與“實”的綜合角度來看，此類石塔上承北朝時盛行的造像碑，下啟唐代開始流行的經(jīng)幢，對研究我國中古時期佛教石刻建筑和藝術(shù)的發(fā)展、演變具有重要意義。

二、石塔修建時間的分析

關(guān)于石塔修建的具體時間，《田義起石浮圖頌》中記為“仲春八日”，“二月仲春，亦曰仲陽”[12]，即為農(nóng)歷二月八日。除此之外，其余三座石塔均立于“四月八日”。農(nóng)歷二月八日和四月八日為佛教中的重要節(jié)日，是釋迦牟尼佛的誕日。關(guān)于佛誕日，由于印度南傳、北傳佛教記載不同，又涉及與漢地歷法的換算（夏正建寅，殷正建丑，周正建子），因此有關(guān)釋迦出生的具體月份的說法存在著差異。魏晉以來，我國社會便有紀念這兩個佛教節(jié)日的習(xí)俗，《北史》記載：“俗事天神，并崇信佛法也。尤重二月八日、四月八日”[13]；“以永明七年二月八日于西第在內(nèi)堂法會”；“每年四月八日，大會平原，各將酒餅，及以凈供，從旦至中，酣飲戲樂”。[14]每逢這兩個節(jié)日，便有設(shè)立道場、講經(jīng)說法，行像巡游，造幡寫經(jīng)，供佛禮佛等多項活動。在北朝造像題刻的記載中，一定數(shù)量造像完成的時間就被有意識地選定在了二月八日或四月八日，“出現(xiàn)這種情況并非偶然……他們漸已開始按照佛教年歷把一年的日子加以區(qū)分，懂得哪些天具有重要的佛法意義，并開始趨向于更多地選擇這些天作為造像的日期”[15]。從目前可知的唐代北方地區(qū)的有銘石塔來看，建塔的時間存在著不同的情況，如山西省運城市保存的永濟東陽朝村天寶八年石塔、稷山梁村大中七年石塔分別建于三月□□日、三月廿五日[16]；河北省平鄉(xiāng)縣大理村出土的武周延載元年石塔建于七月一日[17]；山東省陽谷縣天寶十三年石塔建于八月十五日[18]。然而就云居寺而言，除石塔的銘文中將建造的時間選定在二月八日和四月八日之外，石經(jīng)山雷音洞中出土的隋代舍利石函上的銘刻將舍利安放的時間也選定在了大業(yè)十二年的四月八日[19]；據(jù)統(tǒng)計云居寺石經(jīng)中有月日題記者177則，其中四月八日的就有146則?？梢?，這四座石塔建造時間均在佛誕日，絕非偶然或巧合，而應(yīng)視為當(dāng)時以云居寺為中心的社會群體在繼承傳統(tǒng)基礎(chǔ)上和深受佛教影響下而形成的區(qū)域性風(fēng)俗。另外，建塔如同造幡寫經(jīng)、開窟樹碑一樣，是僧俗信眾積善修德、祈福消災(zāi)的一種方式。將建的具體時間有意識地選定于佛教紀念日，也反映出當(dāng)?shù)匦疟妼τ诜鸾塘私獾纳罨靶叛龅淖杂X，而非淺薄和盲從。

還有一點值得注意，即四座石塔的建塔月日存在著二月八日與四月八日兩種情況，其中后者占據(jù)絕對優(yōu)勢，而前者僅有一例。這與云居寺唐代石經(jīng)題刻的記載情況相吻合，在很大程度上表明了以四月八日為佛誕日的觀點在以云居寺為中心的區(qū)域內(nèi)普遍流行并被廣泛接受。這一方面是受到北朝以來傳統(tǒng)影響的結(jié)果，另一方面是受到唐朝官方政府宣揚和提倡的結(jié)果。南北朝時期，慶賀佛誕，北朝多在四月八日，而南朝的梁、陳多于二月八日。北齊魏收編寫的《魏書》，完成于天保五年（554年），其中的《釋老志》是我國現(xiàn)存最早的關(guān)于佛教歷史與思想的全面記載和總結(jié)，代表了當(dāng)時的主流觀念，當(dāng)中記載：“初，釋迦于四月八日夜，從母右肋而生。……釋迦生時，當(dāng)周莊王九年?！洞呵铩肤斍f公七年夏四月，恒星不見，夜明，是也?！盵20]以四月八日為佛誕日在唐朝已被官方政府所認定并被社會大眾所認同。唐朝官修正史《隋書·經(jīng)籍志四》中記載：“釋迦當(dāng)周莊王之九年四月八日，自母右肋而生?！盵21]“謹案高上本紀，太圣祖玄元皇帝以二月十五日降生，既是吉辰，即大齋之日，請同四月八日佛生日，準令休假一日”[22]。是將佛誕日與玄元皇帝降誕日并提，同樣納入國家法定假日體系之中，顯示出對佛誕日的重視?！八脑掳巳彰餍浅觯σ蛉私登胺??！盵23]唐朝最后一次迎佛骨，也是規(guī)模最為宏大的一次迎佛骨，“禮儀盛于郊祀……百姓競為浮圖，以至失業(yè)”[24]，發(fā)生于唐懿宗朝，“佛骨入長安”[25]的日期即被精心安排在了咸通十四年四月八日。 據(jù)上文所述，將這四座石塔建造的日期從“群”的角度綜合審視并加以區(qū)分，對研究當(dāng)時佛教文化的社會影響及風(fēng)俗的形成具有重要學(xué)術(shù)意義。

三、相關(guān)折沖府的正補

《田義起石浮圖頌》中記載有易州石亭府和雍州興國府，清代錢大昕在《潛研堂金石文跋尾》中考證：“考《唐書·地理志》：易州軍府有古亭，無石亭，蓋字相涉而誤爾。府兵之制，唐中葉已廢。《地理志》所載諸府名，已不能詳。雍州置府百三十一，《志》止得其十一，余皆逸之。此碑末載義起弟義沖，雍州興國府右果毅都尉，于是又知有興國府之名?！盵26]文中所言，雖于援引之中存在小誤，即對照銘文拓片，任“雍州興國府右果毅都尉”者實為“義隆”，而非“義沖”，但錢氏憑借金石文字考訂唐代折沖府，確有發(fā)凡起覆之功，且已為不刊之論，后來對折沖府加以考訂者，如王昶的《金石萃編》、勞經(jīng)原的《唐折沖府考》[27]、張沛的《唐折沖府匯考》[28]等等均承襲其說。關(guān)于易州所設(shè)折沖府，《新唐書·地理志三》：“易州上谷郡，上。……有府九，曰遂城、安義、修武、德行、新安、古亭、武遂、長樂、龍水。”[29]其中記載的九個折沖府中沒有“石亭”之名。另據(jù)《衛(wèi)尉卿洪州都督張公遺愛碑頌并序》：“公起家石亭別將?！盵30]別將為折沖府所置的武職事官，再結(jié)合《田義起石浮圖頌》，可知《新唐書》中所記“古亭”確為“石亭”之誤。關(guān)于雍州所設(shè)折沖府，《新唐書·地理志一》：“京兆府京兆郡，本雍州，開元元年為府?！I(lǐng)縣二十。有府百三十一，曰真化、匡道、水衡、仲山、新城、竇泉、善信、鳳神、安業(yè)、平香、太清，余皆逸?！盵31]府名僅有11個，所逸甚多。另據(jù)《大唐故右武衛(wèi)將軍上柱國乙速孤府君碑銘并序》中記載：“儀鳳二年，敕除興國府右果毅都尉”[32]。再結(jié)合《田義起石浮圖頌》，可增補“興國”府名。新中國成立以來，隨著唐代考古發(fā)現(xiàn)的不斷增多，學(xué)界依據(jù)新出土的金石文字材料對折沖府進行校補取得了相當(dāng)?shù)倪M展[33]，但對于“石亭”“興國”兩府，尚無新證，可見《田義起石浮圖頌》史料的重要。

四、關(guān)于“中興七年”的探討

《王璬石浮屠銘》開篇即言“唐中興七年歲次辛亥夏四月八日”建塔。查唐朝年號之中實無“中興”之稱，而其年份干支及月日與該篇銘文末尾所記的建塔時間“景云二年歲次辛亥夏四月八日”完全相同，據(jù)此可斷定，“中興七年”即為景云二年（711年）。該文不憚煩冗，特書“中興七年”，寓意何在？將“景云二年”上溯七年，應(yīng)為神龍元年（705年），與《王璬石浮屠銘》相呼應(yīng)，則可稱之為“中興元年”?！吧颀垺笔俏鋭t天在位時的最后一個年號，“神龍元年春正月，大赦，改元”[34]；不久，武則天即被迫傳位于皇太子李顯。唐中宗復(fù)辟后，沿用神龍年號，開始大力著手恢復(fù)祖制，“復(fù)國號，依舊為唐。社稷、宗廟、陵寢、郊祀、行軍旗幟、服色、天地、日月、寺宇、臺閣、官名，并依永淳以前故事”[35]136。為了標榜李氏重掌皇權(quán)和自己“廢周為唐”的功績，唐中宗于神龍元年二月“丙子，諸州置寺、觀一所，以‘中興為名”[35]137。其在同年五月封張柬之為漢陽郡王的冊文中也稱：“遂得圣祚中興，皇運光啟。”[36]由此可知，神龍元年是為中興之始，與《王璬石浮屠銘》所記相吻合。但是李顯在位時，諸武掌權(quán)于外廷，韋后伺機于內(nèi)宮，加之諸小附和其間，相互勾結(jié)串通，形成了舊蔽未除、新禍漸生的政不由己的局面。神龍三年，“右補闕張景源上疏曰：‘伏見天下諸州，各置一大唐中興寺觀，固以式標昌運，光贊鴻名。竊有未安，芻言是獻。至于永昌登封，創(chuàng)之為縣名者，是先圣受圖勒名之所。陛下思而奉之，不令更改。今圣善報慈，題之為寺閣者，是陛下深仁至孝之德，古先帝代，未之前聞。況唐運自崇，周親撫政，母子成業(yè)，周替唐興，雖紹三朝，而化侔一統(tǒng)。況承顧復(fù)，非謂中興。夫言中興者，中有阻間，不承統(tǒng)歷。既奉成周之業(yè)，實揚先圣之資，君親臨之，厚莫之重。中興立號，未益前規(guī)。以臣愚見，所置大唐中興寺觀及圖史，并出制誥，咸請除中興之字，直以唐龍興為名。庶望前后君親，俱承正統(tǒng)，周唐寶歷，共葉神聰。上納之。因降敕曰：文叔之起舂陵，少康之因陶正，中興之號，理異于茲。思革前非，以歸事實，自今已后，不得言中興之號，其天下大唐中興寺觀，宜改為龍興寺觀。諸如此例，并即今改?！盵37]時隔兩年，唐中宗便一改初衷，取消了自己提出的“中興”口號。而后直至唐玄宗時，“中興”之詞不見于朝堂之上。即便如此，唐中宗的復(fù)位還是起到了政治上的風(fēng)向標的作用，很多原本支持李氏和具有眼光的官員和勢力仍舊認為李氏王朝可以匡復(fù)，大唐中興可以實現(xiàn)。如王昱就曾在韋后臨朝稱制、效仿則天之時勸誡上官婉兒：“上往囚房陵，武氏得志矣，卒而中興，天命所在，不可幸也。”[38]具體到《王璬石浮屠銘》，建塔者王璬，守幽州都督府法曹參軍，“掌鞠獄麗法、督盜賊、知贓賄沒入”[39]。考薛訥于武則天時始為幽州都督，景云元年十月“丁酉，以幽州鎮(zhèn)守經(jīng)略節(jié)度大使薛訥為左武衛(wèi)大將軍兼幽州都督”，“幽州大都督薛訥鎮(zhèn)幽州二十余年，吏民安之”[40]。據(jù)此可知，王璬時任薛訥的屬官。薛訥為唐初名將薛仁貴之子，在武則天稱帝時，借突厥入侵之時，明確表示“丑虜憑凌，以廬陵為辭。今雖有制升儲，外議猶恐未定。若此命不易，則狂賊自然款伏”[41]，為日后唐中宗復(fù)位起到了積極作用。薛訥之部可視為支持李唐皇室的外部力量。因此，神龍三年之后，“中興”雖不明見于中朝，卻已波及地方；雖不直書于簡冊，卻已深入人心。此當(dāng)為李唐王朝轉(zhuǎn)危為安、由衰入盛的原因之一，實不可不查。聯(lián)系上述種種，可知《王璬石浮屠銘》中所記“唐中興七年”為研究唐前期的政治局勢、社會動態(tài)具有重要的史料價值。

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[39]歐陽修、宋祁撰：《新唐書·百官志四下》卷四十九下，北京：中華書局1975年版，第1313頁。

[40]司馬光：《資治通鑒·唐紀二十六》卷二百一十，北京：中華書局第6656、6672頁。

[41]劉昫等撰：《舊唐書·薛訥傳》卷九十三，北京：中華書局1975年版，第2983頁。