郝建強(qiáng) 趙玉

摘 要：因?yàn)楣艜鴽]有標(biāo)點(diǎn)，通行本《論語》中的標(biāo)點(diǎn)有值得商討的地方，筆者對(duì)《述而》篇的18、33章及《子罕》篇的第1章的標(biāo)點(diǎn)情況進(jìn)行了分析，給出了自己的觀點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：論語；述而；子罕；標(biāo)點(diǎn)

作者簡(jiǎn)介：

郝建強(qiáng)，男，河北美術(shù)學(xué)院教師，文學(xué)碩士，研究方向?yàn)橹袊诺湮墨I(xiàn)及文化。

趙 玉，女，邢臺(tái)市第八中學(xué)一級(jí)教師，教育學(xué)碩士，研究方向?yàn)橹袑W(xué)語文教育。

[中圖分類號(hào)]：H1 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2014）-20--01

近日，重又翻讀《論語》，本來以為自己對(duì)它已經(jīng)比較熟悉了，可是往往有許多地方似是而非，還有一些地方根本沒有理解，而理解不了的原因往往是由于斷句。因?yàn)楣艜鴽]有標(biāo)點(diǎn)，所以到底哪種斷句更符合孔子的原意，值得進(jìn)行探討。筆者結(jié)合《論語集釋》、《論語譯注》、《論語本解》、《喪家狗——我讀<論語>》（以下分別簡(jiǎn)稱《集釋》、《譯注》、《本解》、《喪》）等書，對(duì)其中斷句不同的三則，進(jìn)行比較，綴為此篇，以求教于方家。

1.子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也。（《述而·18》）

《譯注》《集釋》斷句同上，《喪》“《書》”后為句號(hào)，《本解》“言”后為冒號(hào)。而冒號(hào)管到句子的末尾，如《述而》篇“子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾?！薄白右运慕蹋何?、行、忠、信?！倍脊艿骄渥幽┪?。而“言”后如用冒號(hào)，則“皆雅言也”似與前重復(fù)，所以用冒號(hào)不妥。若就按上面斷句，句義也不容易理解透徹。俞樾《群經(jīng)平議》：“《論語》文法簡(jiǎn)質(zhì)，此章即云‘子所雅言，又云‘皆雅言也，與文似復(fù)，蓋由經(jīng)師失其讀矣。此當(dāng)以《詩》《書》斷句，言孔子誦《詩》讀《書》無不正言其音也?！畧?zhí)禮二字自為句，屬下讀。執(zhí)禮，謂執(zhí)禮事也?！鬃訄?zhí)禮之時(shí)，茍有所言如《鄉(xiāng)黨》所記‘賓不顧矣之類，皆正言其音，不雜以方言俗語。故曰‘執(zhí)禮皆雅言也?！对姟贰稌坊蛘b讀或教授，弟子若執(zhí)禮，自為一事，故別言之耳?！笨梢姡颂幾詈迷凇稌泛髷嗑?，理解起來就會(huì)暢通。綜合俞樾的觀點(diǎn)，筆者認(rèn)為“子所雅言，《詩》、《書》。執(zhí)禮，皆雅言也?！备桩?dāng)一些。

2.子曰：“文莫，吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！保ā妒龆?3》）

《本解》與《喪》斷句如上；《譯注》在“文”后斷句；《集釋》是“文莫吾猶人也”。于“文”字?jǐn)嗑?，則“文”指文獻(xiàn)文辭，“莫”解為否定詞。如此，《學(xué)而》“入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁”（此所謂“躬行君子”）與“行有余力，則以學(xué)文”并提；《述而》篇“志于道，據(jù)于德，依于仁”（此所謂“躬行君子”）與“游于藝”（所謂“文”）并提?？梢钥醋鞔朔N斷句方式的注解。

然而“文莫”在這里通“忞慔”，《說文解字》“忞，強(qiáng)也”，“慔，勉也”?！皬霊H”為連綿字，“忞”“黽”同音，“慔”“勉”雙聲，韻母陰陽對(duì)轉(zhuǎn)，“忞慔”猶言“黽勉”，義為“努力”。又《方言》“侔莫，強(qiáng)也。北燕之外郊，凡勞而相勉，若言努力者，謂之侔莫”?！百澳币酁檫B綿字，與文莫、黽勉聲近義通。本章是孔子的自謙之辭，“文莫”（即努力）自己和別人一樣，而“躬行君子”自己還達(dá)不到。同時(shí)，從文義上理解，“文莫”說一種情況，“躬行君子”說一種情況，所以，從“文莫”斷句是比較好的，而且最好把“吾猶人也”后的“?！备臑椤埃弧?。

3.子罕言利與命與仁。（《子罕·1》）

《集釋》、《譯注》斷句與上同，《本解》是“子罕言利，與命，與仁。”《喪》是“子罕言利，與命與仁?！薄侗窘狻钒选芭c”解釋為“贊同”，并舉《述而》“與其進(jìn)也，不與其退也”，《先進(jìn)》“吾與點(diǎn)也”，兩句中“與”俱為“贊同”之義；并解釋“與”若解作連詞，是說孔子很少談到利、命和仁，則與孔子思想不符，因?yàn)榭鬃诱劽⑷实那闆r很多，不可謂罕；同時(shí)連詞的用法也沒有幾個(gè)并列成分間連舉者，以經(jīng)解經(jīng)，很有道理。《喪》中分析了利、命、仁在《論語》中出現(xiàn)的頻率。并且還講到，字頻只是參考，因?yàn)槲覀儾恢揽鬃诱f話的原貌，不宜以講“多”講“少”來論；若以肯定否定論，應(yīng)該說子罕言利，但贊同命和仁，和講“多”講“少”也沒太大關(guān)系。所以李零斷句為“子罕言利，與命與仁。”

《譯注》舉出王若虛、史繩祖、黃式三等人的說法，認(rèn)為不確。同時(shí)也表明自己的看法，《論語》中講“仁”雖多，在于孔子偶一談到，弟子便有記載。不能以記載的多，便推論孔子談得也多。若與孔子平生之言相比，談“仁”可能還是少的?！都尅氛J(rèn)為，人們對(duì)此章誤解，都是忽視了“言”字的意思?！把浴?，是自言的意思?！坝浾吲愿Q已久，知夫子于此三者皆罕自言，非謂以此立教也。”并又舉例說，《論語》中出于夫子自言“利、命、仁”的少之又少，而三者之中自言“仁”稍多，“命”次之，“利”最少，所以“利”緊承“罕言”，“與命與仁”用兩“與”字次第之。之后說法與《譯注》相似，不贅述。

比較以上說法，《譯注》更加公允，《集釋》釋“言”為“自言”很中肯，兩相結(jié)合就是《譯注》的翻譯“孔子很少（主動(dòng)）談到功利、命運(yùn)和仁德”，因此斷句如標(biāo)題中即可。

參考文獻(xiàn)：

[1]程樹德.論語集釋[M].北京：中華書局，1990年.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980年.

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