牟曉麗

【摘 要】鐘泰先生注莊作《莊子發(fā)微》，在依據(jù)晉代郭象注本的基礎(chǔ)上，廣泛吸收了成玄英疏、陸德明釋文、呂惠卿《莊子義》等著名注本的精華，形成獨特而精深的比附六經(jīng)，取象于易的風格。

【關(guān)鍵詞】鐘泰；《莊子發(fā)微》；疏解特色

莊子歷來難解，宋代林希逸曾提出“五難”來解釋莊子文本的復(fù)雜性：“此書所言仁義性命之類，字義皆與吾書不同，一難也；其意欲與吾夫子爭衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂為最上乘者說，故其言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也；況語脈機鋒多如禪家頓宗所謂劍刃上事，吾儒書中未嘗有此，五難也。”這種注疏《莊子》的難度使得各家注莊取向異彩紛呈，作為一部中華傳統(tǒng)文化元典，其“有著廣闊的‘不確定域從而為歷代閱讀者和解釋著保留了‘具體化和‘重建的無限空間，使之可以縱橫馳騁?！?i鐘泰先生注莊作《莊子發(fā)微》在依據(jù)晉代郭象注本的基礎(chǔ)上，廣泛吸收了成玄英疏、陸德明釋文、呂惠卿《莊子義》等著名注本的精華，形成獨特而精深的比附六經(jīng)，取象于易的風格。

鐘泰先生解莊的特色即為比附六經(jīng)以詮釋莊子“內(nèi)圣外王”之學(xué)?！氨雀搅?jīng)”來源于南宋陸九淵。《陸象山全集》中記載：“論語中多有無頭柄的話語，如‘知及之，仁不能守之之類，不知所及者何事？如‘學(xué)而時習(xí)之，不知時習(xí)者何事？茍無要領(lǐng)，則難學(xué)也。學(xué)茍知要領(lǐng)，則知之所及者，此也；仁之所守者，此也；時習(xí)者，習(xí)此也。說者說此，樂者樂此，如高屋之建瓴水矣！學(xué)茍知本，六經(jīng)皆我注腳。” ii所謂的“比附六經(jīng)”就是用六經(jīng)來對文本進行詮釋和解讀，鐘泰先生即實踐了這種以六經(jīng)注莊的方式。鐘泰先生認為，《天下》篇中“其明而在數(shù)度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之?！对姟芬缘乐?，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”“前乎莊子，其言六經(jīng)未有若是之詳備而精核者也”，六經(jīng)乃莊子之學(xué)之所出。這一觀點和馬一浮的學(xué)術(shù)思想有異曲同工之妙。眾所周知，莊子的“三言”乃是解讀《莊子》一書的鑰匙。鐘泰先生進一步認為《莊子》一書中的“寓言十九”和《詩》之比興類似；“重言十七”，即《書》“若稽古”之義；“卮言日出，和以天倪”可類同《易》之“鬼神陰陽，而變動不居也”；《大宗師》“以禮為冀者，所以行于世也”可見《莊子》一書重視禮義；《天運》篇論述黃帝咸池之樂，乃《樂》之遺意。對六經(jīng)的重視，恰恰證明了莊子乃孔門嫡傳。

在《莊子發(fā)微》中，引《詩》注莊多集中于字詞的考據(jù)上?！对娊?jīng)》作為一部儒家經(jīng)典，是小學(xué)教育的重要課本?？鬃釉?jīng)評價詩經(jīng)的重要性“小子何莫學(xué)夫詩？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識鳥獸草木之名?！薄安粚W(xué)《詩》，無以言”，《詩經(jīng)》保留了上古重要的語言文字訓(xùn)詁資料，鐘泰先生運用《詩經(jīng)》來訓(xùn)詁字詞，疏解莊子。如《德充符》中：“敖乎大哉，獨成其天”的“敖”字，鐘泰先生認為其與《詩·衛(wèi)風》“碩人敖敖，說于農(nóng)郊。”的“敖”字同義，前者以敖敖狀碩，后者以敖乎狀大，意義正相同。再比如《大宗師》中“魚相造乎水，人相造乎道術(shù)”的“造”字，鐘泰先生認為其訓(xùn)如《詩·大雅·思齊》中“肆成人有德，小子有造”之“造”?！霸臁奔闯删椭x。這種訓(xùn)詁合理恰當，在《莊子發(fā)微》中屢見不鮮。

《禮記》作為儒家經(jīng)典之一，保存了很多古代社會和文化資料?！肚f子發(fā)微》中有不少引《禮》注莊的例子，如《大宗師》中，孔子認為孟子反、子琴張為“游方之外者”“丘為游方之內(nèi)者也”。對“方”的疏解，舊注多以“區(qū)域”解，鐘泰先生則提出，兩“方”字指的為“禮”并舉出《荀子·禮論》“不法禮，不足禮，謂之無方之民；法禮，足禮，謂之有方之士?！薄缎〈鞫Y記·經(jīng)解篇》亦云：“隆禮由禮，謂之有方之士；不隆禮不由禮，謂之無方之民?！贝藘衫C明，“方”即指“禮義”，“游方之外”即游于禮法之外，“游方之內(nèi)”即游于禮法之內(nèi)。這是以儒解莊。舊注認為“方”為“方域”則此句的解釋“成為在家出家之稱”，與佛教思想雷同，卻不符合莊子原義。后文孔子自稱“天之戮民”，鐘泰先生解釋為“蓋大同之世既不可期，欲蘄小康，非禮莫由。徇時之急，因自甘受禮之桎梏而不辭，此天實為之。”這樣鐘泰先生就將孔子的形象闡釋為甘愿為禮儀束縛以應(yīng)時之需的承天之命心憂天下的圣人形象。《大宗師》中“顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之?！币还?jié)，鐘泰先生認為此節(jié)要理解起來十分困難。因為“蓋死生之變，不極之于母子之親，即理有未盡；而哀樂不入，乃施之于生我之人，則情有未安?！?iii因此鐘泰先生認為莊子在當初下筆結(jié)構(gòu)此文時，“亦自費幾許躊躇也”接著鐘泰先生引用《小戴禮·檀弓》之篇“顏丁善居喪”的因為，認為“孝子之用心，固非哀戚所能盡，而孟孫才以善喪蓋魯國，誠別有其所以自盡之道?！辩娞┫壬J為這自盡之道即下文孔子所言“夫孟孫氏盡之矣，進于知矣”，認為“進于知”者，即“知進于不知也”?！爸呷艘玻恢咛煲?。”即孟孫氏由人而進于天，所以普通人居喪時的各種哭踴拜杖之禮儀都不必理會，此即《小戴禮記·樂記》中“大樂必易，大禮必簡”之義。“有所簡”者人也，“簡之而不得”者天也。后文鐘泰先生接著引《禮記·檀弓》中樂正子春其母死，五日而不食，曰：“吾悔之，自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情！”類比孟孫才無涕不哀之率情真，以及引用原壤母死，原壤登木而歌，夫子不責的例證，證明夫子和孟孫才一樣對“有所簡”并不反對。鐘泰先生匯通了儒家和道家的生死孝悌觀念，由此看出莊子是承自儒家學(xué)養(yǎng)。

在六經(jīng)中，鐘泰先生更強調(diào)《易》經(jīng)的重要，認為一切學(xué)問起自《易》，而對于《莊子》來講，“《易》者，《莊子》之原，不讀《易》而讀《莊》，是導(dǎo)河不自積石，導(dǎo)江不自岷山?！?iv以易解莊起自宋儒，王雱在《南華真經(jīng)新傳》中引用易學(xué)象數(shù)派的理論闡釋莊子，呂惠卿《莊子義》中也有引易注莊傾向，如對《逍遙游》首段的注解：“通天下一氣也，陽極生陰，陰極生陽，如環(huán)之無端，萬物隨之以消息，盈虛者莫非是也。北冥之鯤，化為南冥之鵬，由陰而入陽也?！绷肿浴肚f子解》更是用易陰陽五行解莊，對《逍遙游》中鯤鵬變化作出精彩闡釋：“北者水之方，冥者明之藏，北冥則陰陽之所出入也。莊子以鯤鵬陰陽變化，故以北冥為始。鯤，陰物也。鵬，陽物也……鯤之初化為鵬，雖曰陽類而未離幽眇，故不知幾千里。次言三千里，數(shù)之未遂也；終言九萬里，動必有極也。蓋有體之物，雖至遠至大，亦不逃乎陰陽之數(shù)，故動則九，止則六也。去以六月息，乃反歸于陰，陰陽迭運，相為無窮，而不可致詰者也。”降及明朝大儒方以智，其主張《易》乃儒、釋、道三教之源：“文王翻轉(zhuǎn)伏羲之環(huán)而錯之，孔子顛決文王之環(huán)而雜之，老子塞無首之環(huán)而黑之，莊子恣六氣之環(huán)而芒之?！薄啊肚f子》者，殆《易》之風而《中庸》之魂乎？”清代以易解莊達到高潮，其中藏云山房主人《南華經(jīng)大意解懸參注》在詮釋各篇莊子時皆引易解莊。鐘泰先生吸取前人成說，擴大了以易解莊的規(guī)模，《莊子發(fā)微》中以易解莊非常精彩，有以易象解莊，有以易理解莊。以易象解莊，最精彩處仍在《消搖游》“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”一段。鐘泰先生認為，北于《易》為坎，南為離，離南為明，坎北為暗。鯤化鵬，象征昭昭生于冥冥。取魚為喻，因為《中孚》“豚魚吉”一爻。化而為鳥，取象于小過卦“有飛鳥之象”。中孚旁通小過，故魚化而為鳥。中孚大象為離，小過大象為坎，是陰陽互根之證?！谤i”取象于《坤》“利西南得朋”，言鵬之背，即“艮”卦之象，“怒而飛”是“震”卦之義，“海運”為風，即“巽”卦，“天池”者澤，即“兌”卦。后文“乘天地之正，御六氣之辯”即總之以《乾》《坤》之義。這樣乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦就全了。鐘泰先生又進一步闡述說，若是以乾卦六爻解釋此段文字，則：“則鯤者，初爻之潛龍；化者，二爻之見龍；怒者，四爻之或躍在淵；飛者，五爻之飛龍在天；后言飛而有待於風之積，則三爻之終日乾乾；去心六月而必息，又所以免於上爻之亢而至悔也?！?v論述精當嚴謹，讓人拍案叫絕。鐘泰先生敏銳地看到了《莊子》與《周易》作為我國先秦兩部杰出的哲學(xué)著作，在哲學(xué)思維和學(xué)術(shù)思想上有著極其密切的關(guān)系。鐘泰先生以易象解莊，不穿鑿附會，極大地擴展了我們思考莊子的思路。另外，鐘泰先生也時時以易理比況莊學(xué)，比如對“無用之用”的理解。鐘泰先生認為莊子的“無用”不是真的無用，而是有兩層含義，一是“能用大而后可以無用”，二是“惟無用而后能用其大”，正如《系辭傳》中“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”?！安刂T用”就是“無用”，“顯諸仁”是用大。鐘泰先生以易理證莊，論述了莊子之學(xué)非山林隱士厭世之學(xué)，而是與《易》一樣，有著積極的入世精神。再比如《齊物論》中，“嚙缺問乎王倪”一段，鐘泰先生認為，此段“言人、物之殊性，無有同是也?！彪m然與《孟子》“口之于味有同嗜，耳之于聲有同聽，目之于色有同美。”的論斷不同，但鐘泰先生認為卻和《同人》之卦象“君子以類族辨物”《睽》之象“君子以同而異”有契合之處?！锻恕坟藻鑲鳌熬右煌ㄌ煜轮尽?，《睽》傳“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也”。鐘泰先生認為這種不同并不妨礙齊物，“惟同者從其同，而異者任其異，斯不齊之齊也?！边@正是以易理解莊的完美典范。

以上是鐘泰先生《莊子發(fā)微》的疏解特色。我們可以看出，鐘泰先生學(xué)識淵博?！肚f子發(fā)微》作為民國時期解莊的代表作具有拯救時艱的時代特色，也是幾千年莊子詮釋史一道亮麗的風景。

注釋：

i 白本松，王利鎖.逍遙之祖[M].開封：河南大學(xué)出版社，1995，第2頁

ii 陸九淵.陸象山全集[M].（卷三十四）.北京：中國書店，1992，第251頁

iii 鐘泰.莊子發(fā)微[M].上海：上海古籍出版社，2004，第158頁

iv 鐘泰著，陳赟編.鐘泰學(xué)術(shù)文集[M].上海：上海人民出版社，2012，第287頁