唐 霞

(焦作師范高等專科學(xué)校 覃懷文化研究所，河南 焦作454000)

董永傳說(shuō)是我國(guó)歷史悠久、廣為傳播的民間傳說(shuō)， 唐宋以來(lái)，博興、孝感、丹陽(yáng)、東臺(tái)、通州、蒲州、河間等地都聲稱有董永遺跡。20世紀(jì)50年代隨著黃梅戲《天仙配》的上演，董永與七仙女的故事更是名揚(yáng)天下。2006年5月河南省武陟縣與山西省萬(wàn)榮縣、江蘇省東臺(tái)市、湖北省孝感市等四個(gè)地區(qū)的董永傳說(shuō)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)同時(shí)列入《第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。因而，董永傳說(shuō)的口頭遺產(chǎn)在我國(guó)早已構(gòu)成了一個(gè)很大的民間傳說(shuō)圈。在這個(gè)文化圈中，其分布狀況是不平衡的，每個(gè)區(qū)域都有自己獨(dú)具特色的傳說(shuō)內(nèi)容，這些傳說(shuō)多與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、地理環(huán)境、風(fēng)俗文化相聯(lián)系，反映了民眾的認(rèn)識(shí)和情感。武陟董永傳說(shuō)的基本母題直接落實(shí)于當(dāng)?shù)氐牡胤斤L(fēng)物和文化遺址，該地區(qū)在口頭傳承流變過(guò)程中逐步成為富有特點(diǎn)的中心地帶之一。

一、董永傳說(shuō)的歷史演變

董永行孝的故事在我國(guó)流傳已久。山東省嘉祥縣城南的武氏墓群石刻的壁畫(huà)最早記載了董永行孝的故事。武氏墓群石刻是第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，俗稱武梁祠。東漢末年，嘉祥武氏世代為官。桓帝建和元年(147)，其后世子孫在武氏墓前建立祠堂。后歷經(jīng)滄桑變幻，洪水漫淤，現(xiàn)祠堂不在，余下石闕、石獅、墓碑、畫(huà)像。武梁祠董永行孝的石刻壁畫(huà)中右側(cè)一老者手持鳩杖坐于獨(dú)輪車之上，上有“永父”二字，左側(cè)是董永在田里勞作，旁邊刻有“董永，千乘人”，董永的上方左邊有一頭象，右邊有一只鳥(niǎo)。[1]在武梁祠的畫(huà)像中，僅僅展現(xiàn)了董永行孝的故事，并沒(méi)有“賣身葬父”、“遇仙”、“送子”等情節(jié)的展現(xiàn)。因?yàn)樵摦?huà)像是迄今為止發(fā)現(xiàn)的最早的關(guān)于董永行孝故事的記載，而且是金石佐證，所以多為學(xué)界所認(rèn)同。

曹魏時(shí)，曹植在樂(lè)府詩(shī)《靈芝篇》中也提及了董永的孝行：“董永遭家貧，父老無(wú)財(cái)遺。舉假以供養(yǎng)，傭作致甘肥。責(zé)家填門至，不知何用歸。天靈感至德，神女為秉機(jī)?！盵2]紀(jì)永貴先生在他的博士論文《中國(guó)口頭文化遺產(chǎn)——董永遇仙傳說(shuō)研究》中將曹植詩(shī)中董永的孝行歸納為三：借貸養(yǎng)父、傭作償債、賣身葬父。[1]除了董永的孝行和武梁祠畫(huà)像的內(nèi)容一脈相承之外，曹植筆下還出現(xiàn)了“神女”這一人物形象。至東晉干寶《搜神記》所載，與曹植《靈芝篇》相比，故事情節(jié)更加豐富曲折：

漢董永，千乘人。少偏孤，與父居，肆力田畝，鹿車載自隨。父亡，無(wú)以葬，乃自賣為奴，以供喪事。主人知其賢，與錢一萬(wàn)，遣之。永行三年喪畢。欲還主人，供其奴職。道逢一婦人曰：“愿為子妻?！彼炫c之俱。主人謂永曰：“以錢與君矣?！庇涝唬骸懊删荩竼适詹?。永雖小人，必欲服勤致力，以報(bào)厚德?！敝髟唬骸皨D人何能？”永曰：“能織?！敝髟唬骸氨貭栒撸顙D為我織縑百匹?！庇谑怯榔逓橹魅思铱棧斩?。女出門，謂永曰：“我，天之織女也。緣君至孝，天帝令我助君償債耳?！闭Z(yǔ)畢，凌空而去，不知所在。[3]卷一

后世董永傳說(shuō)的基本情節(jié)在《搜神記》中都已經(jīng)具備，但是董永和織女之間還沒(méi)有恩愛(ài)纏綿的感情糾葛，只是為董永助織贖身?？椗趲椭纼斍鍌鶆?wù)后，便與之告別。這也充分說(shuō)明了孝感文化和遇仙文化是董永傳說(shuō)發(fā)生的邏輯前提。至此，董永遇仙傳說(shuō)中的兩個(gè)核心要素“孝”與“仙”都已經(jīng)具備，情節(jié)模式基本定型。

晉到唐的董永遇仙傳說(shuō)材料幾乎是空白，可能是因?yàn)樵凇端焉裼洝烦蓵?shū)的東晉時(shí)期，牛郎織女的傳說(shuō)已經(jīng)成熟并得到廣泛的傳播，該傳說(shuō)的巨大影響抑制了董永傳說(shuō)的傳播。

唐宋時(shí)期，文人的詩(shī)文集、筆記及類書(shū)也轉(zhuǎn)錄董永的故事，但都是圍繞孝感、遇仙的模式，并沒(méi)有發(fā)展創(chuàng)新。而這一時(shí)期出現(xiàn)的《董永變文》、《董永遇仙傳》等話本的講唱內(nèi)容和形式，在某種程度上受追求娛樂(lè)和消遣的聽(tīng)眾所左右。話本除了主題上依然保留“孝感”和“遇仙”兩個(gè)基本的情節(jié)單元之外，還增加了“送子”、“尋母”等情節(jié)，這些情節(jié)的展開(kāi)極大地增加了故事的趣味性和展開(kāi)性。

至明清時(shí)期，多地的地方曲藝、戲曲都搬演過(guò)董永的故事。由于戲曲傳播手段和戲曲從業(yè)人員的觀念影響，情節(jié)有所增減，主題亦有推衍，但多是細(xì)部的修剪、損益和置換。雖然在情節(jié)模式上沒(méi)有再獲得新的拓展空間，但是由于傳說(shuō)中包含的戲曲要素以及該劇由“行孝”向董永與七仙女之間“情感”的傾斜極大地滿足了民眾的精神追求，民間對(duì)董永傳說(shuō)仍充滿熱情。

關(guān)于董永歷史上是否真有其人，因在文獻(xiàn)中缺乏實(shí)據(jù)，所以多有爭(zhēng)論，各地也多稱當(dāng)?shù)赜卸肋z跡。目前學(xué)界多認(rèn)為董永的原型為《漢書(shū)·景武昭宣元成功臣表》(卷十七)中所載的高昌侯董永，因?yàn)楦卟疃琅c傳說(shuō)中的董永姓名相同，時(shí)間上與武梁祠壁畫(huà)以及曹植、干寶的記載并不矛盾，而且從地點(diǎn)上看也一致，都是千乘人。

總之，董永傳說(shuō)應(yīng)該是最早源于歷史上的真實(shí)人物高昌侯董永，然后在幾個(gè)地點(diǎn)落地生根，由百姓口耳相傳，演繹成包含特定的行孝、遇仙情節(jié)的故事，逐步擴(kuò)展成許多大同小異的口述版本。至唐宋時(shí)期，經(jīng)過(guò)民間藝人的再創(chuàng)作，經(jīng)過(guò)文人筆記、地方史志的文本記述的再傳播，后來(lái)，各地的地方戲曲、曲藝更是多搬演此故事，逐步形成如今廣泛傳播的豐富的口頭遺產(chǎn)。

以董永傳說(shuō)口頭遺產(chǎn)目前的分布狀態(tài)來(lái)看，除河南武陟外，主要集中在江蘇東臺(tái)、金壇、丹陽(yáng)，山東濱州，湖北孝感，山西萬(wàn)榮等地。

江蘇東臺(tái)市稱董永是江蘇西溪古鎮(zhèn)人。清嘉慶二十一年《東臺(tái)縣志》(卷二十二)《人物志》記載董永是西溪鎮(zhèn)人，但其文字與干寶的《搜神記》相同，卷二十二還引清人劉積蘭《彭城堂筆記》云：“廣陵董永婦，王戚甾川人?！盵4]并解釋說(shuō)：西漢甾川國(guó)造反，有一貧女七妹隨父逃難到東臺(tái)西溪，見(jiàn)董永賣身葬父，很為同情，就嫁給董永為妻，因家貧無(wú)食，七妹把藏在懷中的一張“蠶子”孵化飼養(yǎng)，三年后廣為傳開(kāi)，七妹操勞過(guò)度死去，后人附會(huì)為天仙下凡。當(dāng)?shù)剡€保存有許多遺跡，如七姑娘采桑的“桑園”、“桑家溝”，董永賣工的“傅家舍”以及西溪十八里河口的古槐樹(shù)，西溪北面的“繅絲井”等。 東臺(tái)的董永故事傳說(shuō)呈現(xiàn)多而雜的特點(diǎn)，關(guān)于董永的傳說(shuō)少，而七仙女的傳說(shuō)則很多，而且關(guān)于七仙女、傅員外的身份都有多種迥然不同的說(shuō)法。

山東濱州市博興地區(qū)流傳董永為千乘(今山東博興陳戶鎮(zhèn))縣人，他孝順父親，父死后賣身葬父。守孝三年后到付家為奴*董永傳說(shuō)中，關(guān)于董永賣身為奴的富戶姓氏，有“傅”、“付”不同的版本，此處僅與引文保持一致。。付家小姐愛(ài)上董永，被其父趕出家門，兩人在麻大湖邊的老槐樹(shù)下定情?；楹蠖四懈?，還清了賣身的錢。付員外也被感動(dòng)。因?yàn)楦都倚〗闵没ㄈ菰旅?，又心靈手巧，人們將其稱為仙女。[5]

湖北孝感及其附近的安陸地區(qū)流傳的董永故事和遺跡也十分豐富。相傳董永為東漢時(shí)期千乘人，少年喪母，因避兵亂和父親一起至安陸(今屬湖北)王母湖。傳說(shuō)的主體情節(jié)也包括賣身葬父、仙女下凡與其婚配，助其償債，及槐蔭送子等。為了紀(jì)念董永的孝行，此地改名為孝感。

山西萬(wàn)榮地區(qū)流傳當(dāng)?shù)氐幕矢︵l(xiāng)小淮村是董永傳說(shuō)的發(fā)生地。清光緒版的《山西通志》有“魏董永”的記載。相傳董永早年喪母，與父相依為命，為安葬父親，到槐樹(shù)院傭工掙錢，田家窯的田仙姑娘，為董永的至孝感動(dòng)，嫁給董永。當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存有《董氏家乘》、董永墓、“董永故里”石匾等相關(guān)遺跡，當(dāng)?shù)剡€有結(jié)婚時(shí)置辦“合婚布”的習(xí)俗，相傳此俗為紀(jì)念董永夫婦，象征夫妻恩愛(ài)，吉祥如意。

董永傳說(shuō)的多地流傳、不斷附會(huì)的現(xiàn)象是傳說(shuō)故事常有的特點(diǎn)。柳田國(guó)男在《傳說(shuō)論》中指出：“當(dāng)?shù)馗鞔?，不同的人所敘述著的傳說(shuō)，已經(jīng)經(jīng)過(guò)了相當(dāng)程度的自由加工，沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的固定說(shuō)法，能夠概括全盤(pán)，統(tǒng)于一尊。”[6]可見(jiàn)任何一個(gè)傳說(shuō)的口頭傳播過(guò)程都顯現(xiàn)出將傳說(shuō)人物從遠(yuǎn)處拉向受眾身邊的特征。

二、武陟的董永傳說(shuō)及其地域特色

(一)武陟的董永傳說(shuō)

武陟流傳的董永傳說(shuō)情節(jié)豐富生動(dòng)，與早期曹植、干寶筆下簡(jiǎn)單的記載已有了不同的風(fēng)貌。

清道光九年(1829)《武陟縣志》(卷十九)《古跡》記載：

董永墓，相傳孝子董永即武陟人，故有其墓，恐亦鄉(xiāng)曲之談也。[7]

老槐蔭，在縣治西北，相傳孝子董永與仙女相識(shí)于此。[7]

雖然縣志上對(duì)董永是武陟人的說(shuō)法也并不肯定，但武陟民間多相傳董永是武陟縣小董村人，小董村董氏宗祠號(hào)為“良史堂”，明代時(shí)改為北岳廟。董永系史官董狐之后，生于西漢永始二年(前14)二月初三，其父董秀以打鐵為生。董永幼年喪母，事父至孝，父親去世后毅然賣身葬父，到傅村傅員外家當(dāng)推磨工。[8]

由于董永純樸善良，引起了天宮的七仙女的愛(ài)慕。七仙女不顧森嚴(yán)的天規(guī)，瞞著玉皇大帝和王母娘娘，下凡來(lái)到人間，在大槐樹(shù)下遇到去傅員外家的董永，于是就請(qǐng)老槐樹(shù)為媒，和董永結(jié)為夫婦。為了給董永贖身，七仙女答應(yīng)在三日內(nèi)織成一百匹黃綾。聰慧能干的七仙女在眾姐妹的幫助下，一夜之間織就百匹黃綾。從此，二人度過(guò)了一段男耕女織的幸福生活。不料，剛剛過(guò)了百日，玉帝就發(fā)現(xiàn)了七仙女私自下凡，遂派天兵天將將七仙女強(qiáng)行捉回天庭。第二年，董永如約抱回了自己的兒子“琢兒”。

關(guān)于全國(guó)各地多有董永遺跡的現(xiàn)象，武陟民間是這樣解釋的：由于董永之子“琢兒”和董卓同音，為了避免滅門之災(zāi)，董永后裔大部分舉家南遷。他們分別輾轉(zhuǎn)遷徙到湖北安陸(今孝感)、湖南永州、江蘇丹陽(yáng)和安徽等地。這些董氏族人安居下來(lái)后，不忘根本，紛紛在當(dāng)?shù)亓⒍酪鹿谮Ｗ鳛樽鎵?，?duì)外自稱“良史董家”。留下的一小部分董氏族人后來(lái)在明成祖朱棣“三洗懷慶府”時(shí)，為求自保，有的舉家外逃，有的被迫改姓(孫或傅)。此后，小董村沒(méi)有了董姓人家。當(dāng)?shù)赜小安灰?jiàn)董家人，只見(jiàn)董家墳”之說(shuō)。

除此之外，武陟當(dāng)?shù)剡€流傳有董永幼年、董永和七仙女相親相愛(ài)、董永路、落仙臺(tái)、董永整理草藥為百姓治病、董永整理民間藥方被封為“藥王”等等傳說(shuō)，呈現(xiàn)出鮮明的地方特色。

(二)與當(dāng)?shù)仫L(fēng)物特產(chǎn)的結(jié)合

民間傳說(shuō)中的人物多數(shù)都經(jīng)過(guò)了歷史的概括、虛構(gòu)，成為一個(gè)極具魅力的藝術(shù)典型。一代又一代的傳播者往往借一點(diǎn)歷史因緣，將不同時(shí)代的東西概括、集中在一個(gè)歷史人物身上。這實(shí)際上也是民眾對(duì)歷史人物期望的反映。這樣，傳說(shuō)中的人物更典型、更感人，也更真實(shí)可信。尤其值得強(qiáng)調(diào)的是，這種典型化的手法應(yīng)用是不自覺(jué)的。

目前，小董村尚有“漢孝子董公董永之墓”墓碑；大凡村有槐蔭寺；下樊村有落仙臺(tái)；傅村有傅員外家后花園的石獅、石馬，及董永在傅家當(dāng)“推磨長(zhǎng)工”時(shí)使用的石碾、石磨等；小董村至傅村、西大院村之間的路百姓也稱之為“董永路”……傳說(shuō)與當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境緊密結(jié)合，民眾在講述董永傳說(shuō)的時(shí)候，常常輔以實(shí)地、實(shí)物的展示和解說(shuō)，使人們像相信正史一樣相信董永傳說(shuō)的真實(shí)性。

除了各種實(shí)物之外，武陟小董村還在二月初三和十一月初十形成了兩個(gè)廟會(huì)，據(jù)說(shuō)二月初三是董永的生日，而十一月初十是董永的受封之日。每逢這兩個(gè)廟會(huì)時(shí)節(jié)，當(dāng)?shù)氐娜罕姸紒?lái)祭拜董永，規(guī)模盛大，其影響涉及到周邊地區(qū)而至今不衰。

此外，武陟的各種特產(chǎn)，民間也相傳多是董永發(fā)明或最早發(fā)現(xiàn)的。例如傳說(shuō)董永和七仙女生活在一起之后，常到焦作的太行山區(qū)采集草藥，發(fā)現(xiàn)了“四大懷藥”，并用之濟(jì)世救人；董永偶然救了被王莽追趕的劉秀，并利用家中現(xiàn)有的食材為劉秀作了一鍋咸粥，劉秀食之贊不絕口，流傳下來(lái)就是武陟的地方名吃——油茶；還有董永和七仙女為醫(yī)治生病的劉秀，用綠豆磨成漿，再加入清熱解毒的藥物，制成涼粉等。

這些相關(guān)地名、景物的遺存以及民間廟會(huì)、地方特產(chǎn)都是董永傳說(shuō)在武陟流傳的“佐證”，是傳說(shuō)粘附于地方風(fēng)物的“可信”印證，這些印證，有著久遠(yuǎn)的口頭傳承的歷史，也是武陟董永傳說(shuō)口頭遺產(chǎn)認(rèn)定的一個(gè)重要原因。

(三)七仙女形象的世俗化

在董永遇仙傳說(shuō)的發(fā)展過(guò)程中，在曹植筆下，七仙女最初稱作神女，她的地位崇高、美麗神秘、不染俗塵，與董永之間沒(méi)有恩愛(ài)纏綿的情感糾葛。但在武陟董永傳說(shuō)中七仙女的來(lái)歷、社會(huì)關(guān)系有著當(dāng)?shù)鬲?dú)特的解釋體系，七仙女幾乎成為了當(dāng)?shù)貗D女的一員。

首先，關(guān)于七仙女的來(lái)歷，除了相傳七仙女是天宮玉皇大帝之女外，武陟民間相傳，七仙女的原型就是張七姐。張七姐原是南方人，父親張老田是農(nóng)民起義軍綠林軍的將領(lǐng)。綠林軍失敗后，張七姐逃到北方，在武陟愛(ài)上孝子董永，二人在大凡村的槐蔭樹(shù)下私定終身。七姐拿出其父劫富濟(jì)貧的貢品黃綾替董永贖身，托言說(shuō)是眾姐妹一夜織成。[8]還有一種說(shuō)法是張七姐的父親張老田是現(xiàn)在武陟縣三陽(yáng)鄉(xiāng)下封村落仙臺(tái)人，娶妻王婉容。第七個(gè)女兒起名張七鮮。張七鮮天生聰明，尤善紡織，能在絲綢上織出五彩繽紛的花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)、人物走獸，栩栩如生。周圍的婦女們看過(guò)后都夸她不是凡人，像是天上的仙女。張七鮮后來(lái)與董永成親，被人們尊稱為張七姐，后來(lái)被神化為七仙女。[8]

無(wú)論是哪種說(shuō)法，七仙女的身份來(lái)歷已經(jīng)完全卸去神秘的面紗，作為民間女子的世俗身份逐漸得到確認(rèn)。她熟知武陟當(dāng)?shù)氐母鞣N禮俗、生活習(xí)慣，發(fā)明了各種小吃，她的形象和行為與凡間女子已經(jīng)沒(méi)有任何區(qū)別。

漢代孝觀念受到天人感應(yīng)理論的影響，逐步神秘化、政治化，成為董永行孝遇仙故事發(fā)生的重要社會(huì)背景。董永既不求仙學(xué)道，也不孤苦求娶，他能得到織女青睞的唯一原因就是“行孝”?？椗路仓皇菍?duì)董永孝行的獎(jiǎng)勵(lì)，二人并沒(méi)有生情。在后期董永遇仙傳說(shuō)的發(fā)展過(guò)程中，逐步由孝感向情感發(fā)展。武陟董永遇仙傳說(shuō)中，七仙女雖然仍保留了其“仙女”的外衣，但是由于受當(dāng)?shù)孛癖姷膶徝廊の?、生活理想的影響，已?jīng)充分地世俗化、地方化，七仙女的性格、語(yǔ)言、思想、行為都向世俗風(fēng)格靠近，更符合當(dāng)?shù)厣畋旧淼男螒B(tài)，情節(jié)發(fā)展合乎生活邏輯，同時(shí)把具有當(dāng)?shù)靥厣纳钏夭募右约舨?、集中，通過(guò)偶然、巧合等引起故事的轉(zhuǎn)變，即在情理之中，又出乎意料之外，即給人以真實(shí)感，又曲折離奇、引人入勝。

(四)大團(tuán)圓結(jié)局的形成

在武陟流傳的董永遇仙傳說(shuō)中除了“孝感”、“遇仙”、“送子”、“尋母”等基本的情節(jié)單元之外，還流傳著許多關(guān)于董永和七仙女美好的大團(tuán)圓結(jié)局。如流傳張七鮮(七仙女)在傅村傅員外家打工百日后，二人一同返回到大凡的大槐樹(shù)下，被父親張老田派兵將抓回。張七鮮生下兒子之后，母親王婉榮將孩子派武陟人齊林送回，“齊林”諧音“麒麟”，故又有“麒麟送子”的說(shuō)法。三年后，董永背著兒子北上太行山尋妻，終于感動(dòng)了張老田和王婉容，一家人得以團(tuán)聚，從此夫妻二人在民間行醫(yī)，還常常上太行山采集草藥，探望父母。武陟，古為王莽與劉秀作戰(zhàn)之地，當(dāng)?shù)囟嘤型趺f劉秀的傳說(shuō)，民間更是將二者融合。據(jù)說(shuō)董永和張七鮮還營(yíng)救過(guò)劉秀，給他治病療傷，并為其指點(diǎn)迷津。由于董永和七仙女多次搭救劉秀，因此劉秀登基之后，封董永為孝廉。

董永傳說(shuō)中喜劇性的大團(tuán)圓結(jié)局，有其深刻而復(fù)雜的文化原因，與我國(guó)傳統(tǒng)的思維模式密切聯(lián)系。這一思維方式在“天人合一”的宇宙觀中得到突出的表現(xiàn)，古人不是把宇宙視為外在于人的對(duì)立物，而是泯滅物我的界限；不是以整體的切割、肢解為目標(biāo)，而是以多樣統(tǒng)一為歸宿，把人與宇宙看成是互相包容、和諧統(tǒng)一的整體。在“法天為吉”的信仰力量的驅(qū)動(dòng)下，尚圓習(xí)俗風(fēng)行海內(nèi)。[10]“圓滿”不僅僅是潛在民俗心理，也是一種強(qiáng)大的藝術(shù)精神，千百年來(lái)，人們認(rèn)為董永至孝、七仙女美麗善良，理應(yīng)得到完滿的歸宿。

這種大團(tuán)圓的喜劇性的結(jié)局，在我國(guó)古典戲曲及文學(xué)創(chuàng)作中比比皆是，比如四大民間傳說(shuō)之一的《白蛇傳》，人們就借助宗教這一超自然的力量(如“祭塔”、“佛圓”)使白娘子擺脫永鎮(zhèn)塔底的悲慘命運(yùn)，賦予整個(gè)故事喜劇性的大團(tuán)圓結(jié)局，深刻反映了我國(guó)民眾的尚圓之俗。[10]董永與七仙女的美好團(tuán)圓結(jié)局也正是這一藝術(shù)精神的積淀。

三、武陟董永傳說(shuō)形成的原因

(一)“孝文化”背景的影響

董永因行孝而遇仙是早期這一故事的核心情節(jié)，其因行孝而遇仙的故事結(jié)構(gòu)必須在孝的神秘化的前提下才能實(shí)現(xiàn)?！靶ⅰ弊畛醯暮x尊宗敬祖，生兒育女，施孝(盡孝)的方式主要是在宗廟通過(guò)奉獻(xiàn)供品祭祀祖先，盡孝的對(duì)象是神祖考妣等逝去的祖先。除了祭祀祖先， “孝”還表現(xiàn)為把祖先的生命延續(xù)下去，生生不息，即所謂的“不孝有三，無(wú)后為大”。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期孝義開(kāi)始向“善事父母”的層面轉(zhuǎn)變，在這一轉(zhuǎn)變過(guò)程中孔子起了很大的推動(dòng)作用?？鬃雨P(guān)于孝的論斷主要停留在家庭倫理層面，主張言人事而遠(yuǎn)鬼神，強(qiáng)調(diào)通過(guò)“孝”與“禮”、“孝”與“悌”的結(jié)合，維系社會(huì)和家庭的穩(wěn)定與和諧。而漢代以“孝”治天下則有其明確的政治傾向。董永民間故事最初只是漢代一個(gè)普普通通的農(nóng)民事父至孝的孝子故事，但是歷史卻選擇了董永作為社會(huì)孝觀念宣傳的典范，一直流傳至今。在流傳過(guò)程中，董永故事雖然由 “孝” 到“情”發(fā)生了明顯的變化，但是孝文化的影響在其傳播過(guò)程中的作用卻仍不容忽視。

包括武陟縣在內(nèi)的焦作地區(qū)是黃河文化的中心地帶，也是中原文化的重要組成部分，歷史文化底蘊(yùn)極其深厚，其中的孝文化世代相傳。孝文化在焦作地區(qū)的傳播形式多種多樣，但是民間流傳最廣的還是民歌和民間故事。如丁蘭刻木是著名的二十四孝故事之一，在焦作地區(qū)亦有流傳。一說(shuō)焦作修武縣方莊鎮(zhèn)丁村是丁蘭的故里，至今村東尚有丁蘭墓；二說(shuō)沁陽(yáng)水北關(guān)村是丁蘭故里，尚有丁蘭墓、丁蘭故里碑。此外，二十四孝故事中的郭巨相傳是東漢時(shí)期溫縣人(今屬焦作市)，當(dāng)?shù)刂两窳鱾饔小肮匏脊┙o，埋兒愿母存。黃金天所賜，光彩照寒門”的民謠。還有像扼虎救父的楊香是晉朝沁陽(yáng)崇義人，亦流傳有“虎掀父翻真危急，女與虎斗不顧身，頃刻之間就解脫，奇聞奇事真驚人”的民謠。魏晉時(shí)期竹林七賢之一山濤也是出了名的孝子。山濤事母至孝，“會(huì)遭母喪，濤年逾耳順，居喪過(guò)禮，負(fù)土成墳，手植松柏”。武陟縣還流傳著民歌《王祥臥冰》：

九州八府?dāng)?shù)洛陽(yáng)，洛陽(yáng)有個(gè)大王莊。大王莊有個(gè)王員外，他有個(gè)兒子叫王祥。王祥他母得了病，一心想喝鯉魚(yú)湯。十冬臘月冬雪寒，哪來(lái)鯉魚(yú)煎魚(yú)湯？王祥來(lái)到河岸上，慌慌張張脫衣裳。全身衣服都脫凈，只身躺在冰凌上。冰凌暖開(kāi)去逮魚(yú)，逮了鯉魚(yú)熬魚(yú)湯。[11]

焦作地區(qū)深厚的傳統(tǒng)文化，尤其是孝文化成為董永傳說(shuō)在武陟當(dāng)?shù)貜V為流傳、備受推崇的重要文化背景之一，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)于“孝”的重視以及尊老、敬老的傳統(tǒng)。

(二)地方戲曲文化的推波助瀾

在民間文學(xué)史上，有一種有趣的現(xiàn)象，凡是一些著名的、深受民眾歡迎的敘事文學(xué)作品，都會(huì)憑借多種文藝形式傳播。同樣，董永故事的傳播也并非是一個(gè)完全獨(dú)立封閉的系統(tǒng)，它和戲曲、曲藝有著密不可分的關(guān)系。唐之前，董永故事的口頭傳播形態(tài)已經(jīng)基本定型，主體情節(jié)已經(jīng)具備，形成了基本的結(jié)構(gòu)樣式，但明清以來(lái)，各地的曲藝藝人、觀眾共同參與，逐漸增添許多的細(xì)節(jié)。

焦作地區(qū)戲曲文化資源豐富，在中國(guó)舞蹈史與中國(guó)戲曲史上具備雙重劃時(shí)代意義的唐代民間歌舞戲《踏搖娘》即出自此地。20世紀(jì)，焦作地區(qū)先后出土了宋金元時(shí)期的雜劇磚雕，說(shuō)明宋金元時(shí)期此地的戲曲活動(dòng)已經(jīng)非常頻繁。[12]武陟是千年古縣，戲曲是當(dāng)?shù)孛癖姺浅Ｏ矏?ài)的藝術(shù)形式之一，“從1948年到1958年，(武陟縣)共成立了100個(gè)劇團(tuán)，加上解放前成立的48個(gè)劇團(tuán)(戲班)，共有148個(gè)劇團(tuán)”[13]。戲曲和口頭傳播活動(dòng)具有雙向互補(bǔ)的特點(diǎn)，有時(shí)從民間故事轉(zhuǎn)化為戲曲，有時(shí)則由戲曲到民間故事，藝術(shù)手段不斷變換，敘事內(nèi)容卻大體相同，而且互相啟發(fā)。董永傳說(shuō)在武陟地區(qū)流傳之后，除了用口耳相傳的方式到處傳講之外，必定也通過(guò)焦作地區(qū)豐富的戲曲文化傳播。在武陟地區(qū)流傳的懷梆《織黃綾》、云話《槐蔭記》都記載了董永的故事，可以說(shuō)當(dāng)?shù)刎S富的戲曲文化成為武陟董永傳說(shuō)廣為流傳的一個(gè)重要原因。

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