毛振華

“不吊昊天”語出《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》，歷來對(duì)此句詩中“不吊”的解釋有所不同。毛傳曰：“吊，至。”鄭玄箋曰：“至，猶善也?！贝撕?，有沿襲毛鄭之說者，如王引之《經(jīng)義述聞》等；亦有作“憫恤”之解者，如朱熹《詩集傳》等。今之注者多從朱熹之說。本文認(rèn)為“不吊昊天”作“昊天不善”之解于理頗通。理由有四：

首先，《節(jié)南山》時(shí)昊天已經(jīng)成為可批判的對(duì)象。幽厲時(shí)期“王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作”，周人對(duì)昊天由歌頌轉(zhuǎn)而為斥責(zé)與吶喊。如《小雅·蓼莪》“欲報(bào)之德，昊天罔極”，責(zé)斥昊天不能體察人情；《小雅·巧言》“昊天大幠，予慎無辜”，埋怨昊天的不公；《大雅·瞻卬》“瞻卬昊天，則不我惠”，訴說上天不矜哀下民。這時(shí)，卿士大夫把對(duì)統(tǒng)治者的怨恨與詛咒轉(zhuǎn)嫁于昊天之上，也即是朱熹所謂“無所歸咎而歸之天也”(《監(jiān)本詩經(jīng)》卷五)。

其次，《詩經(jīng)》“怨誹而不亂”的諷諭怨刺傳統(tǒng)使得作者可以向昊天表達(dá)不滿?！豆?jié)南山》之五、六兩章“昊天不傭”“昊天不惠”“不吊昊天”重在于“刺”，“君子如屆”“君子如夷”重在于“美”，詩作運(yùn)用排比、對(duì)比等藝術(shù)手法，表達(dá)怨情時(shí)含蓄蘊(yùn)藉，具有批判社會(huì)現(xiàn)實(shí)的功能，但又不趨于極端化。歐陽修《詩本義·節(jié)南山》曰：“欲其改過，非欲暴君惡于后世也?！痹娭小安坏蹶惶欤灰丝瘴?guī)煛?，“昊天不傭，降此鞠讻”，“昊天不惠，降此大戾”等表面上是?duì)昊天的不滿與痛斥，實(shí)則“刺王者，責(zé)重在王耳”(《詩毛氏傳疏》卷一九)。陳子展《雅頌選譯》說：“怨天怨上帝就是刺王，不敢直接刺王，就托言怨天怨上帝，這是古代詩人常用的一種藝術(shù)手法?！?/p>

再次，從《節(jié)南山》章節(jié)形式來看，“不吊”與“不傭”“不惠”意義相近或相同。詩中第五、六章“昊天不傭”、“昊天不惠”、“不吊昊天”與第三章的“不吊昊天”是相呼應(yīng)的?！对姳玖x·節(jié)南山》曰：“不吊昊天者，言昊天不吊?！庇够莼ノ?，皆應(yīng)訓(xùn)作“善”意，既是指斥昊天降禍于人間，又是指責(zé)幽王不理朝政。這樣的例子在《詩經(jīng)》中頗多，如《小雅·南有嘉魚》“嘉賓式燕以樂”、“嘉賓式燕以衎”、“嘉賓式燕綏之”之“樂”、“衎”、“綏”可作互文解釋為“歡好”?！多嶏L(fēng)·風(fēng)雨》“云胡不夷”、“云胡不瘳”、“云胡不喜”之“夷”、“瘳”、“喜”可作互文解釋為“欣喜”。這種復(fù)沓的章句形式起到渲染氣氛、深化主題的效果，使感情得以盡情地抒發(fā)。

第四，“不吊”釋為“不善”之意在其他文獻(xiàn)中也是可通的。如金文“不吊”作“不盄”。《卯簋》曰：“不盄，取我家，案用喪?！薄豆炎迂铡吩唬骸岸夭坏?。”王文耀先生《簡(jiǎn)明金文詞典》認(rèn)為“不盄”即“不淑”、“不吊”，應(yīng)釋為不幸、不善之意?！渡袝べM(fèi)誓》曰：“善敹乃甲胄，敿乃干，無敢不吊。備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無敢不善。”很顯然，此中不吊、不善是互通的。《左傳·哀公十六年》曰：“旻天不吊。”《周禮·春官》鄭注引此條，將“吊”作“淑”?！稘h書·五行志》載《左傳·哀公十六年》“昊天不吊”，應(yīng)邵注曰：“昊天不善于魯?！?/p>

因此，從以上四點(diǎn)我們可以斷定《詩經(jīng)·節(jié)南山》“不吊昊天”作“昊天不善”之解語意暢通無礙。陳啟源《毛詩稽古編》卷一三曰：“節(jié)南山詩兩言不吊昊天……后儒據(jù)成七年、襄十七年《左傳》引此詩改為憫恤之義，然玩左氏兩傳，善義自通，其訓(xùn)為憫恤者，杜注之說耳，未必丘明本意也?！蓖趿ο壬f：“關(guān)于《詩經(jīng)》的詞義，當(dāng)以毛傳、鄭箋為主；毛、鄭不同者，當(dāng)以朱熹《詩集傳》為斷，其他則當(dāng)慎用，以免貽誤后學(xué)?！彼陨跏?。