高俊

（江蘇省宜興紫砂工藝廠，宜興 214221）

紫砂壺收藏過程中，經(jīng)常碰到有內(nèi)容豐富的銘文，很多銘文的意思通俗易懂，很多是使用了典故的，而對典故的解讀頗費周章。

“煮白石，泛綠云，一瓢細酌邀桐君”——老曼銘，頻迦書。此銘文見于唐云先生所藏“曼生石瓢提梁壺”，對其中“桐君”的釋解，分歧和錯舛較為常見，現(xiàn)不揣淺陋，以得諸方家和愛好者斧正。

曼生，即陳鴻壽（1768－1822），字子恭，浙江錢塘人，能書善畫，精于雕琢，以書法篆刻成名，為西泠八家之一，陳曼生是一位詩、文、書、畫、印全面發(fā)展的文學(xué)家、藝術(shù)家。嘉慶二十一年，在陽羨（今江蘇宜興）附近的溧陽為官，因其酷愛紫砂壺，在公余之暇會同同好、藝匠（以楊氏家族為主），設(shè)計多種造型簡潔、利于書畫裝飾的紫砂壺形，并親自參與紫砂壺表面的銘文、刻制等裝飾，文人壺風(fēng)由此而大盛，“名士名工，相得益彰”的韻味，為紫砂壺藝創(chuàng)作樹立了一塊新的里程碑。紫砂歷史上，從此便出現(xiàn)了“曼生壺”或“曼生銘”的專業(yè)名詞，從而紫砂茗壺以文人學(xué)士、風(fēng)雅騷客的銘款而聞名于世，成就了紫砂收藏史上著名的“壺隨字貴，字以壺傳”的不朽準則。

桐君者，古琴也。亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴。古琴，是在孔子時期就已盛行，在中國音樂史上流傳了三千余年，至今依然鳴響在書齋、舞臺上的中國最古老的彈撥樂器之一。古琴的材質(zhì)，面板一般為桐木或杉木制，底板為梓木或楠木制。琴身材質(zhì)是影響古琴音色的首要因素，自古以來，琴面與琴底都是以分別屬陽與屬陰的兩種木材斫制而成。桐木屬陽，置于上，斫成琴面；梓木屬陰，置于下，斫成琴底。桐木松軟，制作琴面能使琴的音色更美。而梓木堅硬，制作琴底能使琴堅牢不易變形。宋朝以來，又出現(xiàn)了所謂“純陽琴”，即面底皆桐之琴。

唐代薛易簡在《琴訣》中講:“琴為之樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魄，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以絕塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也?！?/p>

桐，一直被文人學(xué)士沿用至今，從來就沒有改變過。和雅、清淡是琴樂標榜和追求的審美情趣，味外之旨、韻外之致、弦外之音是琴樂深遠意境的精髓所在，這也是作為文人的陳曼生所崇尚的境界。陳曼生由于酷愛紫砂壺，憑借其獨特的藝術(shù)素養(yǎng)和創(chuàng)新能力，將文人學(xué)士的文化修養(yǎng)和傳統(tǒng)文化的情意注入了紫砂壺的收藏、使用、鑒賞和裝飾創(chuàng)作中，由此及彼地將中國傳統(tǒng)文化的精神引進了紫砂創(chuàng)作，使得此前的田間地頭、解渴待客的日用茶具也蘊含了豐富而深刻的文化內(nèi)涵，開創(chuàng)了中國文人、士大夫手中愛不釋手的器物，表現(xiàn)了具有高度文化素質(zhì)和文化屬性的一種標志。

傳統(tǒng)中國文化的禮樂，“樂”的代表就是古琴。禮教和賞樂，可以使個體和群體之間能互相調(diào)劑，形成人與人之間平和、閑雅而合理的生活，這顯然是受儒家思想教育的陳曼生所認同的、理想的生活韻味。作為文學(xué)家、藝術(shù)家的陳曼生，對韻味的追求是恬靜高雅的，他要把茶的韻味和紫砂壺的韻味結(jié)合到高度統(tǒng)一，則要求他必須將外在環(huán)境與平和閑雅的內(nèi)在心境合二為一，才能達到追求的心物相合、人物合一的藝術(shù)境界。這種統(tǒng)一，必須由綜合素養(yǎng)的文人學(xué)士的積極參與和推廣，也是文人學(xué)士要求參與紫砂創(chuàng)作的原動力之一。

中國文化主要受儒家中正平和、溫雅敦厚和道家順應(yīng)自然、大音希聲、清微淡遠等思想的影響，這就是文人學(xué)士對中和雅正思想、清虛淡靜的風(fēng)格和意境的最高追求。這種追求包涵了文人學(xué)士的學(xué)習(xí)、生活、經(jīng)歷和處世哲學(xué)的所有對題材的選擇、意境的追求、道德的規(guī)范等各方面的理想風(fēng)格和審美標準。人如此，物亦如此，陳曼生當(dāng)然也不會脫離這個窠臼，使得其完善了紫砂創(chuàng)作理念所追求的圓而不艷、方而不傷、質(zhì)而能文、溫潤調(diào)暢較為完整和重要的理論基礎(chǔ)。

同時，陳曼生作為一任地方官，首當(dāng)其沖地擔(dān)負著“端正人心”的教化子民的道德責(zé)任。“琴者，禁也。禁止于邪，以正人心?！弊鳛橐幻枌W(xué)之士的陳曼生是不會不知道這個理論的。在儒家主張入世哲學(xué)、重視人生的現(xiàn)實問題，強調(diào)藝術(shù)對人倫的教化作用下，茶事和茶具是最容易親近的器物，也是待客交流的必要手段，將藝術(shù)韻味、文化理念和文化精神引進紫砂創(chuàng)作中去。反對為茶而茶、為壺而壺的俗（通俗）為，講究中正平和，不追求華美富麗的外表，崇尚自然，強調(diào)無為和逍遙，反對人們強加于自然的各種行為，從而真正達到最理想的藝術(shù)和茶事相結(jié)合的境界，究其實質(zhì)，追求的是天人合一的天籟效果。

品茶和古琴都是因清、和、淡、雅的品格寄寓了文人凌風(fēng)傲骨、超凡脫俗的處世心態(tài)。品茶以求味和心的最高享受，唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出:以茶可行道，以茶可雅志。賞琴則是“如聽萬壑松，客心洗流水。”（李白《聽蜀僧濬彈琴》）。這是認為“桐君”為古琴的代名詞的依據(jù)。

桐君，傳說上古時藥學(xué)家，黃帝臣，以擅長本草著稱。梁·陶弘景，《本草經(jīng)集注》序強調(diào):“至于藥性所主，當(dāng)以識識相因，不爾何由得聞，至于桐雷，乃著在于編簡，此書應(yīng)與《素問》同類”，“又有桐君《采藥錄》，說其花葉形色；《藥對》四卷，論其佐使相識”。此為第二種解釋。

宋代林洪撰的《山家清供》有“茶，即藥也”的論斷；唐代即有“茶藥”（見代宗大歷十四年王國題寫的“茶藥”）一詞；唐代陳藏器強調(diào):“茶為萬病之藥”。《神農(nóng)本草經(jīng)》是我國的第一部藥學(xué)專著，自戰(zhàn)國時代寫起，成書于西漢年間。其中有這樣的記載（傳說）:“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。據(jù)文字訓(xùn)詁考證:這里的荼是指古代的茶。從中得知，中國人利用茶葉，可能是從藥用開始的?？梢?，茶就是藥，并為藥書（古稱本草）所收載。

茶，中國古人認為有十德:以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。

茶，還有其它功效，雖無明確的專門藥學(xué)、藥理等記載，但有《格物粗談》稱:“燒煙可辟蚊、建蘭生丸斑，冷茶和香油灑葉上”；《救生苦海》稱:“口爛，茶根代茶煎飲”；《本草綱目》載:治“痘瘡作癢，房中宜燒茶煙恒熏之”。

從上述引文可知，銘文中的茶起著藥用和養(yǎng)身的功能。中國文人學(xué)士的修身養(yǎng)性論在此體現(xiàn)得淋漓盡致，這種從外部飲食環(huán)境的修煉直至內(nèi)部自身的修養(yǎng)，都明確圍繞著傳統(tǒng)儒家、道家的宗旨而進行，飲茶可以驅(qū)病養(yǎng)神，以達到身體的陰陽調(diào)和，繼而達到中正平和、清微淡遠的理想境界，以期長生康健的不朽信念。

桐君，從銘文的本身文字看，當(dāng)解釋為:“上古時藥學(xué)家，黃帝臣，以擅長本草著稱”較為合適、恰當(dāng)，但從傳統(tǒng)的文人思想出發(fā)，看出其文字背后所傳遞的信息，而將其更深入地引申為古琴，也不是不可以。唐朝盧仝的《七碗茶歌》:“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”對事實的飲茶和意想的功能已經(jīng)作了明晰的注解。

綜上所述，我們可以明明白白地感受到陳曼生對現(xiàn)實的茶事和理想境界的追求和向往。將“桐君”作上述的兩種解釋都不錯，也是應(yīng)該符合陳曼生的茶事理念的。