耿 波
大略言之,在非遺保護(hù)的歐洲實(shí)踐、日本實(shí)踐和東南亞實(shí)踐中,彼此之間雖有諸多差異,但主流觀念大體都認(rèn)同“保護(hù)先行”,組織實(shí)施上傾向于“政府主導(dǎo)”,在民眾主流輿論中,非遺保護(hù)通常都被視為本民族傳統(tǒng)的當(dāng)代傳承,自然而具有一種文化使命感,凡此種種,使得歐洲、日本、東南亞的非遺保護(hù)與產(chǎn)業(yè)發(fā)展之間保持了相對克制的關(guān)系。與之相比,非遺保護(hù)的中國實(shí)踐則復(fù)雜得多。這種復(fù)雜性涵括了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念的不同界定與多樣分類,非遺保護(hù)觀念的“保護(hù)與發(fā)展”之爭,以及非遺保護(hù)實(shí)施中不同利益群體花樣繁多的僭權(quán)與避權(quán)行為等,使得中國非遺保護(hù)呈現(xiàn)出與世界非遺保護(hù)大相徑庭的實(shí)踐樣態(tài)。在此意義上,當(dāng)代中國非遺保護(hù)的關(guān)鍵,并不在于簡單地與國際公約對接,而應(yīng)關(guān)注非遺保護(hù)的“中國問題”。
非遺保護(hù)“中國問題”的復(fù)雜性在于,雖然有西方非遺保護(hù)的“成功”經(jīng)驗(yàn)在前,中國非遺保護(hù)卻不宜當(dāng)下仿效;“保護(hù)優(yōu)先”觀念與“政治主導(dǎo)”模式若在缺乏深入闡釋的前提下完全空降到中國,所造成的后果是相當(dāng)可慮的。原因何在?為西方非遺保護(hù)提供保障的公權(quán)體制,并非是東方政治傳統(tǒng)中所理解的專權(quán),因此,由此而獲得合法性支持的非遺“保護(hù)優(yōu)先”與“政治主導(dǎo)”,其實(shí)包含著與字面意思相左甚至相反的含義。眾所周知,西方公權(quán)體制得以建立的基礎(chǔ)是社會契約關(guān)系。作為社會契約論最重要的闡發(fā)者,盧梭將“社會契約”明確為一種個體與公權(quán)之間的“權(quán)力讓渡”關(guān)系:完全獨(dú)立的個體為保證自我個體性的實(shí)現(xiàn),同意將自身的自由權(quán)力讓渡給公權(quán),委托其代為實(shí)施?!拔覀兠總€人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指導(dǎo)之下,并且我們在共同體中接納每一個成員作為全體不可分割的一部分?!盵注][法]盧 梭:《社會契約論》,何兆武譯,北京:商務(wù)印書館,2012年,第20頁。西方的社會契約關(guān)系是兩個相反趨向的積聚,一方面是公權(quán)的絕對專制,另一方面是個體的絕對自由,專制與自由互生形成了西方公權(quán)體制的內(nèi)涵。在此社會契約框架中,非遺運(yùn)動作為一種公權(quán)行為,民眾對非遺“保護(hù)優(yōu)先”與“政府主動”的認(rèn)同,在根本上是建立在個體自覺基礎(chǔ)上的權(quán)力讓渡行為;非遺保護(hù)的前提是個體自覺,權(quán)力讓渡的目的在于實(shí)現(xiàn)個體對傳統(tǒng)的自由認(rèn)同。所以,非遺“保護(hù)優(yōu)先”所體現(xiàn)的,并非如通常所理解的是保護(hù)“國家”的非遺,而是保護(hù)“我”的非遺,非遺是作為“我”的一部分,即“我”的傳統(tǒng)而存在,這種傳統(tǒng)作為“我”確認(rèn)自身的起點(diǎn)與背景確定著現(xiàn)在、指向未來,它在“我”的自我身份確認(rèn)中是“活”的。同樣,在非遺屬“我”的暗含前提之下,“政府主導(dǎo)”便不可能完全是政府專斷。
西方社會的非遺保護(hù),前提在于個體的非遺自覺,而中國非遺保護(hù)的現(xiàn)實(shí)問題,恰恰在于個體非遺自覺的缺席。個體自覺缺席下的“保護(hù)優(yōu)先”與“政府倡導(dǎo)”必將走向危途。
自20世紀(jì)80年代以來,“文化搭臺,經(jīng)濟(jì)唱戲”觀念下的民間文化發(fā)展,使作為非遺主體內(nèi)容的民俗傳統(tǒng)成為產(chǎn)業(yè)發(fā)展的“資源”,而其能夠?qū)ⅰ皞鹘y(tǒng)”變“資源”的法理依據(jù)則是政府對非遺傳統(tǒng)的全權(quán)擁有。官方—產(chǎn)業(yè)利益共生體的存在持續(xù)至今,對民眾而言,30年的非遺實(shí)踐已將非遺傳統(tǒng)是“國家”的這一觀念塑造成了慣性認(rèn)同。非遺保護(hù)的事本來就應(yīng)當(dāng)由“國家”來促動倡導(dǎo),這看似與西方社會非遺實(shí)踐中的“權(quán)力讓渡”非常相似,但關(guān)鍵分歧在于,發(fā)生在中國民眾非遺實(shí)踐中的“國家”信任缺少作為前提條件的民眾個體自覺。自20世紀(jì)90年代至今,通常作為民眾利益代言人的知識分子群體,在經(jīng)歷過20世紀(jì)80年代理想主義的失落后,或是不加反思地認(rèn)同“國家”對非遺傳統(tǒng)的全權(quán)擁有,進(jìn)而為非遺“資源”化鼓呼,或是沉溺于對傳統(tǒng)的浪漫幻想,以非遺保護(hù)為遁,鼓吹非遺文化的臨終關(guān)懷,然而不管哪種趨向,知識分子群體對非遺傳統(tǒng)的權(quán)益歸屬,即“誰的非遺”問題在很長時間內(nèi)其實(shí)缺乏真正嚴(yán)肅深刻的追問。民眾個體與知識分子的雙重蒙昧,使中國的非遺保護(hù)完全成了“國家”的事,“保護(hù)優(yōu)先”與“政府主導(dǎo)”的國際通行理念在中國非遺保護(hù)中僅停留在字面意義上,“保護(hù)優(yōu)先”變成為保護(hù)而保護(hù)的非遺臨終關(guān)懷,而“政府主導(dǎo)”則變成了政府為促進(jìn)區(qū)域產(chǎn)業(yè)發(fā)展而進(jìn)行的非遺“資源”分配。
在當(dāng)代中國非遺保護(hù)歷程中,由知識分子精英群體所鼓呼的非遺民眾本位與文化自覺立場,一直貫穿了非遺保護(hù)的全程。20世紀(jì)八、九十年代,與“經(jīng)濟(jì)搭臺,文化唱戲”相對,由部分作家與人類學(xué)家發(fā)起的“文化尋根”[注]“文化尋根”發(fā)生于20世紀(jì)80年代中期,主旨在于:主張深入到民族傳統(tǒng)的深層心理與文化行為上去解答中華民族發(fā)展與生存之謎,主要成員多為當(dāng)代作家與文化學(xué)家,比如韓少功、賈平凹、李杭育等。運(yùn)動,就產(chǎn)生了浪漫并包含樸素民本主義的傳統(tǒng)現(xiàn)代化導(dǎo)向。21世紀(jì)以來,隨著中國的非遺保護(hù)與世界接軌,其也變成了影響越來越大、利益牽涉越來越復(fù)雜的社會運(yùn)動,加之在市場化已充分成熟的背景下,政府行政職能逐漸轉(zhuǎn)變,促成了非遺保護(hù)從前此的專門事件變成了公共事件,民眾廣泛參與并在現(xiàn)代媒介支持下獲得了表達(dá)自身訴求的平臺,[注]2005年,中韓因“端午節(jié)申遺”而引發(fā)的爭論,是中國非遺保護(hù)成為公共事件的最早一例,此次爭論的主體主要為的學(xué)者與大眾,而且隨著爭論的深入,部分學(xué)者的言論成為大眾批評的對象,體現(xiàn)了公眾參與的深度。這為部分知識分子倡導(dǎo)非遺保護(hù)“文化自覺”觀念提供了走向主流的社會前提。
非遺保護(hù)“文化自覺”的倡導(dǎo),較明確的起點(diǎn)是2007年,文化部開展了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人的認(rèn)定與命名工作?!胺沁z傳承人”國家計(jì)劃的推動,首次在國家層面上將非遺保護(hù)與利益獲得聯(lián)系起來,這使得非遺傳統(tǒng)的歸屬問題空前凸顯。隨后的一篇報(bào)道頗能說明問題:
“成了國家級的傳承人,感覺有壓力?!北本┨鞓蛑嗅Φ膫鞒腥烁滴膭?cè)缡钦f。他的壓力來自兩個方面:一是成為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人,不僅是光榮,而且責(zé)任更重了;二是不知道國家會對傳承人采取什么樣的保護(hù)措施,心里不是很有底。跟傅文剛一樣,“聚元號”弓箭制作技藝傳承人楊福喜也不無擔(dān)憂:“保護(hù)文化遺產(chǎn),我們手藝人努力是一方面,政府也得動真格的。如今,好徒弟難找,可也怕教好了徒弟,餓死師傅……”。[注]周 瑋:《應(yīng)讓“非遺”更多地“回歸”生活》,《新華每日電訊》2007 年6月19 日。
“非遺傳承人”制度的推出,在社會層面上的確造成了這樣的推想,即政府用對非遺傳承人的“經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助”將非遺變成了“國家”的。
正是針對這種非遺“國家化”的趨勢,學(xué)界應(yīng)激性地凸顯了非遺民本主義的“文化自覺”倡導(dǎo),僅舉具代表性的三位學(xué)者。2007年,劉鐵梁認(rèn)為“節(jié)日文化的地方性”應(yīng)是節(jié)日非遺保護(hù)的關(guān)鍵。[注]劉鐵梁:《節(jié)日文化的地方性》,《貴州民族報(bào)》2007 年8月2日。高丙中是較早明確提出非遺保護(hù)“文化自覺”的學(xué)者,2006年,他根據(jù)費(fèi)孝通先生提出的“文化自覺”概念,認(rèn)為“傳統(tǒng)節(jié)日以習(xí)俗的力量讓民眾自動在同一個時間經(jīng)歷相同的活動,在相同的儀式中體驗(yàn)相同的價值,一個共同的社會就這么讓人們高興地延續(xù)下來?!盵注]高丙中:《對節(jié)日民俗復(fù)興的文化自覺與社會再生產(chǎn)》,《江西社會科學(xué)》2006年2期。與劉鐵梁、高丙中等相比,高小康教授對非遺保護(hù)“文化自覺”觀念的提倡更加豐富、深入。高小康對臨終關(guān)懷式的非遺保護(hù)觀念有自己明確的批判立場,他揭示了世界《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中關(guān)于“保護(hù)”概念的復(fù)雜含義。[注]他指出:“從‘公約’給出的定義來看,這種‘保護(hù)’的內(nèi)容實(shí)際上包括了從狹義的消極保護(hù)到傳承發(fā)展等一整系列的文化復(fù)興工程??梢哉f,原汁原味地保存不是目的;通過保護(hù)工作促進(jìn)傳統(tǒng)文化的復(fù)興才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的本意?!眳⒁姼咝】怠斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與公共文化服務(wù)》,《文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)》2009年第1期。除了知識分子群體外,在非遺公共事件中,民眾的呼聲越來越具影響力,這為知識分子群體的非遺“文化自覺”提倡提供了輿論支持,如今,非遺保護(hù)的民本主義與文化自覺觀念已成主流。
與不加反思認(rèn)同政府—產(chǎn)業(yè)利益共同體對非遺的權(quán)益專享所有相比,非遺保護(hù)的“文化自覺”觀關(guān)注非遺權(quán)益歸屬問題,這已是中國非遺保護(hù)的巨大進(jìn)步;然而,從非遺保護(hù)的最終目的,即實(shí)現(xiàn)民眾對非遺傳統(tǒng)的真正認(rèn)同而言,非遺保護(hù)“文化自覺”觀的提出是否已實(shí)現(xiàn)了問題的最終解決?事情似乎并沒有這么簡單。
“貴州六枝梭戛生態(tài)博物館”項(xiàng)目為此提供了極佳的觀察個案。1998年,中國與挪威合作建設(shè)了中國第一座生態(tài)博物館——貴州六枝梭戛生態(tài)博物館。建設(shè)的指導(dǎo)思想是在充分尊重地方文化持有者的文化自覺前提下的介入保護(hù)。為保證此觀念落實(shí),中國貴州六枝和挪威方面討論制定了《六枝原則》。其中,第一條就是對村民文化所有權(quán)的確認(rèn):“村民是其文化的主人,他們有權(quán)認(rèn)同與解釋其文化”?!读υ瓌t》可說是非遺文化保護(hù)自覺性觀念的正面體現(xiàn),但實(shí)踐結(jié)果卻出人意料。梭戛生態(tài)博物館建成后,“生態(tài)博物館社區(qū)”(即社區(qū)村民)和“生態(tài)博物館資料信息中心”(即博物館)成了“兩張皮”,生態(tài)博物館資料信息中心所在的中心寨的村民,并不認(rèn)為他們是生態(tài)博物館的一員,而認(rèn)為他們?nèi)匀皇撬箨┼l(xiāng)的一個村民。為解決“兩張皮”的問題,組織方作出了不懈的努力,比如在2001年成立了由12個村民組代表參加的“梭戛生態(tài)博物館管理委員會”,并制定了一個管理委員會章程,該章程明確了由中心寨即隴戛寨的村主任為生態(tài)博館的副館長,這樣的結(jié)果好像在即刻間解決了“兩張皮”的問題,村民和博物館融為了一體,但這僅是生態(tài)博物館的一廂情愿。生態(tài)博物館管委會的委員開了一次會之后再也沒有開第二次會了,原因是他們來開會是無償?shù)?,是博物館組織他們來開的,會議討論的是文化保護(hù)和傳承,他們對此不感興趣,他們關(guān)心的是生態(tài)博物館給他們帶來的好處是什么。[注]胡朝相:《六枝梭戛生態(tài)博物館建館十周年回眸》,民族民間文化資源信息網(wǎng),http://www.gzfefax.com/news/news/laigao/laigao_20090222001.html。生態(tài)博物館的設(shè)計(jì),宗旨無疑是還遺于民、使民自覺,但在此個案中,非遺保護(hù)的使民自覺之設(shè)計(jì),為何在現(xiàn)實(shí)中卻不能獲得民眾自身認(rèn)同?
沒有無緣無故的文化自覺,問題的解答宜從檢討“文化自覺”可實(shí)現(xiàn)的前提條件入手。非遺保護(hù)的文化自覺設(shè)計(jì),設(shè)想還遺產(chǎn)于民,使民眾在非遺的文化自覺中實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同,這一設(shè)計(jì)的問題,在于忽略了“文化自覺”就其可實(shí)現(xiàn)而言,并非是自我緣發(fā)、一無倚傍,而是有其先決條件的。
“文化自覺”的核心是個體自由。在西方,對“個體自由”可實(shí)現(xiàn)問題的思考形成了完整的哲學(xué)史傳統(tǒng),從馬基雅維利、霍布斯、洛克到盧梭,歐洲思想史關(guān)于“個體自由”的思考最終達(dá)成了一個看似悖論的結(jié)論,這個結(jié)論可用盧梭的一句話來概括,“人生而自由,卻無往不在枷鎖中”。[注][法]盧 梭:《社會契約論》,何兆武譯,北京:商務(wù)印書館,2012年,第4頁。人們通常將這句話理解為盧梭對自由遭受壓制的批判;但其真正含義,卻可能恰是相反。盧梭獨(dú)創(chuàng)性地提出了“個體自由”可實(shí)現(xiàn)的設(shè)計(jì),即社會契約論。盧梭的社會契約思想以“權(quán)力讓渡”為核心,它要求為實(shí)現(xiàn)個體自由,個體必須要服從公意并將自身自由權(quán)力讓渡給公權(quán),唯有眾人在對公權(quán)的絕對服從之下才能獲得“個人自由”可實(shí)現(xiàn)的保障。雖然盧梭的社會契約論在政治哲學(xué)上略遭批判,被認(rèn)為是為暴政張目。但卡西爾卻對此有不同的解讀,在他看來,盧梭的設(shè)計(jì)是深刻的。因個體權(quán)力讓渡而形成的公權(quán)機(jī)構(gòu),國家與法律是典型形式。之所以對個體自由的可實(shí)現(xiàn)具有積極意義,是因?yàn)楣珯?quán)機(jī)構(gòu)對個體自由的表面專制其實(shí)另有深意:“對他(盧梭——引者注)而言,國家并非只是某種性情、沖動與變化不定的欲望的經(jīng)驗(yàn)的集合,而是一種形式,在其中真正存在著作為倫理意志的那種意志。只有在那種國家中,意愿(willfulness)才能發(fā)展成意志(will)。法律在其純粹與嚴(yán)格的意義上,并非只是控制諸多個體意志以防止其成為一盤散沙的外部約束;相反,法律是構(gòu)成這些個體意志的原則,是在精神上確認(rèn)并證明這些意志之正當(dāng)性的要素?!盵注][德]卡西爾:《盧梭問題》,王春華譯,南京:譯林出版社,2009年,第55頁。按照卡西爾的解讀,盧梭的社會契約論實(shí)際上建立在個體自由的“意愿”與“意志”區(qū)分之上:個體“意愿”是私意,雖然包含強(qiáng)烈的自由沖動,但其實(shí)僅僅是個人訴求的事實(shí);而個體“意志”則是公意,是可實(shí)踐的自由沖動。個體自由從“意愿”而成為“意志”,惟有在公權(quán)結(jié)構(gòu)的確認(rèn)中才能獲得對大眾表達(dá)的正當(dāng)性形式;在此意義上,公權(quán)機(jī)構(gòu)對個體自由的控制,其實(shí)是通過“正當(dāng)性確認(rèn)”使之獲得可實(shí)現(xiàn)形式。當(dāng)“意愿”無法獲得“正當(dāng)性確認(rèn)”而成為“意志”時,則將在自我封閉與懷疑中最終喪失。
個體“意愿”惟有在公權(quán)機(jī)構(gòu)中被“正當(dāng)性確認(rèn)”成為“意志”才能實(shí)現(xiàn)其個體自由,以此反思非遺保護(hù)的文化自覺設(shè)計(jì)當(dāng)前遭遇的困境,可發(fā)現(xiàn)問題所在。在“六枝梭戛生態(tài)博物館”項(xiàng)目個案中,《六枝原則》承諾給予村民以“文化所有權(quán)”,但首先,此“文化所有權(quán)”的頒權(quán)主體并非國家或其他公權(quán)機(jī)構(gòu),而僅是國際間合作組織,實(shí)際上并無真正頒權(quán)資格;其次,村民被承諾給予的“文化所有權(quán)”其實(shí)僅僅是“文化解釋權(quán)”。這就造成了村民在此項(xiàng)目推動之下,也許的確產(chǎn)生了文化自覺沖動,但此文化自覺卻在根本上缺乏公權(quán)機(jī)構(gòu)的“正當(dāng)性確認(rèn)”,文化自覺從“意愿”向“意志”的升華不能真正完成,導(dǎo)致了尷尬收場。“鞭炮燃放解禁”遭遇的困境也可做如此反思:鞭炮解禁表面上給予了民眾以文化自覺的空間,但“限時限地”的追加條件則使民眾的鞭炮燃放行為與公權(quán)機(jī)關(guān)之間的契約關(guān)系變得脆弱,這造成了民眾的鞭炮燃放在當(dāng)下公權(quán)體系中無法獲得充足的正當(dāng)性形式,所以才有了民眾的主動退場。與之相同,傳統(tǒng)節(jié)日納入國家法定節(jié)假日,表面上給予了民眾以節(jié)日文化自覺的空間,同時也建構(gòu)了傳統(tǒng)節(jié)日與“國家法定”之間的契約關(guān)系,但真實(shí)的情況是:與其說是傳統(tǒng)節(jié)日與“國家法定”訂立正當(dāng)性契約,不如說是產(chǎn)業(yè)主體僭國家之權(quán)全面托管了傳統(tǒng)節(jié)日,“國家”在民眾的節(jié)日體驗(yàn)中并不真正在場,當(dāng)前傳統(tǒng)節(jié)日的問題,正在于泛濫的產(chǎn)業(yè)形式使得節(jié)日變成了純粹的消費(fèi)時刻,而無法從“國家法定”中獲得正當(dāng)性確認(rèn)。
非遺保護(hù)的文化自覺唯有經(jīng)公權(quán)機(jī)構(gòu)的“正當(dāng)性確認(rèn)”,才能真正得以實(shí)現(xiàn),而公權(quán)正當(dāng)性體現(xiàn)于公權(quán)機(jī)關(guān)對大眾權(quán)益的公正分配,因此,非遺文化自覺的真正實(shí)現(xiàn),在根本上建基于權(quán)益公正。當(dāng)代中國的非遺保護(hù),從最初的政府主導(dǎo)到政府—產(chǎn)業(yè)利益共同體主導(dǎo),再到非遺保護(hù)“文化自覺”觀念的提出,的確是進(jìn)步,但“文化自覺”立場作為對國家主導(dǎo)極端化傾向的反擊,自身也面臨極端化危機(jī):片面抬高非遺文化自覺的“意愿”正當(dāng)性,罔顧國家公權(quán)機(jī)關(guān)所起的正當(dāng)性確認(rèn),“意愿”無法變成“意志”,使非遺保護(hù)的“文化自覺”倡導(dǎo)最終在民眾那里無疾而終,在提倡者那里變成了夢囈。
非遺保護(hù)的文化自覺應(yīng)建基于權(quán)益公正前提下。中華人民共和國成立以來,當(dāng)代中國非遺保護(hù)的發(fā)展卻正是權(quán)益公正失落的“失權(quán)”歷程。
中國古代自然沒有現(xiàn)代所謂“非遺”觀念,但卻并不缺乏與現(xiàn)代“非遺”相對應(yīng)的文化傳統(tǒng),這就是民俗文化。中華人民共和國成立之前,近現(xiàn)代中國農(nóng)村雖歷經(jīng)苦難,但“禮制”傳統(tǒng)大體仍在,民俗傳統(tǒng)基本無虞。中華人民共和國成立后至“文革”的一段時間,即20世紀(jì)五、六十年代左右,農(nóng)村破除封建迷信的移風(fēng)易俗運(yùn)動對民俗傳統(tǒng)造成了初次沖擊;這一沖擊對民俗形態(tài)本身造成的影響并不甚大,關(guān)鍵的影響在于由此所造成的民俗在權(quán)益格局中的正當(dāng)性失落。農(nóng)村移風(fēng)易俗運(yùn)動,將傳統(tǒng)民俗中的不少形式,尤其是帶有地方宗教色彩的民俗界定為“落后”、“迷信”,公開宣布其在中國權(quán)益格局中的非法身份,這實(shí)際上是對民俗傳統(tǒng)與“國家”之間的契約關(guān)系的一種解除,民俗文化獲得正當(dāng)性確認(rèn)的權(quán)益公正格局也于此發(fā)生危機(jī),這是中國民俗“去權(quán)化”的開始。
“文革”十年,民俗文化在極左意識形態(tài)格局中被進(jìn)一步擯棄,大量民俗文化的物質(zhì)載體被野蠻破壞,民俗文化與“國家”之間的契約關(guān)系與此全面斷絕。然而,中華人民共和國成立后開始的移風(fēng)易俗運(yùn)動,甚至是“文革”中的極端行為,雖然強(qiáng)行解除了民俗傳統(tǒng)與“國家”的契約關(guān)系,但沒有導(dǎo)致中國民俗傳統(tǒng)的徹底沒落,因?yàn)橹袊袼讉鹘y(tǒng)尋求正當(dāng)性確認(rèn)的權(quán)益公正資源,除“國家”之外,還有“村落共同體”。在中國封建政體中,“國家”的存在并非如西方完全依托政黨體制,而是存在于由“國家”向下落實(shí)的“地方認(rèn)同”中,由鄉(xiāng)紳階層維系上下認(rèn)同的“村落共同體”是國家實(shí)現(xiàn)“地方認(rèn)同”的基本單元,因此,中國傳統(tǒng)社會雖然王權(quán)更迭,但“國家”在村落中的意義是一致的,民俗傳統(tǒng)與“國家”的契約關(guān)系實(shí)際上是以穩(wěn)定的“村落共同體”為擔(dān)保,民俗與“村落共同體”之間實(shí)際上形成了獲得正當(dāng)性確認(rèn)的隱性契約。然而,移風(fēng)易俗運(yùn)動雖然切斷了民俗與“國家”顯見的契約關(guān)系,但“村落共同體”是健全的,家庭倫理仍然無恙,民俗傳統(tǒng)從“村落共同體”中獲得正當(dāng)性確認(rèn)的權(quán)益渠道仍正常存在。
民俗傳統(tǒng)的真正危機(jī),是從“文革”后開始的。1978年黨的十一屆三中全會召開,在政治上撥亂反正,在經(jīng)濟(jì)上初步確立了從計(jì)劃體制向市場體制的轉(zhuǎn)型導(dǎo)向。農(nóng)村聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制解放了農(nóng)村生產(chǎn)力,也開啟了中國的村落轉(zhuǎn)型,而這種村落轉(zhuǎn)型是造成民俗當(dāng)代危機(jī)的主要原因。
在傳統(tǒng)中國,“村落共同體”的形成來自地緣基礎(chǔ)上的倫理認(rèn)同。在傳統(tǒng)村落中,雖然生產(chǎn)力水平不高,但在村落倫理整體氛圍中,村落經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)業(yè)盈利意義并沒有被抬舉到過高的位置。相反,村落經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)業(yè)能力始終被控制在與村落人口消費(fèi)、環(huán)境承載相適應(yīng)的水平,而其所包含的村落倫理意義則不斷被強(qiáng)化:即村落經(jīng)濟(jì)活動被視為村落倫理的象征符號,生產(chǎn)活動都被與村落倫理的認(rèn)同聯(lián)系起來。這使得中國傳統(tǒng)農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)活動,在很大程度上一方面是純粹產(chǎn)業(yè)意義上的生產(chǎn),另一方面則是村落倫理意義上的生產(chǎn)。中華人民共和國成立后至“文革”,在農(nóng)業(yè)“大躍進(jìn)”的沖擊下,村落經(jīng)濟(jì)面目全非但并非完全渙散,相反,村落經(jīng)濟(jì)所包含的村落認(rèn)同意義在“人民公社”的生產(chǎn)組織形式獲得了奇特保存:人民公社名為“人民公社”,實(shí)為“村民公社”,人民公社的經(jīng)濟(jì)活動雖然與傳統(tǒng)村落經(jīng)濟(jì)差異甚大,但都在操持著產(chǎn)生村落共同性認(rèn)同的經(jīng)濟(jì)活動。另外,傳統(tǒng)村落經(jīng)濟(jì)其實(shí)并未完全匿跡,而是以所謂“副業(yè)”的經(jīng)濟(jì)形式存在,雖被冠以“資本主義尾巴”屢遭打擊,但這正顯示出當(dāng)時廣大農(nóng)村的傳統(tǒng)村落經(jīng)濟(jì)仍具活力,而村落認(rèn)同體也因此而延續(xù)其存在。
而1978年以來的農(nóng)村聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制改變了經(jīng)濟(jì)活動在村落中的位置,同時也改變了中國傳統(tǒng)村落。聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制將土地分包到戶,鼓勵農(nóng)民以家庭為單位單干,目的在于提高單位土地的糧食產(chǎn)量,釋放農(nóng)村勞動力的生產(chǎn)熱情,但卻使得村落勞動變成了純粹的產(chǎn)業(yè)活動,而前此所包含的村落倫理意義被祛除了。村落經(jīng)濟(jì)活動被祛除了村落倫理意義,又因?yàn)橥恋亍八袡?quán)”屬于國家,農(nóng)民對土地只有“使用權(quán)”,因此,在農(nóng)村聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制全面推開,并成為“文革”后中國農(nóng)村主要經(jīng)濟(jì)組織形式的情況下,個人、家庭、村落都變成了純粹的生產(chǎn)單位,而這些生產(chǎn)單位與“國家”之間的關(guān)系,就是純粹產(chǎn)業(yè)意義上的生產(chǎn)資料租借關(guān)系?!按迓涔餐w”成了生產(chǎn)互助組,村落民俗變成了純粹的生產(chǎn)資料,被納入到區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的統(tǒng)籌框架中,成為發(fā)展區(qū)域產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)元素,而其本身所包含的文化內(nèi)涵與傳統(tǒng)認(rèn)同則蕩然無存,傳統(tǒng)村落中民俗傳統(tǒng)與“村落共同體”之間的正當(dāng)性確認(rèn)關(guān)系于此失落。這是民俗傳統(tǒng)在失去與“國家”的顯性契約關(guān)系之后,與“村落”再失隱性契約關(guān)系,民俗“失權(quán)”危機(jī)真正暴露。
1992年到2004年,在10余年的時間中,中國民俗傳統(tǒng)在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊之下,已在正當(dāng)性確認(rèn)中 “失權(quán)”的民俗傳統(tǒng)卻在市場經(jīng)濟(jì)中日益“紅火”。從民俗文化自覺的角度看,市場經(jīng)濟(jì)中民俗活動好像是獲取了比任何時候都豐富的自覺意識,在由政府—產(chǎn)業(yè)利益共同體所引導(dǎo)的民俗產(chǎn)業(yè)活動中,民俗傳承主體,主要是農(nóng)民大眾,被賦予極大空間去展現(xiàn),更可以從中獲得一部分收益。但問題在于:被市場經(jīng)濟(jì)賦權(quán)的民俗活動所擁有的永遠(yuǎn)只是民俗文化的“使用權(quán)”,而“所有權(quán)”的真正擁有者是“國家”,通過政府—產(chǎn)業(yè)利益共同體,民俗“所有權(quán)”又被轉(zhuǎn)借給產(chǎn)業(yè)主體。在只能“使用”不能“擁有”的權(quán)益不公中,被產(chǎn)業(yè)化煽動的民俗文化自覺在根本上缺乏正當(dāng)性確認(rèn),因此也就不可能成為真正的文化自覺,而只是變成了缺乏誠意的姑取姑予,自然更談不到民俗傳承主體對民俗本身的珍惜與責(zé)任感。民俗傳承主體對民俗本身的缺乏責(zé)任感,是當(dāng)代中國民俗危機(jī)的核心要點(diǎn),而這種責(zé)任喪失的前提是更大意義上的權(quán)益不公。
2004年,中國加入聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,而其發(fā)生的背景正是中國民俗傳統(tǒng)的先行“失權(quán)”,這已注定了中國非遺保護(hù)將在根本上無法實(shí)現(xiàn)民眾文化自覺。當(dāng)然,非遺“公約”的世界性身份的確為非遺保護(hù)中的文化自覺提供了正當(dāng)性確認(rèn)的新契機(jī),借助“公約”框架,許多非遺保護(hù)合作組織也嘗試為中國非遺保護(hù)提供正當(dāng)性確認(rèn)框架,但正如“六枝梭戛生態(tài)博物館”項(xiàng)目所顯示的,對民眾的非遺文化自覺而言,非遺保護(hù)國際組織并非主權(quán)組織,其實(shí)無法提供真正的正當(dāng)性確認(rèn)。當(dāng)然,這并非否定國際非遺保護(hù)合作組織在中國非遺保護(hù)中所起的意義,而是要強(qiáng)調(diào),對作為文化傳承主體的民眾而言,要真正實(shí)現(xiàn)對各種非遺合作組織工作的認(rèn)可,總繞不過經(jīng)“國家”而實(shí)現(xiàn)正當(dāng)性認(rèn)同的宿命。
非遺文化自覺是非遺保護(hù)的關(guān)鍵,而文化自覺的前提在于權(quán)益公正給予的正當(dāng)性確認(rèn)。當(dāng)代中國民俗傳承與非遺保護(hù)歷程同時也是與“國家”解除社會契約、逐步“失權(quán)”的歷程,未來中國非遺保護(hù)的關(guān)鍵,應(yīng)在于使非遺保護(hù)重獲權(quán)益公正,使非遺文化自覺真正得以實(shí)現(xiàn)。非遺保護(hù)重獲權(quán)益公正,即要在國家法律體系中確保傳承主體對非遺文化的“所有權(quán)”地位,但這已成為了當(dāng)代世界范圍內(nèi)的法律難題。當(dāng)前法律體系中,非遺保護(hù)權(quán)益問題的適用法律是知識產(chǎn)權(quán)法,但在知識產(chǎn)權(quán)法框架中,非遺保護(hù)的“所有權(quán)”其實(shí)難以保障。
原因在于:非遺文化主要是指那些“基于傳統(tǒng)”而產(chǎn)生、創(chuàng)造、應(yīng)用和傳承的知識,而所謂“基于傳統(tǒng)”,根據(jù)世界知識產(chǎn)權(quán)組織(WIPO)的定義,則主要指代代相傳的知識體系、創(chuàng)造、創(chuàng)新和文化表達(dá),被認(rèn)為屬于特定人群或地區(qū),自發(fā)演化,并根據(jù)變化的環(huán)境而改變。在一個為符合工業(yè)社會需求而產(chǎn)生的知識產(chǎn)權(quán)體系中,這類“知識”并沒有適當(dāng)位置,因?yàn)樗鼈兗炔皇莻€人創(chuàng)新的成果,也不具有所謂新穎性,只能被歸入公有領(lǐng)域,供人免費(fèi)使用,知識產(chǎn)權(quán)法對之很難起到立法保護(hù)作用,因此也就無法保證遺產(chǎn)傳承人的“所有權(quán)”。
不僅如此,現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)法在很多情況下還可能成為文化強(qiáng)權(quán)組織破壞權(quán)益公正的得利手段。梁治平總結(jié)了現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)法體系的文化霸權(quán)特征,指出:“欠發(fā)達(dá)國家所擁有的傳統(tǒng)知識,很容易就被那些技術(shù)、知識和資金方面的領(lǐng)先者轉(zhuǎn)變成所謂知識產(chǎn)權(quán),變成他們受法律保護(hù)的所有物。知識產(chǎn)權(quán)由此變成了不正當(dāng)占有他人知識即盜版的工具?!盵注]梁治平:《誰的知識?誰的產(chǎn)權(quán)?》,《東方早報(bào)》2012年5月20日。現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)法的制定,首先是建立在地位不對等的前提條件下,因此,在“誰的知識”的裁定上缺乏商討余地;非遺文化作為知識資源,在現(xiàn)代知識產(chǎn)權(quán)法體系中同樣會面臨“所有權(quán)”被搶奪的情形,這在世界范圍內(nèi)已是屢發(fā),如著名的、“死藤案”,[注]1986 年,美國專利商標(biāo)局授予申請人 Miller 一項(xiàng)植物專利。據(jù)說,這位美國企業(yè)家“發(fā)明”了一種“新的和獨(dú)一無二的”藥用植物。其實(shí),在南美洲的亞馬遜地區(qū),這種“新的和獨(dú)一無二的”植物已經(jīng)被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)識、保存和利用了數(shù)千年之久;而且,這種當(dāng)?shù)厝嗣麨椤八捞佟钡闹参铮诋?dāng)?shù)夭柯涞娜粘I钪芯哂袠O其重要的藥用和宗教價值。參見梁治平《誰的知識?誰的產(chǎn)權(quán)》,《東方早報(bào)》2012年5月20日。在中國,非遺保護(hù)的知識產(chǎn)權(quán)案也并非鮮見。故單純依靠知識產(chǎn)權(quán)法體系來解決非遺保護(hù)的權(quán)益公正問題,并不可行。
2011年,《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布,意味著非遺保護(hù)的權(quán)益公正問題將被正式提出,而這正是非遺保護(hù)“文化自覺”觀念的深化。該法的實(shí)施,與2007年以來學(xué)術(shù)界提出非遺保護(hù)的“文化自覺”,共同成為當(dāng)代中國非遺保護(hù)中的兩大標(biāo)志性事件?!吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第九條明確規(guī)定:“國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作?!倍?003年聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中規(guī)定了“締約國在開展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時,應(yīng)努力確保創(chuàng)造、保養(yǎng)和承傳這種遺產(chǎn)的群體、團(tuán)體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理?!狈珊凸s體現(xiàn)了同樣的主旨,即鼓勵保障民眾對非遺保護(hù)的參與權(quán)利。與此前規(guī)定相比,[注]2005年3月發(fā)布的《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中,對社會民眾的定位,關(guān)注的是其對非遺保護(hù)的資金投入:“通過政策引導(dǎo)等措施,鼓勵個人、企業(yè)和社會團(tuán)體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作進(jìn)行資助?!蓖?2月發(fā)布的《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中,提及民眾在非遺保護(hù)中的定位時,也僅僅將之視為輿論監(jiān)督方:“要建立文化遺產(chǎn)保護(hù)定期通報(bào)制度、專家咨詢制度以及公眾和輿論監(jiān)督機(jī)制,推進(jìn)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的科學(xué)化、民主化。要充分發(fā)揮有關(guān)學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)、大專院校、企事業(yè)單位、社會團(tuán)體等各方面的作用,共同開展文化遺產(chǎn)保護(hù)工作?!弊掷镄虚g還是將非遺保護(hù)的主體定位于政府與知識分子群體?!吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》肯定了民眾對非遺保護(hù)的“參與權(quán)”,是非遺保護(hù)權(quán)益公正建設(shè)的重要進(jìn)步。
此外,國家層面上對推進(jìn)非遺保護(hù)權(quán)益公正的實(shí)踐同樣值得關(guān)注。2012年2月,文化部印發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》(簡稱“意見”)?!耙庖姟睂ΡU厦癖娤碛蟹沁z文化“所有權(quán)”的產(chǎn)業(yè)實(shí)踐進(jìn)行了創(chuàng)新設(shè)計(jì)。“意見”在非遺產(chǎn)業(yè)組織方面,將“家庭”、“傳承人”、“行業(yè)協(xié)會”三種傳統(tǒng)非遺生產(chǎn)組織要素與現(xiàn)代組織相結(jié)合,這是極具價值的實(shí)踐設(shè)計(jì)。生產(chǎn)組織形式是權(quán)益歸屬的保障與體現(xiàn),“家庭”等傳統(tǒng)非遺生產(chǎn)組織形式,同時包含了“純粹產(chǎn)業(yè)”和“權(quán)益所有”雙重意義,這種設(shè)計(jì)將非遺傳承納入現(xiàn)代生產(chǎn)體制但又與其相制衡、不被湮沒,正是非遺文化自覺獲得權(quán)益公平、實(shí)現(xiàn)正當(dāng)性確認(rèn)的創(chuàng)新形式。
中國的非遺產(chǎn)保護(hù)在知識分子群體的推動下,“還遺于民”的保護(hù)觀念已漸成官方與知識群體所共同認(rèn)可的主流觀念?!斑€遺于民”訴諸民眾在非遺傳統(tǒng)上的文化自覺,但并不存在無緣無故的“文化自覺”,“還遺于民”需將之納于權(quán)益公正的框架中才能實(shí)現(xiàn)。此外,法律保障效力如何催動社會組織形式的創(chuàng)新,使非遺保護(hù)的權(quán)益公正建設(shè)有序展開,都仍待實(shí)踐。
鳴謝:本文部分觀點(diǎn)受山東大學(xué)李松教授、張士閃教授,南京大學(xué)高小康教授啟發(fā)產(chǎn)生。