李文寧

（武漢大學(xué) 文學(xué)院，湖北 武漢430072）

中國是歷史悠久的禮儀之邦，自古以來統(tǒng)治階級(jí)、士大夫?qū)Α岸Y”都予以高度重視，孔子說：“不學(xué)禮，無以立”［1］178，“不知禮，無以立也”。［1］211禮不僅關(guān)乎個(gè)人立身，還關(guān)乎治國平天下。古代文獻(xiàn)中對(duì)“禮”的高度評(píng)價(jià)也隨處可見，如：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！保?］“禮者，君之大柄也，所以別嫌明徵，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也?！保?］271“民之所由生，禮為大。非禮，無以節(jié)事天地之神也。非禮，無以辨君臣、上下、長幼之位也。非禮，無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻疏數(shù)之交也?！瓰檎榷Y，禮其政之本與！”［3］655

沈文倬先生在《略論禮典的實(shí)行和〈儀禮〉書本的撰作》一文中指出：禮包括三部分內(nèi)容：一是禮物，即“體現(xiàn)差別的器物”（不可與今人用于饋贈(zèng)的“禮物”劃等號(hào)）。二是禮儀，即“使用著禮物的儀容動(dòng)作”?！吨芄佟ご笞诓?、《大行人》有九儀，《師氏》有六儀，《大司徒》鄭注：“儀謂君南面、臣北面，父坐子伏之屬?！比嵌Y意，它是由禮物和禮儀所表達(dá)的實(shí)實(shí)在在、明明白白（但并不都是淺薄的人一望而知）的內(nèi)容、旨趣或目的。

古中國各種禮儀紛繁復(fù)雜，《周禮·大宗伯》分禮制為吉、兇、賓、軍、嘉五類，又細(xì)分為三十六目?！耙约Y示邦國之鬼神……以兇禮哀邦國之憂……以賓禮親邦國……以軍禮同邦國……以嘉禮親萬民?！保?］663－670《周禮·大宗伯·賓禮》曰：“春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同?！保?］666“時(shí)聘曰問，殷頫曰視?！保?］668可知聘禮是作為賓禮的一種形式而存在的。許慎在《說文解字·耳部》中曰：“聘，訪也，從耳，甹聲?！保?］可見聘最初是作為一種政治外交禮儀而存在的。

一、作為政治外交儀式的聘

西周聘禮的形式大致有三種：天子聘諸侯、諸侯聘天子以及諸侯交相聘。《禮記集說·聘義》說：“聘禮，有天子所以撫諸侯者，大行人歲遍存、三歲遍頫、五歲遍省是也；有諸侯所以事天子者，大行人時(shí)聘以結(jié)諸侯之好、殷頫以除邦國之慝是也；有鄰國交修其好者，大行人諸侯之邦交，歲相問、殷相聘是也。”［6］諸侯聘天子，周禮有著嚴(yán)格的時(shí)間規(guī)定?！抖Y記譯解·聘義》曰：“故天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮。使者聘而誤，主君弗親饗食也，所以愧厲之也?！保?］945而諸侯間的相互聘問，也有禮儀方面的相關(guān)規(guī)定?！抖Y記譯解·聘義》說：“聘禮，上公七介，侯伯五介，子男三介，所以明貴賤也。介紹而傳命，君子于其所尊弗敢質(zhì)，敬之至也。三讓而后傳命，三讓而后入廟門，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。士迎于竟，大夫郊勞，君親拜迎于大門之內(nèi)而廟受，北面拜貺。拜君命之辱，所以致敬也。敬讓也者，君子之所以相接也，故諸侯相接以敬讓，則不相侵陵。卿為上擯，大夫?yàn)槌袛P，士為紹擯。君親禮賓，賓私面私覿，致饔餼，還圭璋，賄贈(zèng)饗，食燕，所以明賓客君臣之義也?！保?］943此處的介，是隨卿聘問的副使，是重要的外交官員。諸侯國互訪時(shí)都需準(zhǔn)備合乎身份和場合的禮物，以便更好地傳達(dá)禮意。聘問時(shí)最重要的禮物是圭和璋，《禮記譯注·聘義》中這樣說：“以圭璋聘，重禮也。已聘而還圭璋，此輕財(cái)而重禮之義也。諸侯相厲以輕財(cái)重禮，則民作讓矣?！保?］850

在周代，玉圭是重要的禮儀器皿，種類繁多，用于不同的場合或儀式上，主要有祭祀禮器、瑞玉、等級(jí)象征、葬玉、測量工具及德行象征等諸多用途。《禮記·禮器》：“諸侯以龜為寶，以圭為瑞。”［3］286《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六瑞，以等邦國?！保?］679圭在周代是身份地位的象征，不同長短不同名稱的圭代表了諸邦國的不同地位?！按蠊玳L三尺，天子服之”，“王執(zhí)鎮(zhèn)圭”?！秶Z·吳語》：“夫命圭有命，固曰吳伯，不曰吳王?！表f昭注云：“命圭，受錫圭之策命?！保?］諸侯的封圭亦成為覲見周天子的新符?！吨芏Y·考工記·玉人》：“天子執(zhí)瑁四寸，以朝諸侯?！保?］1622名玉為冒，意指德能覆蓋天下?！墩f文·玉部》釋瑁：“諸侯執(zhí)圭朝天子，天子執(zhí)玉以冒之?！保?］11天子拿瑁蓋在圭上使兩者相合，是天子與諸侯相見的瑞信。儒家以玉比德，如《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》：“有匪君子，如金如錫，如圭如璧”［9］，以圭、玉比喻人在道德修養(yǎng)上的成就。由此可見，聘禮是一種外交方式，通過一系列禮儀，用具有身份象征的禮物來傳達(dá)某種政治目的。政治外交意義上的聘禮有以下特點(diǎn)：

1.重視禮儀形式。作為禮的一種，聘禮最終是要傳達(dá)禮意，但禮意不僅是通過禮物，更重要的是通過一系列莊嚴(yán)的儀式來傳達(dá)?！抖Y經(jīng)》有《聘禮》，記錄了諸侯國大聘之禮。其禮儀大致如下：1）命使。2）授幣。3）將行釋幣，告爾與行。4）使者率上介及眾介受命于朝，遂行，舍于郊。5）過邦假道。6）將人所聘之國境，豫羽威儀。7）賓至于境，則士道之；至于近郊，則下大夫道之。自入境至及館，三度展幣。8）郊勞。9）卿致館，宰夫朝服設(shè)饗。10）行禮于主國廟中。11）卿大夫勞賓。12）主君使卿大夫歸饔餼于賓介。13）賓以君幣問卿，次以私幣面卿。上介特面，眾介皆面。上介以君幣問下大夫嘗使至者，以私幣面下大夫。14）主君夫人歸禮于賓與上介。15）主國大夫餼賓及介。16）主國君臣食饗賓介。17）君使卿皮弁，還玉于館，還璋，賄用束紡。18）公館賓，賓請(qǐng)命。19）賓行，主國贈(zèng)送。20）使者反命于朝?！镀付Y》記載了一個(gè)完整的外交典禮。這一系列儀式的字面似乎完全沒有顯示外交目的，或許，嚴(yán)格遵循這一系列的禮儀形式本身就是對(duì)禮意的傳達(dá)。禮儀形式是外交活動(dòng)的重要組成部分，是對(duì)西周以來各諸侯國之間外交的反映。

2.社會(huì)等級(jí)森嚴(yán)。周王朝實(shí)行的是分封制與宗法制，這主要是以血緣親疏為依據(jù)制定的利益分配制度，這種制度本身具有等級(jí)差異性。而這種具有等級(jí)差異的制度通過一系列禮法得以維護(hù)并傳承。為了凸顯這種差異性，各種禮法相依配備有不同規(guī)模的儀式、不同顏色款式的服飾以及珍貴程度不同的器具。作為重要禮法之一的聘禮，不論在時(shí)間的安排，儀式規(guī)模以及相關(guān)器物上都體現(xiàn)出這種等級(jí)差異。周王以賓禮來親邦國，賓禮中有朝見、宗見、覲見、遇見、會(huì)見、同見。這種“見”是下于上稱見。關(guān)于“時(shí)聘”，鄭玄注曰：“時(shí)聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉?！保?］668所以說賓禮是周王對(duì)諸侯的要求，以此建立并維護(hù)周王朝在諸侯封國中的政治威信。聘禮屬于賓禮的一種，不同規(guī)模的聘禮禮儀有著嚴(yán)格等級(jí)區(qū)分。如派遣卿出使大國的聘禮，出使小國則只需派遣大夫。出使的隨從數(shù)量也不同，如上公有七介，侯伯有五介，子男只有三介。周王朝通過各種規(guī)模的儀式和禮物建筑起森嚴(yán)的等級(jí)壁壘。

二、婚姻儀式的聘

周王朝的聘問禮儀也包括聘女，主要有行聘和許聘兩項(xiàng)內(nèi)容，男方為迎娶女子所行的聘問之禮曰“行聘”，女方答應(yīng)嫁于男方曰“許聘”。可靠文獻(xiàn)中保存的關(guān)于西周冠禮的資料有限，關(guān)于昏（婚）禮的材料也不多?！对姟ご竺鳌分械挠涊d說明周文王曾舉行十分隆重的親迎禮迎娶大姒。諸侯親迎，當(dāng)時(shí)已成定制。《詩韓奕》：“韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光。諸娣從之，祈祈如云。韓侯顧之，爛其盈門。”［10］迎娶的場面也是聲喧光騰，熱鬧非凡。《儀禮·士昏禮》親迎節(jié)“主人爵弁，纁裳、緇袘，從者畢玄端；乘墨車，從車二乘，執(zhí)燭前馬；婦車亦如之，有裧”［11］，前者顯赫，后者暗淡，懸殊很大。

這種來自朝堂的禮儀，也自上而下地在民間廣泛傳播著。《禮記·內(nèi)則》曰：“聘則為妻，奔則為妾?！保?］360周王朝對(duì)于適婚男女也有種種規(guī)定。如明確男女適婚年齡：“媒氏掌萬民之判。凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書之?！保?］509對(duì)男方向女方行聘時(shí)所需的錢財(cái)也做了規(guī)定：“中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會(huì)之。凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩?！保?］511在 “郁郁乎，文哉”的西周，宗法制度和宗族制下的父權(quán)家長制已十分完備，如同其他各種禮儀制度，繁復(fù)的婚姻禮儀也逐漸完備，形成了納采（下達(dá)）、問名、納吉、納征（納幣）、請(qǐng)期、迎親的“六禮”。杜佑《通典》認(rèn)為，及至周，“制限男女之歲，定婚姻之時(shí)，親迎于戶，六禮之儀始備”［12］。很顯然，此時(shí)婚姻的六禮完全是諸侯國外交禮儀的一個(gè)翻版，是兩個(gè)家族正式建交的儀式。所謂“昏姻者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”［3］815。這是站在家族利益之上，謀求社會(huì)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的組織結(jié)構(gòu)。在六禮中，人們最看著的當(dāng)屬納征，即男方遣媒人向女家贈(zèng)送聘禮，這是雙方婚姻關(guān)系正式確立的標(biāo)志?！抖Y記·士昏禮》中納征曰：“五子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，儷皮束帛，使某也，請(qǐng)納征。”致命曰：“某敢納征。”對(duì)曰：“吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命！”［3］48－49此時(shí)聘禮的物質(zhì)內(nèi)容是兩張鹿皮和一束帛，但相當(dāng)注重交往時(shí)的言辭和禮節(jié)。

作為婚姻儀式的一個(gè)環(huán)節(jié)，聘禮的一個(gè)顯著特點(diǎn)就是隨著時(shí)代的發(fā)展越來越呈現(xiàn)出重利輕禮的傾向。

從歷代史料中可看到，婚禮中聘金的內(nèi)容越來越豐富，人們對(duì)錢財(cái)?shù)囊笤絹碓礁摺Ｈ鐫h初規(guī)定皇后的聘金為黃金萬斤。呂后時(shí)，惠帝娶姐姐魯元公主的女兒為后，呂后增的聘金為黃金二萬斤，以后便成定制?！稘h書·宣元六王傳》載，趙共王劉充擬用二百斤娶妻，這大概與當(dāng)時(shí)王侯將相的聘金數(shù)目相當(dāng)。而中小官吏、一般地主、城市貧民，包括農(nóng)民在內(nèi)的社會(huì)中下層，則數(shù)目十分有限。

魏晉南北朝時(shí)期，雖然經(jīng)濟(jì)衰敗，但民間風(fēng)氣普遍奢侈，對(duì)此時(shí)人多有論述。晉人范寧指出：“人性無涯，奢儉由勢。今并兼之士亦多不贍，非力不足以厚身，非祿不足以富家，是得之有由，而用之無節(jié)。蒱灑永日，馳鶩卒年，一宴之饌，費(fèi)過十金，麗服之美，不可貲算，盛狗馬之飾，營鄭衛(wèi)之音，南畝廢而不墾，講誦闕而無聞，凡庸競馳，傲誕成俗?！北蔽盒⑽牡厶投辏?78）五月詔曰：“婚娉過禮，則嫁娶有失時(shí)之弊：厚葬送終，則生者有靡費(fèi)之苦。……乃者，民漸奢尚，婚葬越軌，致貧富相高，貴賤無別?！北蔽汉笃谥帘敝?、北齊時(shí)，結(jié)婚排場更大，甚至因?yàn)槠付Y的多寡而致紛爭?！侗饼R書》卷四三《封述傳》載：“述久為法官……而厚積財(cái)產(chǎn)”，為子“娶隴西李士元女，大輸財(cái)娉，及將成禮，猶競懸違”。［13］在此風(fēng)氣下，錢財(cái)?shù)亩嗌儆袩o已成為婚姻是否成立的必要條件。男子，哪怕是士族階層中的男子，沒有錢也是娶不到妻室的。如《晉書·阮籍傳附從子修傳》載：“修居貧，年四十余未有室，王敦等斂錢為婚，皆名士也，時(shí)慕之者求入錢而不得?！保?4］《梁書·劉勰傳》載：“勰早孤，篤志好學(xué)，家貧不婚娶，依沙門僧祐，與之居處，積十余年?！保?5］

唐代尤其是唐初，婚姻重門第，尚閥閱。氏族憑借自身高貴血統(tǒng)在嫁女時(shí)要求獲得豐厚的聘禮，甚至在娶妻時(shí)要求獲得豐厚的陪嫁。如《霍小玉傳》中“大歷年間，甲族盧氏，嫁女于他門，聘財(cái)必以百萬為約，不滿此數(shù)，必在不行”。李益“家素貧”，為娶甲族盧氏女，“事須求貸。便托假故，遠(yuǎn)投親知，涉歷江淮，自秋乃夏”，貸得百萬完婚。《舊唐書》卷65《高士廉傳》：“是時(shí)（貞觀初），朝議以山東人士好自矜夸，雖復(fù)累葉陵遲，猶恃其舊地，女適他族，必多求聘財(cái)。太宗惡之，以為甚傷教義，乃招士廉與御史大夫韋挺，中書侍郎岑文本，禮部侍郎令狐德棻等刊正姓氏。士廉乃類其等第以進(jìn)。太宗曰：‘我與山東崔、盧、李、鄭，舊既無嫌，為其世代衰微，全無冠蓋，猶自云士大夫，婚姻之間，則多邀錢幣。才識(shí)凡下，而偃仰自高，販鬻松槚，依托富貴，我不解人間何為重之？’”［16］1648

為革除這種“既紊人倫，實(shí)虧名教”的弊風(fēng)，貞觀十六年六月太宗下詔：“自今以后，明加告示，使識(shí)嫁之序，各合典禮”，“自今年六月禁賣婚”。顯慶四年（659）唐高宗又頒布詔令：“仍定天下嫁女受財(cái)之?dāng)?shù)，毋得受陪門財(cái)（陪門財(cái)者，女家門望未高，而議姻之家非耦，令其納財(cái)以陪門望）。然望族為時(shí)所尚，終不能禁，或載女竊送夫家，或女老不嫁，終不與異姓為婚。其衰宗落譜，昭穆所不齒者，往往反自稱禁婚家，益增厚價(jià)（厚取陪門之財(cái)也。）更有甚者如許敬宗‘嫁女與蠻酋馮盅之子，多納金寶，為有司所劾，左授鄭州刺史’。”［16］1868

到了宋代，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，婚聘重禮金之風(fēng)愈發(fā)嚴(yán)重，甚至對(duì)不同官品的聘財(cái)有明文規(guī)定。北宋時(shí)期“諸王納妃，宋朝之制，諸王聘禮，賜女家白金萬兩。敲門（即古之納彩）用羊二十口，酒二十壺，彩四十匹。定禮，羊、酒、彩各加十，茗百斤，頭嬃巾段、綾、絹三十匹，黃金釵釧四雙，條脫一副，真珠琥珀瓔珞，真珠翠毛釵朵各二副，銷金生色衣各一襲，金涂銀合二，錦繡綾羅三百匹，果槃、花粉、花冪、眠羊臥鹿花餅、銀勝、小色金銀錢等物。納財(cái)，用金器百兩，彩千匹，錢五十萬，錦綺、綾、羅、絹各三百匹，銷金繡畫衣十襲，真珠翠毛玉釵朵各三副，函書一架纏束帛，押馬函馬二十匹，羊五十口，酒五十壺，系羊酒紅絹百匹，花粉、花冪、果盤、銀勝、羅勝等物?！渥谑易悠付Y，賜女家白金五千兩。其敲門、定禮、納財(cái)、親迎禮皆減半，遠(yuǎn)屬族卑者又減之”［17］?！盎橐霾粏栭y閱”是南宋婚姻風(fēng)俗的一大特色。隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，婚姻論財(cái)比過去更加嚴(yán)重，嫁奩和聘禮在南宋人的心目中占有舉足輕重的地位。據(jù)《夢粱錄》卷二十《嫁娶》所載，臨安市民在議婚時(shí)，先要交換草帖、細(xì)帖。帖中，男方除了要寫上三代官品職位名諱及本人的年齡、官職等外，還要詳細(xì)注明金銀、田產(chǎn)、財(cái)產(chǎn)、宅舍、房廊、山園等；而女方除寫姓名、出生年月外，還要具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動(dòng)用帳幔等，在待聘之前就相互具列聘禮嫁奩的具體數(shù)目，主要是為締結(jié)婚姻時(shí)作參考。下定禮時(shí)，“若豐富之家，以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶，及緞匹茶餅，加以雙羊牽送，以金瓶酒四樽或八樽，裝以大花銀方勝，紅綠銷金酒衣簇蓋酒上，或以羅帛貼套花為酒衣，酒擔(dān)以紅彩繳之”［18］280。下聘禮時(shí)，富貴之家當(dāng)備三金送之，三金即金釧、金鐲、金帔墜。仕宦家則送銷金大袖、黃羅銷金裙、段紅長裙以及貴重的珠翠首飾，上等的彩緞匹帛。下等人家也要送絹一二匹，官會(huì)一二封，加以鵝酒茶餅。［18］281宋代以后，聘禮的這種文化內(nèi)涵基本得到延續(xù)，通過婚姻的物質(zhì)交換確定兩個(gè)家庭或家族的交往。

三、結(jié) 語

由以上材料可知，隨著時(shí)代經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，在婚聘中，人們?cè)絹碓街匾暯疱X財(cái)物的交換，而對(duì)其中蘊(yùn)含的禮意日漸忽視。唐代以前聘禮以絹帛等實(shí)物為主，宋以后聘禮更加注重實(shí)際，或直接用金銀錢鈔來計(jì)算。很多學(xué)者對(duì)這種現(xiàn)象也作出相應(yīng)評(píng)價(jià)，如南宋著名史學(xué)家鄭樵對(duì)締結(jié)婚姻由重門第轉(zhuǎn)向重資財(cái)?shù)默F(xiàn)象作過分析，他說：“自隋唐而上，官有簙狀，家有譜系。官之選舉，必由于簙狀；家之婚姻，必由于譜系。此近古之制，以繩天下，使貴有常，尊賤有等威者也。所以，人尚譜系之學(xué)，家藏譜系之書。自五季以來，取士不問家世，婚姻不問閥閱，故其書散佚，而其學(xué)不傳?！保?9］又如宋代的應(yīng)俊在《琴堂論俗篇》中就提出：“而今之世俗每不能然，將娶婦惟問資妝之厚薄而不問其女之賢否，將嫁女惟問聘財(cái)之多少而不問其婿之何如，及其成親而悔之則事無及矣。又有始者，婦家責(zé)聘財(cái)之少而不還其親終也，婿家怒資妝之薄而欲遣其婦，婚姻之家結(jié)為仇敵，甚至激閨門之變而破家蕩產(chǎn)者有之?！保?0］文中子曰：“婚娶論財(cái)夷虜之道也，君子不入其郷爲(wèi)其知利而不知義也?！泵鞔狞S佐在《泰泉鄉(xiāng)禮》中也提出：“夫四民之家有千金之產(chǎn)者有一金之產(chǎn)者，奢者以千金而不足，儉者以一金而有馀，何也？奢者勉強(qiáng)隨人妄用無節(jié)，口好肥身好懶，驕淫奸盜由此而至，所以雖有千金亦必至于窮困；儉者隨分守己節(jié)用省事減嗜欲敄勤儉，循理避禍不至喪敗，所以一金之家反能長久而不困窮。今之四民每每聘禮則虛張儀物，嫁女則多耀奩妝，設(shè)酒則將無作有。勝則假借爲(wèi)真。只取一時(shí)好看不思日后有無，此愚偽之俗禍敗之機(jī)也，何不反奢従儉以圖長久守，受用不致眼下窮忙?！保?1］

但上溯至先秦西周，禮儀制度建立之初，統(tǒng)治者為維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定，將各種禮儀制度自上而下地強(qiáng)制推行并使之深入人心，形成一種君君臣臣、父父子子的封建等級(jí)秩序。人們通過接受這種禮儀形式，達(dá)到認(rèn)同等級(jí)秩序的目的。因而在這時(shí)期，聘禮意識(shí)形態(tài)上的意義大于物質(zhì)上的意義。經(jīng)過一代一代的傳承，聘禮形式被廣泛接受，并被應(yīng)用于家庭之間的交往。而且隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們物質(zhì)要求的提高，其儀式意義被削弱，成為兩個(gè)家庭建交過程中物質(zhì)交換的代名詞。

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