楊倩

(山東青年政治學(xué)院舞蹈學(xué)院，山東濟南250103)

明代是《文心雕龍》“顯學(xué)”地位確立的重要時期，在對《文心雕龍》諸多形式的批評研究中，評點的成果尤為突出?！段男牡颀垺吩u點者如楊慎、曹學(xué)佺、陳仁錫、陶望齡、葉紹泰等人皆為當(dāng)時的評點大家，他們或結(jié)合自己的創(chuàng)作經(jīng)驗揭示劉勰的為文用心、或闡發(fā)全書結(jié)構(gòu)特點、或指摘警句、或評論行文風(fēng)格，明人評《文心雕龍》全面詳盡，全書五十篇幾乎篇篇涉及。可以說“對于文評學(xué)的一些根本性問題，還是在這類論著(評點)中發(fā)表得最為充分”。[1]25而明人《文心雕龍》的評點對后世文學(xué)批評的形式也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

一、評點的形式

評點是中國最具特色的文學(xué)批評方式之一。“在中國古代的文學(xué)批評史學(xué)史上，最為集中、也最有代表意義的無疑是有關(guān)《文心雕龍》的評點”。[1]28評點產(chǎn)生的具體時間學(xué)界尚無定論，章學(xué)誠認(rèn)為“評點之書，其源亦始鐘氏《詩品》、劉氏《文心雕龍》。然彼則有評無點，且自出心裁，發(fā)揮道妙。又且離詩與文而別自為書，信哉，其能成一家言矣”，[2]58錢鐘書則主張陸云的《與兄平原書》“儼然詩文評點之最古者矣”。[3]1215明代評點之風(fēng)興盛，當(dāng)時的一些文學(xué)大家如歸有光(1506～1571)、楊慎(1488～1559)、唐順之(1507～1560)、王世貞(1526～1590)、鐘惺(1574～1624)等都參與了對《文心雕龍》的評點。

在《文心雕龍》的評點史中，楊慎的五色圈點尤為后世稱道。楊慎是文學(xué)史上第一個采用紅、黃、綠、青、白五色圈點《文心雕龍》的研究者。圈點多用來?？焙妥髯ⅲ钡剿未砰_始盛行以不同的色彩進(jìn)行文學(xué)性評點。文學(xué)史上最早使用不同顏色圈點文學(xué)作品的是三國時期的董遇，史載“初，遇善治《老子》，為《老子》作訓(xùn)注，又善《左氏傳》，更為作朱墨別異”。[4]420呂思勉(1884～1957)認(rèn)為圈點之用在于“抉出書中緊要之處，俾人一望而知，足補章句所不備”,(《章句論》)對于自己評點的含義，楊慎在給好友張含的信中講：“蓋立意一定，時有出入者，是乖其例。人名用斜角，地名用長圈。然亦有不然者，如董狐對司馬，有苗對無隸，雖系人名、地名，而儷偶之切，又當(dāng)用青筆長圈。此其區(qū)區(qū)宋人所能盡，高明必契鄙言耳?！盵5]745但卻有意避免將其圈點的意義直白地告訴讀者，認(rèn)為“不必說破，說破又宋人矣”，這給后人帶來了困惑，尤其是對不同色彩的使用，如徐火勃云：“中間為楊用修批評圈點，用朱黃雜色為記，又自秘其竅，不煩說破，以示后人，大都于其整嚴(yán)新巧處而注意也。”[5]748“五色備具謂之文”，楊慎的圈點以正色為主，黃色最多，其次為青、白。間色中紅色使用較多、綠色最少。正與間兩色在中國傳統(tǒng)觀念中懸殊巨大，“奸色亂正色，不粥于市也”，楊慎對情感、辭采等與其文學(xué)理論相關(guān)性較大的評點大都采用黃色?！包S”代表五行中處于主導(dǎo)位置的“土”，其地位最尊。《論衡·符驗》曰“黃為土色，位在中央”，可以說“得黃中之色而可以見四方之色也”。楊慎的評注在當(dāng)時及后世影響巨大，如顧起元云：“升庵先生，酷嗜其文，咀唼菁藻，爰以五色之管，標(biāo)舉勝義，讀者快焉?！盵5]745此外，楊氏的五色圈點也與當(dāng)時的科舉制有關(guān)。楊慎一門地位顯赫，且都為科舉出身，楊慎本人更是貴為狀元，科舉的諸種規(guī)定對其而言可謂了然于心，其影響也是潛移默化。洪武十七年規(guī)定：“謄錄所務(wù)依舉人原卷字?jǐn)?shù)語句謄錄，相同于上附書某人謄錄無差毋致脫漏添換；對讀所，一人對紅卷，一人對墨卷，須一字一句用心對同，于后附書某人，對讀無差毋致脫漏；舉人試卷用墨筆謄錄，對讀、受卷、皆用紅筆，考試官用青筆，其用墨處不許用紅，用紅處不許用墨，毋許混同一?！盵6]這種科舉規(guī)定或許也使楊慎受到啟發(fā)。

二、對“以藝論之”的強調(diào)

在明人對《文心雕龍》的眾多評點中，對“以藝論之”的創(chuàng)作實踐是他們的關(guān)注重心，對此，本文以楊慎和鐘惺的評點作說明。

楊慎對《文心雕龍》的研究標(biāo)志著“明代較為有系統(tǒng)地研究劉勰文學(xué)理論之開端”，[7]57而在楊慎的評點中處處體現(xiàn)了對“藝”的強調(diào)。

楊慎對“藝”的態(tài)度在其《選詩外編序》中有以下集中論述。

詩自黃初、正始之后，謝客以排章偶句倡于永嘉，隱侯以切響浮聲傳于永明，操觚輇才，靡然從之……蓋緣情綺靡之說勝，而溫柔敦厚之意荒矣，大雅君子宜無所取然。以藝論之，杜陵詩宗也，固已賞夫人之清新俊逸，而戒后生之指點流傳。乃知六代之作，其旨趣雖不足以影響大雅，而其體裁，實景云、垂拱之先驅(qū)，天寶、開元之濫觴也，獨可少此乎哉。[8]257

在他看來“藝”有明確的所指而不僅僅是抽象的概念,六朝文學(xué)的“緣情而綺靡”正是對“藝”的追求。楊慎尤其反對為政教觀而犧牲審美特性，他對宋玉和景差所作《招魂》與《大招》進(jìn)行比較，認(rèn)為《大招》“寒儉促迫”?！捌G而有骨，麗而有則”是楊慎在文學(xué)辭采上的最高追求。楊慎對《文心雕龍》中“艷”的批點比例之高，引人注目，現(xiàn)列舉如下。

楚艷漢侈《宗經(jīng)》。(《情采》)楊評：紅圈[1]108

《招隱》，耀艷而深華。《卜居》標(biāo)放言之致，《漁父》寄獨往之才，故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與并能矣。(《辨騷》)楊評：黃圈，驚采絶艷復(fù)加紅圈，且評“耀艷深華”四字，尤盡二篇之妙處，故重圈之。皮日休評《楚辭》“幽秀古艷”，亦于此相表里。予稍易之云：《招魂》耀艷而深華，《招隱》幽秀而古郎。[1]108則黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新。(《通變》)楊評：紅圈[1]103

綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，于斯極矣(《情采》)楊評：黃圈[1]109

“宋華父督見孔父之妻于路，目逆而送之，曰：‘美而艷’”。[9]14何謂“美”、“艷”？杜預(yù)注：“色美曰艷。艷，以贍反，美色也”，楊慎主張“蓋艷而有骨，麗而有則”，在評庾信詩時進(jìn)一步說：“綺多傷質(zhì)，艷多無骨，清易近薄，新易近尖。子山之詩綺而有質(zhì)，艷而有骨，清而不薄，新而不尖，所以為老成也。若元人之詩，非不綺艷、非不清新、而乏老成，宋人之詩則強作老成態(tài)度，而綺艷清新，概未之有。若子山者可謂兼之矣?！盵10]815他在《辨騷》篇“耀艷而深華”每個字下加兩個圈，這在整個《文心雕龍》批點中幾乎沒有過的現(xiàn)象，批曰“‘耀艷深華’四字，尤盡二篇妙處，故重圈之”?？梢娫跅钌骺磥怼捌G”首先應(yīng)該具有美的特征，針對韋應(yīng)物《答徐秀才詩》中云“艷雪”二字，他講“曹子建洛神賦以流風(fēng)回雪比美人之飄揺，雪固自有艷也。然雪之艷非韋不能道，柳花之香非太白不能道，竹之香非子美不能道也”，[10]933直接把“艷”和“美”聯(lián)系在一起，而且稱之為艷的美絕非淺俗之美，“大抵字之肥痩各有宜，未必痩者皆好而肥者便非也。譬之美人，然東坡云：‘妍媸肥痩各有態(tài)，玉環(huán)飛燕誰敢憎’，又曰：‘書生老眼省見稀，圖畫但怪周昉肥’，此言非特為女色評，持以論書畫可也”?？梢姉钌鲗o采的追求并非只是靡麗綺艷，而是“艷而有骨、麗而有則”，且“美猶骨也，艷猶風(fēng)也。文章風(fēng)骨兼全，如女色之美艷兩致矣”。

鐘惺對《文心雕龍》的點評較為零散，但將鐘氏的評注之處和評語結(jié)合起來進(jìn)行分析，仍能夠看出他“嘗恨世人聞見汨沒，守文難破，故潛思遐覽，深入超出，綴古今之命脈，開人我之眼界”[11]123的一面。

鐘惺的評點涉及到了創(chuàng)作前的準(zhǔn)備、創(chuàng)作過程中的構(gòu)思、語言文辭的運用等創(chuàng)作中的種種問題。如：

或簡言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。(《征圣》)鐘評：至文妙處，四語括盡。[1]16

其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉(zhuǎn)而不窮，巧義出而卓立(《誄碑》)鐘評：文章生面，當(dāng)于此二語求之。[1]48

積學(xué)以儲寶，酌理以富閱以窮照，馴致以怎辭，然后使元解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運斤。神思文章能事于此，思過半矣昔詩人什篇，為情造文；辭人賦頌，為文而造情。(《情采》)鐘評：文生情，情生文，辨得深細(xì)大于文章家有益。[1]109

鐘惺認(rèn)為作文的最高典范是“或簡言以達(dá)旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用”。同樣的意思在他對《誄碑》的評注中也有所反映。鐘惺所提出的至文理想并非泛泛而談，而是具有現(xiàn)實的針對性。當(dāng)時文壇復(fù)古之風(fēng)日熾，時人欲求古人為文之法但卻偏離甚遠(yuǎn)，“以剿襲為復(fù)古，句比字?jǐn)M，務(wù)為牽合，棄目前之，有才者詘于法，而不敢自伸其才，無之者，拾一二浮泛之語，幫湊成詩”。(《雪濤閣集序》)[12]12鐘氏認(rèn)為學(xué)古絕非僅僅模擬古人之語句，其言“常憤嘉、隆間名人，自謂學(xué)古，徒取古人極膚、極狹、極套者，利其便于手口，遂以為得古人之精神，且前無古人矣”(《再報蔡敬夫》)。[13]185古人正確的為文之法，不是斷章取義的語句或文辭，而是有一套系統(tǒng)的作文體系，只有掌握了古人作文之法的精髓，且融會貫通、化為己用，才是“不泥古學(xué)”，可謂“高趣人往往以意作書，不復(fù)法古，以無古可法耳”。

三、評點的共同特征

明人評點重直覺，具有較大的隨意性，往往從小處著筆，關(guān)注具體性、細(xì)節(jié)性的問題，較難展現(xiàn)評點人完整的思想體系，對此后人只能通過整合、分析甚至是揣測推斷等方式來理解評點人的某些思想。作為明代評點文學(xué)的一部分，明人對《文心雕龍》的評點也反映出這一時期評點的共同特征。

其一，摘發(fā)字句。明代批評家對作品中具有特定價值的的字、詞、句格外關(guān)注。他們或?qū)ζ渥⑨尶甲C，或肯定、贊譽其藝術(shù)特征，或分析其用法意義，不一而足。《文心雕龍》的評點者也不例外，幾乎所有《文心雕龍》的評點者都有摘發(fā)字句式的評點。誠如楊慎所言“先輩言杜詩韓文無一字無來歷，予謂自古名家皆然，不獨杜韓兩公耳。劉勰云：‘灼灼’狀桃花之鮮，‘依依’盡楊柳之貌，‘喈喈’逐黃鳥之聲，‘嗷嗷’學(xué)鴻雁之響，雖復(fù)思經(jīng)千載，將何易奪？信哉其言”，[10]866反映出對篇章結(jié)構(gòu)、句法、練字的重視。《文心雕龍》評點中的摘發(fā)字句大抵分為三類。第一，對絕妙字句的贊嘆。陳仁錫評“據(jù)事似閑，在用實切”曰“深得閑字之理，所謂文不在實字，而在虛字”。除了贊美之外，評點者也注意到了其不足，如曹學(xué)佺評《原道》篇贊文，認(rèn)為“光采元圣，炳耀仁孝”中“仁孝”二字的使用似乎不甚妥當(dāng)，還應(yīng)斟酌思量。陳仁錫認(rèn)為《辨騷》篇結(jié)尾一句“結(jié)得衰颯”。第二，對恰當(dāng)比喻的贊嘆。鐘氏評“夫翚翟備色，而翾翥百步……骨勁而氣猛也”，曰“比喻之妙，使人會心甚遠(yuǎn)”。第三，對描寫的贊嘆。鐘氏評“是以詩人感物，聯(lián)類不窮。連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)”曰“寫的景物悠然，會心詩人，妙矣”。這類評點多瑣碎、凌亂，中心模糊，評點者只關(guān)注獨立篇章中的用字用句，缺乏整體上的把握和理論上的闡述。

其二，注重直覺、主觀感受，表達(dá)具有口語化的特征。序跋邏輯性嚴(yán)密，表達(dá)作者對全文宗旨、創(chuàng)作動機等問題的認(rèn)識，文中每一個字都是經(jīng)作者斟酌思慮的放矢之語。而評點則多是針對某一具體的“點”有感而發(fā)，缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)纳顚铀季S，感悟性和模糊性是其主要特征。明代評點中很大一部分是評點者對《文心雕龍》的褒揚和贊嘆，此類評點多贊嘆之言，鮮有文學(xué)觀念之闡發(fā)。在今人看來，這種停留在感性認(rèn)識階段的評點多是泛泛而論，價值不大，但對此臺灣學(xué)者龔鵬程卻指出：“在詩歌評價中，評價者贊美的話多是一種情緒上的表達(dá)，用以激發(fā)讀者的情感，就評語本身來說，是沒有認(rèn)知意義的，只有具有認(rèn)知意義的評價語，才能判斷其真假?！盵14]217明人的此種評點或許缺乏理論上的意義，但換一個角度來思考，這種直白的贊嘆，如評語中用“好”這樣口語式的詞語卻是其感性情緒的直接表達(dá)，而這種酣暢淋漓的感嘆也必然會影響到讀者的態(tài)度和情感，有益于讀者積極性的調(diào)動。

其三，評點往往有是感而發(fā)，具有很大的隨意性，一些評語與作品關(guān)系不大。明人的一些評語如“長卿之于屈宋，相去自遠(yuǎn)”、“直筆而書，出盡千古文人之丑”、“正論，足服班史之心”、“后人病痛，前人說盡，所以名世”；還有一些是以劉勰為關(guān)注對象，對劉勰的心態(tài)進(jìn)行剖析，如在《序志》中，鐘評“劉子好名之心，自道破不諱”、在“在諸子者入道見志之書”處評“一語破的”。楊慎批眉：“總論諸子，得其髓者，可見彥和洞達(dá)今古”等。

明人的評點對《文心雕龍》的理論研究和傳播具有積極的影響。如楊慎的評點在《文心雕龍》的研究史上具有里程碑式作用，“標(biāo)志著明代較為系統(tǒng)地研究劉勰文學(xué)理論之開端，也標(biāo)志著明代借助《文心雕龍》以建構(gòu)文學(xué)特別是詩學(xué)創(chuàng)作論的開端”。[15]這種影響力既源于楊慎的研究成果，也與楊慎本人在明代文壇的地位密切相關(guān)。楊慎可謂“是一個轉(zhuǎn)變時期的先驅(qū)，由他啟蒙開了一代風(fēng)氣，對后代產(chǎn)生了深廣的影響”。[16]214可以說，楊慎的評點對《文心雕龍》在明清乃至之后的研究起到了不可替代的作用。明代《文心雕龍》的另一個評點大家曹學(xué)佺亦是如此，曹學(xué)佺以詩文名聞當(dāng)世，錢謙益認(rèn)為他是明末金陵社集的主要代表詩人。王士禎設(shè)置提出明朝萬歷中期已迄于明末，唯有曹學(xué)佺是值得稱述的詩人，在《池北偶談》中說：“明萬歷中年以迄啟、禎間無詩，惟侯官曹能始宗伯學(xué)詮詩，得六朝初唐之格，一時名士如吳兆、徐桂、林古度輩皆附之，然海內(nèi)宗之者尚少。錢牧齋所折服，為臨川湯先生義仍與先生二人而已。”[17]203這些文學(xué)大家的評點對《文心雕龍》的傳播和理論研究無疑有著巨大的促進(jìn)作用。誠如王鐘陵所言：“文學(xué)道路的開辟內(nèi)在地有著一種必然性。但在具體進(jìn)程上，偶然性、個人的作用仍是巨大的。偶然性和個人的作用，不僅對于某一文學(xué)進(jìn)程之緩速，而且對于這一進(jìn)程具有何種色彩，都是至關(guān)重要的……。個人正確的思想與偏執(zhí)的謬誤，統(tǒng)統(tǒng)一齊納入到這種特定性中，這不僅造成了某一文學(xué)進(jìn)程的自我面貌，而且也往往構(gòu)成為屬于這一進(jìn)程的某種具體矛盾?！盵18]《文心雕龍》正是在由于這些文學(xué)大家的關(guān)注和研究，其價值才逐漸得以展現(xiàn)，遂成為今日顯學(xué)之勢。

四、結(jié)語

通過上述分析，可以看出明人對《文心雕龍》的評點具有以下四個特點。其一，評點者多為文壇大家，其在當(dāng)時的文壇均具有較大的影響力。他們的《文心雕龍》評點和關(guān)注對《文心雕龍》在當(dāng)時接受群體的擴大有直接的輔助性作用。其二，評點具有很強的針砭時弊性，多是針對當(dāng)時文壇的一些問題有感而發(fā)，并非是泛泛之談。明代的評點者多結(jié)合其各自的詩學(xué)主張來評點《文心雕龍》。在評點《文心雕龍》的同時也是在構(gòu)建自己的詩學(xué)理論。如楊慎對“藝”的關(guān)注、鐘惺對“情”的強調(diào)，曹學(xué)佺對“自然”的闡釋等。汪春泓認(rèn)為曹學(xué)佺評《文心雕龍》“實有借助劉勰以尋找詩歌出路的用心，他跳出了諸如詩必盛唐等窠臼，突出情感之濃烈，描寫之真切，而又歸之于自然，這無疑是反省當(dāng)時詩論的有的放矢，也與湯顯祖等人主情的文學(xué)思潮相呼應(yīng)”。[19]265事實上，不僅曹學(xué)佺如此，其他的評點家們亦是遵循這一思路。其三，評點者雖未對《文心雕龍》的性質(zhì)作出界定，但對文論方面的評點卻集中在創(chuàng)作論部分，從多個角度探討為文之法。其四，明人對《文心雕龍》的評點是明代文學(xué)評點的一部分，也沾染了當(dāng)時文學(xué)評論如口語化、重感悟、散亂的特點。以今人視角來看，明人的評點或許不夠深入。但不可否認(rèn)，明人的《文心雕龍》評點研究不僅整理和總結(jié)了中國古代文論中的一系列重要問題，更具有承前啟后和突破轉(zhuǎn)折的意義；不僅為清代龍學(xué)“應(yīng)時需而大觀其光華”奠定了基礎(chǔ)，對于中國古代文論的發(fā)展也具有深遠(yuǎn)的意義。

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