姜廣輝，付 贊

（湖南大學(xué) 岳麓書院，湖南 長(zhǎng)沙 410082）

清華簡(jiǎn)第一輯甫一面世，便有許多釋讀文章在學(xué)術(shù)刊物或網(wǎng)絡(luò)上發(fā)表出來。這些文章有一種傾向，即將清華簡(jiǎn)的一些篇目當(dāng)作先秦《古文尚書》的再現(xiàn)。而實(shí)際上，清華簡(jiǎn)各篇的文獻(xiàn)性質(zhì)都是需要檢視的。就《尹誥》而論，廖名春先生發(fā)表《清華簡(jiǎn)與<尚書>研究》①廖名春：《清華簡(jiǎn)與<尚書>研究》，《學(xué)燈》第五卷第一期（總第十七期）第三節(jié)。一文，只對(duì)該篇文字略作釋讀，未作嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼撟C分析，即下結(jié)論，認(rèn)為此篇是“真《尹誥》或《咸有一德》”，未免失于草率和武斷。

本文認(rèn)為，研究清華簡(jiǎn)應(yīng)確定討論的前提，這里有兩層意思：第一，要先辨明其真?zhèn)危婷鞯姆椒ú恢皇菍彶槠浜?jiǎn)文是否符合古文字的規(guī)范，也要審查其內(nèi)容是否具有歷史的合理性。第二，若是真簡(jiǎn)，則應(yīng)對(duì)其文獻(xiàn)性質(zhì)進(jìn)行定位，在歷史時(shí)間的序列上給其一個(gè)適當(dāng)?shù)奈恢?。以此為出發(fā)點(diǎn)，本文對(duì)清華簡(jiǎn)《尹誥》提出五項(xiàng)質(zhì)疑：（一）與傳世本《禮記·緇衣》所引《尹誥》文義不合太甚；（二）稱呼混亂；（三）敘事內(nèi)容與《尚書·湯誓》互相沖突；（四）“金玉”連用不應(yīng)出于夏商之際；（五）與傳世文獻(xiàn)雷同，且夾雜后世語言。

一 關(guān)于《尚書·咸有壹德》（《尹誥》）的經(jīng)學(xué)史背景

《咸有壹德》首見于西漢孔壁本《古文尚書》十六篇中。《漢書·楚元王傳》載劉歆《移讓太常博士書》謂：“魯恭王壞孔子宅，欲以為宮，而得古文于壞壁之中，《逸禮》有三十九篇、《書》十六篇。天漢之后，孔安國(guó)獻(xiàn)之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。……臧（藏）于秘府，伏而未發(fā)?！笨装矅?guó)所獻(xiàn)孔壁《古文尚書》而“臧（藏）于秘府”者，就是通常所說的真《古文尚書》。根據(jù)孔穎達(dá)《尚書正義》“《堯典》”題下所引鄭玄《書序》注，《古文尚書》所增多十六篇篇目中有《咸有壹德》一篇。其后孔壁本《古文尚書》亡佚，《咸有壹德》亦隨之亡佚。

司馬遷曾向孔安國(guó)問故，他曾將《尚書》一些篇目的內(nèi)容和《百篇之序》的內(nèi)容寫入其所著《史記》之中。《史記》卷三《殷本紀(jì)》記有“伊尹作《咸有壹德》”一句，即是《百篇之序》中的《咸有壹德》小序。他將《咸有壹德》列于成湯滅夏還亳作《湯誥》之后，為伊尹告成湯之語。這也就是說鄭注《百篇之序》和司馬遷都認(rèn)為《咸有壹德》為商初作品，并認(rèn)為此篇為伊尹所自作。

關(guān)于此篇內(nèi)容，《禮記·緇衣》曾引兩段“尹吉曰”的文字，鄭玄注指出“尹吉”實(shí)為《尹誥》之誤，《尹誥》即是《咸有壹德》。我們來看傳世本《禮記·緇衣》所引“尹吉曰”的兩段文字，并略作分析說明：

其一：“尹吉曰：‘惟尹躬及湯，咸有壹德?！编嵭ⅲ骸凹?dāng)為告，告，古文‘誥’字之誤也?！兑妗?，伊尹之誥也?！稌颉芬詾椤断逃幸嫉隆?，今亡。咸，皆也。君臣皆有壹德不貳，則無疑惑也。”鄭玄指出，“尹吉”為《尹誥》之誤。

《尹誥》就是《百篇之序》中所說的《咸有壹德》，在鄭玄之時(shí)，已經(jīng)亡佚不見。

近年出土的郭店簡(jiǎn)《緇衣》在引“惟尹躬及湯，咸有壹德”之語時(shí)稱“《尹 》云”，“ ”即古“誥”字，可以確證傳世本《禮記·緇衣》“尹吉”為《尹誥》之誤。這表明此篇文獻(xiàn)在先秦原名《尹誥》，漢儒不知原有此名，根據(jù)篇中文句而將之題為《咸有壹德》。

其二：“尹吉曰：惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”，鄭玄注：“‘尹吉’亦《尹誥》也?！臁?dāng)為‘先’字之誤。忠信為‘周’，‘相’，助也，謂臣也。伊尹言：尹之先祖見夏之先君臣，皆忠信以自終。今天絕棄桀者，以其自作孽。伊尹始仕于夏，此時(shí)就湯矣。夏之邑在亳西?！姟?yàn)椤當(dāng)　?，‘邑’或?yàn)椤琛?。?/p>

鄭玄也認(rèn)為《尹誥》是伊尹告成湯之文，故云“此時(shí)就湯矣”。但鄭玄并沒有看到《尹誥》原文，他推想“天”當(dāng)為“先”字之誤，以為是伊尹的先祖。他將“周”解釋為“忠信”是有根據(jù)的，《國(guó)語·魯語下》：“忠信為周?！睂ⅰ跋唷苯忉尀椤爸?，為臣，也是可信的，《詩經(jīng)·周頌·清廟》“肅雍顯相，濟(jì)濟(jì)多士”中的“相”即是“助”意。鄭玄注又說“見或?yàn)閿?，邑或?yàn)橛琛保@句話說得比較含糊?？梢宰鲀煞N理解：一、是有的傳本將“見”寫作“敗”，將“邑”寫作“予”。二、是鄭玄自己提出“見”也可能作“敗”，“邑”也可能作“予”。兩種理解以第一種理解較為可靠。因?yàn)槿绻懊娴摹跋取敝敢烈茸?，則后面不當(dāng)連綴“敗”字。伊尹先祖，怎么會(huì)同“敗”聯(lián)系在一起呢？況且，鄭玄已經(jīng)作了一個(gè)很圓通的解釋：“伊尹言：尹之先祖見夏之先君臣，皆忠信以自終。今天絕棄桀者，以其自作孽?！边@個(gè)解釋與《禮記·緇衣》第15章（見后文）文義非常契合。鄭玄怎么會(huì)自己又提出“見或?yàn)閿　?，來否定前面的一通解釋呢?/p>

相比而言，郭店簡(jiǎn)《緇衣》與上博簡(jiǎn)《緇衣》的章數(shù)少于傳世本《禮記·緇衣》。而傳世本《禮記·緇衣》所引“尹吉曰：惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”這一段話不見于郭店簡(jiǎn)《緇衣》與上博簡(jiǎn)《緇衣》之中。但既然傳世本《禮記·緇衣》有此一段引文，并明確其出自“尹吉”（實(shí)即《尹誥》），我們應(yīng)該承認(rèn)傳世本《禮記·緇衣》是一個(gè)更全的文本，同時(shí)也應(yīng)該承認(rèn)在先秦的《尹誥》篇中有“惟尹躬先見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”之文。

《尹誥》（《咸有壹德》）在鄭玄之時(shí)就已亡佚不見。到了東晉時(shí)，梅賾獻(xiàn)偽《古文尚書》，其中《咸有壹德》一篇所記是伊尹告太甲之語。傳世本《禮記·緇衣》所引“惟尹躬及湯，咸有壹德”被納于此篇之中。其中“及”改作“暨”，“壹”改作“一”。唐代孔穎達(dá)等儒者皆相信梅賾所獻(xiàn)《古文尚書》為真，唐司馬貞《史記索隱》也持此意見，因而他批評(píng)司馬遷將《咸有一德》列于成湯滅夏之后，以為“失其次序”。傳世本《禮記·緇衣》所引“惟尹躬先見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”之語不見于偽《古文尚書·咸有一德》中，而見于另一篇偽作《太甲上》之中。如鄭玄所言，改《禮記·緇衣》“惟尹躬天見于西邑夏”之“天”為“先”。

明中期以降，經(jīng)過梅鷟、閻若璩、惠棟、程廷祚等人的考辨，學(xué)術(shù)界基本確認(rèn)東晉梅賾所獻(xiàn)《古文尚書》五十八篇中有二十五篇為偽作，這其中便有《咸有一德》與《太甲》篇。事情又回到原初點(diǎn)，傳世本《禮記·緇衣》所引用的《尹誥》（《咸有壹德》）的兩段文字，仍是我們今天僅知的真本《尹誥》（《咸有壹德》）的內(nèi)容。

二 《禮記·緇衣》所引《尹誥》之文的大致意思

傳世本《禮記·緇衣》所引“尹吉”（《尹誥》）的兩段話，單從字面上看，其義不甚了了。但將這兩段話放到《禮記·緇衣》的語境中看，則可了解它的大致意思。

《禮記·緇衣》相傳為孔子之孫子思所作。篇中23章，每一章一個(gè)論題，除第一章以“子言之曰”開頭外，①疑此章原為前一篇《表記》篇的末章。該篇每章皆以“子言之曰”開頭。其余各章皆以“子曰”開頭，其中第9章討論的中心問題是“壹德”，其文曰：

子曰：“為上可望而知也，為下可述而志也。則君不疑于其臣，而臣不惑于其君矣。尹吉曰：“惟尹躬及湯，咸有壹德。”《詩》云：“淑人君子，其儀不忒?！?/p>

通讀上面一段話，它實(shí)際是強(qiáng)調(diào)這樣一個(gè)道理，即君臣上下應(yīng)該表里如一，同心同德，以誠(chéng)相待，不相疑惑。此段除了引用《尹誥》外，又引《詩經(jīng)·曹風(fēng)·鸤鳩》：“淑人君子，其儀不忒?！币彩菑?qiáng)調(diào)“壹德”之意。該詩第一章：“鸤鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮?！钡谌拢骸胞\鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國(guó)?！庇纱丝梢姟抖Y記·緇衣》所引“淑人君子，其儀不忒”的語境涵義。同理，我們相信《禮記·緇衣》所引“惟尹躬及湯，咸有壹德”也有類似的語境涵義，此句中所講的“壹德”在《尹誥》中應(yīng)有清楚的闡釋，我們應(yīng)該相信《緇衣》作者是理解這句話的確切意義才加以引用的。

《禮記·緇衣》第15章討論的中心問題是“慎溺”，其文曰：

子曰：小人溺于水，君子溺于口，大人溺于民，皆在其所褻也。夫水近于人而溺人，德易狎而難親也，易以溺人。口費(fèi)而煩，易出難悔，易以溺人。夫民閉于人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。《太甲》曰：“毋越厥命以自覆也。若虞機(jī)張往省括于厥度則釋?！薄秲睹吩唬骸拔┛谄鹦撸┘纂衅鸨┮律言隗?，惟干戈省厥躬?！薄短住吩唬骸疤熳髂?，可違也，自作孽，不可以逭?！币唬骸拔┮煲娪谖饕叵?，自周有終，相亦惟終。”

通讀上面一段話，它實(shí)際是強(qiáng)調(diào)這樣一個(gè)道理，即君子大人當(dāng)慎于口舌言語，當(dāng)知民眾易使而難服，可敬而不可褻慢，褻慢之，君子大人則有覆沒的危險(xiǎn)。其中引“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”之語，重點(diǎn)在后八個(gè)字。按照鄭玄的訓(xùn)詁，此句可以理解為：伊尹先祖在西邑夏看到君主講忠信，有其善終，臣講忠信也有其善終?！毒l衣》引用此句即在強(qiáng)調(diào)能否“忠信有終”，乃君子大人所自致。

了解了《緇衣》所引《尹誥》之文的大致意思，我們便可通過它來檢證清華簡(jiǎn)《尹誥》是否與此意思相合，以此來審視清華簡(jiǎn)《尹誥》的真實(shí)性。

三 對(duì)清華簡(jiǎn)《尹誥》的審視

2008年清華大學(xué)入藏古竹簡(jiǎn)（簡(jiǎn)稱“清華簡(jiǎn)”）有《尹誥》一篇，全文不長(zhǎng)，今參考整理者及復(fù)旦大學(xué)讀書會(huì)所作釋文錄之于下：

《尹誥》釋文

隹（唯）尹既﨤（及）湯，咸有一德。尹念天之贁（?。┪饕叵模唬骸跋淖?其有民，亦隹氒（厥—蹶）眾，非民亡與守邑。氒（厥）辟作怨于民，民復(fù)之，用麗（離）心。我 （翦）滅夏，今后曷不藍(lán)（監(jiān)）？”

執(zhí)（摯）告湯曰：“我克協(xié)我友。今惟民遠(yuǎn)邦歸志。”湯曰：“嗚呼！吾可（何）作于民，俾我眾勿韋（違）朕言？”執(zhí)（摯）曰：“后其 （賚）之，其有夏之金玉日（實(shí)）邑，舍之，吉言。”乃至（致）眾于白（亳）中邑。

清華簡(jiǎn)《尹誥》有簡(jiǎn)4枚，共112字。四支簡(jiǎn)的簡(jiǎn)背分別有一、二、三、四的次序編號(hào)，第四支簡(jiǎn)末有表示一篇終結(jié)的篇號(hào)。此篇原無篇題，“尹誥”篇題乃整理者所擬。除第四號(hào)簡(jiǎn)首字“金”字稍殘外，可以說這是一篇文意連貫、沒有缺字、缺簡(jiǎn)的完整簡(jiǎn)文。

全文可略分兩段：第一段寫伊尹的內(nèi)心獨(dú)白。伊尹“念”（思考）上天使西邑夏敗亡的原因，“曰”字以后的話，并無對(duì)話對(duì)象，純屬自己的思考與見解。第二段是伊尹（文中改稱“摯”）與湯的對(duì)話。全文大意是說，西邑夏上、下離心離德，使成湯有了滅夏的機(jī)會(huì)。伊尹勸告成湯引以為鑒，建議他將夏桀的財(cái)富（“夏之金玉”）賞賜給民眾。

此簡(jiǎn)文與古人關(guān)于《尹誥》的一些說解相合，一是《尹誥》的內(nèi)容如司馬遷、鄭玄所說，是伊尹告成湯之言；二是關(guān)于《禮記·緇衣》“惟尹躬天見于西邑夏”一句，與鄭玄注中“見或?yàn)閿　钡男畔⑾嗪稀Ｒ蚨蚊合壬恼f：“清華簡(jiǎn)本才是真正的《尹誥》或《咸有壹德》?！雹诹蚊海骸肚迦A簡(jiǎn)與<尚書>研究》，《學(xué)燈》第五卷第一期（總第十七期）第三節(jié)。筆者以為，清華簡(jiǎn)本《尹誥》尚留有一些重大疑問，廖先生作此斷語未免言之過早。下面將我們的疑問具陳于下：

（一）與傳世本《禮記·緇衣》所引《尹誥》文義不合太甚

從《禮記·緇衣》所引“惟尹躬及湯，咸有壹德”與“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”看，兩句都以“惟尹躬”三字起句，是兩句話，兩句未必連在一起。但在清華簡(jiǎn)《尹誥》中，第二句被作了“掐頭去尾”的改造，即前面去掉了發(fā)語詞“惟”字，這樣就好與第一句連著說了。后面去掉了“自周有終，相亦惟終”八字。而傳世本《禮記·緇衣》當(dāng)引用《尹誥》此段話時(shí)，恰恰就落腳在此八字上。若如廖名春先生所言，以清華簡(jiǎn)本為真《尹誥》，則很難解釋何以不見《緇衣》篇引文多出之“自周有終，相亦惟終”八字。若“自周有終，相亦惟終”八字本不屬《尹誥》之文，《緇衣》所引《尹誥》之文只應(yīng)為“惟尹躬天見于西邑夏”（按：清華簡(jiǎn)本《尹誥》是“尹念天之?dāng)∥饕叵摹保┮痪?，則《緇衣》所引沒頭沒腦，不成文義，《緇衣》引文斷不會(huì)疏漏至此。僅此一條，即可證清華簡(jiǎn)《尹誥》絕非真本《尹誥》。

當(dāng)然，這或許可以解釋為抄本不同。然細(xì)讀清華簡(jiǎn)《尹誥》簡(jiǎn)文，此處上下文意緊密，一氣呵成，很難包容“自周有終，相亦惟終”的文字和意思?；蛘哒f在整篇簡(jiǎn)文中根本就沒有“自周有終，相亦惟終”的意思。

或許還可以作另一種假設(shè)，即清華簡(jiǎn)《尹誥》是更早的真本，《禮記·緇衣》所引據(jù)的《尹誥》是一個(gè)增益本，“自周有終，相亦惟終”那八個(gè)字是后來增益的。即使這樣，我們同樣難以想象在清華簡(jiǎn)《尹誥》文本的基礎(chǔ)上，如何可以增益這八個(gè)字。

下面我們?cè)賮矸治觥抖Y記·緇衣》所引《尹吉（誥）》“惟尹躬及湯，咸有壹德”之文。在《禮記·緇衣》作者的時(shí)代，《尹誥》應(yīng)該是一個(gè)公共文本，大家都已知道《尹誥》中“壹德”的確切涵義，《禮記·緇衣》這樣引用才有意義?？墒?，清華簡(jiǎn)《尹誥》只是對(duì)“惟尹躬及湯，咸有壹德”一筆帶過，并沒有作任何的闡釋，這一句與篇中其它內(nèi)容處于一種可有可無的游離狀態(tài)。

我們認(rèn)為，如果此篇是真《尹誥》，那一定會(huì)對(duì)“壹德”概念有所闡釋，理由是：在司馬遷時(shí)代就已出現(xiàn)的“百篇之序”對(duì)《尚書》各篇背景與“作者之意”都有所交代。如《盤庚》篇《小序》說：“盤庚五遷，將治亳殷，民咨胥怨，作《盤庚》三篇。”但其中也有四篇沒有說任何制作的理由，其中就有《咸有壹德》（《尹誥》），其《小序》只有“伊尹作《咸有壹德》”一句。為什么這四篇不說明制作理由呢？這是因?yàn)檫@四篇文章的內(nèi)容已將其背景與“作者之意”說得很清楚了，無須再作進(jìn)一步交代。因此，唐代孔穎達(dá)《尚書正義》卷七在“咎單作《明居》”條下說：“百篇之序，此類有四：‘伊尹作《咸有壹德》’，‘周公作《無逸》’，‘周公作《立政》’與此篇，皆直言其所作之人，不言其作者之意。蓋以經(jīng)文分明，故略之?！蔽覀冇眠@個(gè)說法檢證于《無逸》與《立政》篇，完全可以得到驗(yàn)證。如在《無逸》篇中，周公告誡成王不要貪圖安逸，文章開宗明義提出：“君子所其無逸，先知稼檣之艱難。”全文即圍繞這個(gè)主題和核心加以論述。文中舉例說到商代名君中宗、高宗、祖甲等“治民祗懼，不敢荒寧”；周太王、王季“克自抑畏”，文王“不遑暇食，……不敢盤于游田”，要成王效法他們。篇中對(duì)“無逸”作了如此清楚的說明，當(dāng)然《小序》已無必要交代《無逸》“作者之意”了。又如在《立政》篇中，周公反復(fù)向成王闡釋“立政”的要義：“自古商人亦越我周文王立政，立事、牧夫、準(zhǔn)人，則克宅之，克由繹之，茲乃俾乂。國(guó)則罔有立政用憸人，不訓(xùn)于德，是罔顯在厥世。繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勵(lì)相我國(guó)家。”篇中對(duì)“立政”作了如此清楚的說明，當(dāng)然《小序》也無必要交代《立政》“作者之意”了。當(dāng)年，晉人造偽《古文尚書·咸有一德》也是懂得在文中說明什么是“壹德”的。造偽者清楚地知道《禮記·緇衣》作者引用“惟尹躬及湯，咸有壹德”，其中“壹德”概念是有其語境涵義的。所以在不到400字的偽《咸有壹德》中，用了一多半的篇幅闡釋什么是“壹德”，如說“非天私我有商，惟天佑于一德；非商求于下民，惟民歸于一德。德惟一，動(dòng)罔不吉；德二三，動(dòng)罔不兇”等等。當(dāng)然，這是偽作。那么清華簡(jiǎn)《尹誥》只對(duì)“咸有壹德”一筆帶過，不作任何闡釋，便是“真《尹誥》或《咸有壹德》”嗎？在我們看來，這只是一篇偽造得更差的《尹誥》或《咸有壹德》。

（二）稱呼混亂

在清華簡(jiǎn)《尹誥》短短的112字簡(jiǎn)文中，出現(xiàn)了嚴(yán)重的稱呼混亂。首先是對(duì)伊尹稱呼的混亂。唐司馬貞《史記索隱》：“《孫子兵書》：‘伊尹名摯。’孔安國(guó)亦曰伊摯。”清華簡(jiǎn)《尹誥》前段稱伊尹為“尹”，后段稱伊尹為“執(zhí)（摯）”，殊難理解。如果說后段是伊尹與成湯的對(duì)話，在君前稱臣名，是表示對(duì)王者的禮敬。若是這樣，那就應(yīng)該對(duì)應(yīng)于“王曰”，而不應(yīng)該在臣前稱君名，而稱“湯曰”。故不能用“君前臣名”之例來解釋此種稱呼的改變。

其次是對(duì)成湯稱呼的混亂。在清華簡(jiǎn)《尹誥》文中，伊尹稱湯為“后”或“今后”。而史官敘其兩人對(duì)答，卻稱“湯曰”。伊尹位居“相”位之尊尚且稱湯為“后”，史官位不及伊尹，不稱“王”或“后”，而直呼“湯”號(hào)，不稱“王曰”而稱“湯曰”，實(shí)在于理難通。

至于《緇衣》所引《尹誥》“惟尹躬及湯”亦稱“湯”，考之今本《尚書·盤庚》，文中于敘事則直稱“盤庚”，但當(dāng)記其說話時(shí)，則或書“曰”，或書“王若曰”，而不稱“盤庚曰”。再以今傳《尚書·君奭》例之，《君奭》通篇記周公對(duì)召公之陳述，以“周公若曰”起首，下面再記周公之言，則但稱“公曰”，而不稱“旦曰”。

（三）敘事內(nèi)容與《尚書·湯誓》互相沖突

我們可以將清華簡(jiǎn)《尹誥》與傳世本《尚書·湯誓》加以對(duì)比?！渡袝摹酚涊d成湯征伐夏桀的誓師演講說：

夏王率遏眾力，率割夏邑。有眾率怠弗協(xié)，曰：“時(shí)日曷喪？予及汝皆亡。”夏德若茲，今朕必往。爾尚輔予一人，致天之罰，予其大賚汝！爾無不信，朕不食言！

從上述引文中，我們可以看到，成湯完全知道夏桀與民眾離心離德的情況，所以他才“吊民伐罪”去討伐夏桀。他在眾人面前宣誓滅夏之后要“大賚”（大大賞賜）民眾，并信誓旦旦說：“朕不食言！”而清華簡(jiǎn)《尹誥》記伊尹思考“今后何不鑒”（今湯王對(duì)夏邦上下離心離德之事何不引以為鑒），并建議成湯賞賜民眾。伊尹作此思考與建議，其意義在哪里？是成湯在滅夏之后食言反悔，不能信守承諾了嗎？如果這樣，那怎么能說“惟尹躬及湯，咸有壹德”呢？

（四）“金玉”連用不應(yīng)出于夏商之際

清華簡(jiǎn)《尹誥》說：“其有夏之金玉日（實(shí)）邑?！币庵^夏桀聚斂財(cái)富，金玉滿邑。簡(jiǎn)文中“金”字稍殘，整理者將“金”字加中括號(hào)，表示是補(bǔ)出之字。復(fù)旦大學(xué)讀書會(huì)撰文提出，“這個(gè)‘金’字在圖版上存有大半形體，沒有問題可直接釋出來”。我們所要討論的是，成湯、伊尹為夏、商之交人，此時(shí)“金玉”二字有無可能連用。從文獻(xiàn)上看，以金屬作為財(cái)富在傳說的舜禹時(shí)代就已發(fā)生，如《尚書·舜典》說“金作贖刑”。但《舜典》應(yīng)是后人追述之作，“金作贖刑”未必即是舜禹時(shí)代的史實(shí)。因?yàn)榫偷叵驴脊虐l(fā)掘而言，關(guān)于夏代金屬冶煉技術(shù)的發(fā)展程度至今尚未得到可靠的報(bào)告資料。而“金玉”二字連用，在《尚書》與《逸周書》中皆尚未見?！妒酚洝は谋炯o(jì)》也只說“帝桀之時(shí)，自孔甲以來而諸侯多畔，夏桀不務(wù)德而武，傷百姓，百姓弗堪”，并未言及他聚斂財(cái)富、金玉滿邑之事。《史記·殷本紀(jì)》也只說“夏師敗跡，湯遂伐三嵏，俘厥寶玉”，并未說“俘厥金玉”?！敖鹩瘛边B稱，以其為財(cái)富的概稱，理應(yīng)是“金”已經(jīng)普遍流通，一般人都有了以“金”為財(cái)富的觀念之后才有的概念。即使在商代青銅冶煉大盛，也只以其制作禮器，且僅限貴族階層所有，并未作為貨幣而流通于一般民眾之中，亦不得隨意以之賜與一般民眾，又文獻(xiàn)所載，其時(shí)貨幣多用“貝”?！敖鹩瘛备拍钪橄蟾爬?，應(yīng)較后出。當(dāng)然，辯護(hù)者會(huì)將此說成是戰(zhàn)國(guó)人篡改的。但也不能排除另外一種可能，即現(xiàn)代人造偽卻忽略了時(shí)代性。

（五）與傳世文獻(xiàn)雷同，且夾雜后世語言

從歷史上看，偽作的特點(diǎn)往往表現(xiàn)為較多新字而較少新詞，慣于語言拼接，看似古奧而其實(shí)淺顯。與傳世文獻(xiàn)有較多雷同之處，因而思想顯得相對(duì)貧乏。清華簡(jiǎn)《尹誥》就有這樣的特點(diǎn)。

《國(guó)語·周語上》內(nèi)史過說：“《夏書》有之曰：‘眾非元后何戴，后非眾無與守邦?！睍x人偽造《古文尚書》，改“無”作“罔”，將之收入《大禹謨》篇中“眾非元后何戴，后非眾罔與守邦”，為舜告誡禹之辭。清華簡(jiǎn)《尹誥》有“非民亡與守邑”之語，亦與之雷同。古代文獻(xiàn)相互雷同本不足為奇，但在一篇短文中，與其他文獻(xiàn)有多處雷同，甚至與后世文獻(xiàn)雷同，那就不能不值得懷疑了。

清華簡(jiǎn)《尹誥》有“勿韋（違）朕言”之語，《尚書》中有“無違”之語，亦有“朕言”之語，卻不見拼合在一起的“勿韋（違）朕言”一類話。如《多士》：“時(shí)惟天命，無違。朕不敢有后。”《皋陶謨》：“朕言惠，可底（音致）行?！薄稖摹罚骸巴踉唬焊駹柋娛?，悉聽朕言。”《盤庚中》：“曰：明聽朕言，無荒失朕命?！薄洞笳a》：“王曰：若昔朕其逝，朕言艱日思?！薄额櫭罚骸盃柹忻鲿r(shí)朕言?！薄秴涡獭罚骸巴踉唬?jiǎn)韬裟钪眨〔覆?，仲叔季弟，幼子童孫，皆聽朕言，庶有格命?！薄巴踉唬?jiǎn)韬艟粗?！官伯族姓，朕言多懼?！钡鹊?。今按：“勿韋（違）朕言”一語似較后出，或?yàn)闀x以后之語。我們?cè)谖墨I(xiàn)中看到，最早載錄此語的是《資治通鑒》卷一二三《宋紀(jì)五》記北魏太武帝拓跋燾曾對(duì)穆壽囑以“勿違朕言”之語，而從商湯之后到拓跋燾之間的長(zhǎng)達(dá)兩千年的傳世文獻(xiàn)中竟不見“勿（無、毋、不）違朕言（意、旨）”之類的話。

清華簡(jiǎn)《尹誥》“作怨于民”之語，亦屬同樣的情況，此語不見于宋以前的文獻(xiàn)中?！渡袝ぞ普a》稱商紂王“誕惟民怨”，意謂方且與民結(jié)怨?！犊嫡a》告誡康叔“無作怨”，意謂勿造成民怨。南宋林之奇《尚書全解》卷二十八與真德秀《大學(xué)衍義》卷三為其作注疏時(shí)，將其直釋為“作怨于民”。

辯護(hù)者或許會(huì)說：先秦以降，特別是經(jīng)歷過秦始皇焚書以及后世多次兵燹，已有無數(shù)書籍遺佚，焉知其中沒有“勿（無、毋、不）違朕言（意、旨）”和“作怨于民”之類的話。這個(gè)反問是有道理的。如果清華簡(jiǎn)《尹誥》是真簡(jiǎn)，即使它只有“勿韋（違）朕言”或“作怨于民”一條材料，也足以證明至少在先秦之時(shí)已經(jīng)有了此類的話。但清華簡(jiǎn)不是由考古發(fā)掘得到的，而是在香港文物市場(chǎng)購藏的，是否真簡(jiǎn)需要認(rèn)真論證。其中的“勿韋（違）朕言”、“作怨于民”一類話雖是后代習(xí)用語，但未見于先前載籍，中間時(shí)代跨度過大，如果將其解釋為“偶合”或“巧合”，很難令人接受，那就不能排除其中的一種可能，即造偽者參考后世文獻(xiàn)而作偽。

四 造偽的可能思路及其局限

偽《古文尚書》二十五篇，自閻若璩之后已成定讞。這其中包括《咸有壹德》與《太甲》三篇。那么，清華簡(jiǎn)《尹誥》就是真《古文尚書》嗎？它可能是，也可能不是。由于清華簡(jiǎn)來歷不明，我們須作雙向?qū)彶椤?/p>

我們所作的是一種辨?zhèn)螌彶椤Ｍㄟ^上面的審視，我們不排除此篇造偽的可能性。傳世本《禮記·緇衣》本來分別引用先秦《尹誥》中“惟尹躬及湯，咸有壹德”和“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”兩段話，在清華簡(jiǎn)《尹誥》中這兩段話變成“惟尹既及湯，咸有一德。尹念天之?dāng)∥饕叵?，曰……”我們從中看到的不是版本差異的問題，而是一種很強(qiáng)的改造痕跡。問題是：誰在做此改造？既然此簡(jiǎn)號(hào)稱是“戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)”，而操觚者又明顯利用了鄭玄注中“見或?yàn)閿　钡男畔ⅲ瑒t此操觚者非今人而何？

這里，我們嘗試探討此篇造偽的思路可能是怎樣的，其局限又在哪里呢？

第一，司馬遷、鄭玄都說《咸有壹德》（《尹誥》）是商湯時(shí)之事?！妒酚洝犯鞔_說此篇是在成湯滅夏還亳之后的事。所以造偽者不難將此篇定位為伊尹告成湯之言，而不再像偽《古文尚書》那樣將其定位為伊尹告太甲之言。

第二，有鑒于傳世本《禮記·緇衣》曾兩引“尹吉”（《尹誥》），造偽者須考慮將“惟尹躬及湯，咸有壹德”與“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”兩段話納入文中。第二段話利用了鄭玄注中“見或?yàn)閿　钡男畔ⅰ５某伞拔┮鞌∮谖饕叵摹辈⒉煌?，于是又改多字而成為“尹念天之?dāng)∥饕叵摹?，改字過多，已顯十分勉強(qiáng)。順此思路將此文編成總結(jié)夏邦覆亡教訓(xùn)的文獻(xiàn)。簡(jiǎn)文如果也能將“自周有終，相亦惟終”八字編入其中，并有合理的解釋，那也許還會(huì)是一篇“成功”之作，可是造偽者實(shí)在無法將“自周有終，相亦惟終”八字融入簡(jiǎn)文中，于是索性棄而不用。這樣編排使清華簡(jiǎn)《尹誥》露出極大破綻：如果我們?cè)O(shè)想清華簡(jiǎn)《尹誥》是真《尹誥》，那么身在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《禮記·緇衣》作者何以會(huì)對(duì)“尹念天之?dāng)∥饕叵摹币痪溲堇[成“惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”，這種演繹太過“離譜”了吧？

第三，作者將后世才有的語言搬到了上古時(shí)代，如“勿違朕言”、“作怨于民”之類是見于后世文獻(xiàn)、不見于先秦文獻(xiàn)的語言，它竟出現(xiàn)在了清華簡(jiǎn)《尹誥》之中。還有“金玉滿堂”的后世意識(shí)，改裝成“金玉日（實(shí)）邑”也出現(xiàn)在清華簡(jiǎn)《尹誥》之中，卻忘記了“金玉”連用不應(yīng)出于夏、商之際。

第四，造偽者對(duì)今傳本《尚書》研習(xí)不夠，以至內(nèi)容與《尚書·湯誓》篇相互矛盾和沖突，使成湯差點(diǎn)變成“食言而肥”的歷史人物。

本文開頭曾提出，研究清華簡(jiǎn)要先辨明其真?zhèn)危婷鞯姆椒ú恢皇菍彶槠浜?jiǎn)文是否符合古文字的規(guī)范，也要審查其內(nèi)容是否具有歷史的合理性?？上б恍┭芯空咧粡氖欠穹瞎盼淖忠?guī)范一個(gè)方面來判斷清華簡(jiǎn)的真?zhèn)?，不免令人有“浮云遮望眼”的遺憾。本文用種種方法指出，清華簡(jiǎn)《尹誥》簡(jiǎn)文內(nèi)容與傳世文獻(xiàn)提供的相關(guān)信息以及我們已有的歷史知識(shí)相沖突。假如我們認(rèn)為清華簡(jiǎn)《尹誥》是真《尹誥》或《咸有壹德》，那我們就須承認(rèn)在《禮記·緇衣》所引的《尹誥》之外，另有一種《尹誥》（《咸有壹德》），而這是難以接受的。因此我們認(rèn)為，清華簡(jiǎn)《尹誥》并非真《尹誥》或《咸有壹德》。

（后按：《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》第1輯出版于2010年12月，我們于2011年2月20日寫成此文，隨即投到北京一家頗有聲望的學(xué)術(shù)期刊，該學(xué)術(shù)期刊主編曾表示愿意刊登此類文章。但文稿投去后卻如石沉大海一般，延至現(xiàn)在才在湖南發(fā)表。此次發(fā)表，于原稿一字未改。）