顧建紅

(河海大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京210098;淮陰師范學(xué)院 政治與公共管理學(xué)院，江蘇 淮安223001)

張一兵教授在《反鮑德里亞》中認(rèn)為鮑德里亞“是我們迄今為止見識過的，馬克思將要面對的最為深刻，因而也是最危險的理論對手。他在《生產(chǎn)之鏡》中對馬克思特別是對歷史唯物主義的攻擊和批判無疑也是當(dāng)代學(xué)術(shù)史上我們看到的最深刻、最全面，然而卻也是最致命的批判”［1］(194－195)。“如果按照黑格爾的話來說，理論只能從內(nèi)部的自我矛盾中攻破，那么，鮑德里亞的《生產(chǎn)之鏡》就真是一枚從內(nèi)部解構(gòu)和祛序化馬克思主義理論邏輯的重磅炸彈?！保?］(450)王南湜教授在《馬克思會如何回應(yīng)鮑德里亞的批判?——對于鮑德里亞的馬克思現(xiàn)代性批判的批判所做的批判》一文中表示了同樣看法。

正因為鮑德里亞對馬克思的批判和解構(gòu)是如此深刻，本文擬從方法論角度來評析鮑德里亞對馬克思的批判。之所以選擇這一角度，有以下幾個原因:第一，任何哲學(xué)問題最終都可以歸結(jié)到方法論上，鮑德里亞對馬克思的批判最為根本的就是方法論批判。第二，關(guān)于鮑德里亞對馬克思方法論的批判，學(xué)界反對與贊成的態(tài)度形成了鮮明的對比。雙方的主要代表人物分別是南開大學(xué)的王南湜教授和中國社會科學(xué)院的陳慧平研究員。王南湜在上述文章中對鮑德里亞批判馬克思方法論持明確的反對態(tài)度，認(rèn)為他的批判誤解了馬克思。陳慧平則在《鮑德里亞的辯證法及其人文意義》中認(rèn)為學(xué)界對鮑德里亞批判馬克思的方法論所做的批判是錯誤的，因為他們根本沒有理解鮑德里亞的方法論，更不可能正確理解鮑德里亞對馬克思方法論所做的批判。為此，本文想就此話題談?wù)勛约旱囊恍┛捶ā?/p>

一、鮑德里亞對馬克思方法論所做的批判

鮑德里亞對馬克思理論最主要的批判集中在其代表性著作《生產(chǎn)之境》中。在這部著作中，“他直接準(zhǔn)確地定向爆破了歷史唯物主義理論大廈內(nèi)部最重要的支撐性結(jié)構(gòu)——物質(zhì)生產(chǎn)基始論和歷史現(xiàn)象學(xué)批判邏輯。”［1］(670)而鮑德里亞對馬克思這一批判的完成與他對馬克思方法論的批判密切相關(guān)。歷史唯物主義和辯證法是馬克思建構(gòu)自己理論大廈的方法論基石，鮑德里亞要完成對馬克思理論的全面攻擊是絕不會放過這一方法論基礎(chǔ)的。大體而言，鮑德里亞對馬克思方法論的批判主要集中在以下幾個方面:

(一)鮑德里亞認(rèn)為馬克思的方法論帶有很明顯的西方資產(chǎn)階級文化中心論的色彩，是“‘批判的’帝國主義”方法論。

鮑德里亞認(rèn)為，“歷史唯物主義、辯證法、生產(chǎn)方式、勞動力——正是通過這些概念，馬克思主義理論打破了資產(chǎn)階級思想中抽象的普遍概念(自然和進步、人與理性、形式邏輯、勞動、交換等等)。然而，馬克思主義又以‘批判的’的帝國主義將這些概念普遍化了，就像其他理論一樣?！保?］(29)在鮑德里亞看來，盡管馬克思的方法論是以批判資本主義的姿態(tài)出現(xiàn)的，但卻是站在西方資產(chǎn)階級的立場上來看待一切前現(xiàn)代和非西方世界的，帶有明顯的西方資產(chǎn)階級文化中心論的色彩，這顯然是錯誤的。因為，“西方文化是第一個批判地反觀自身的文化(這開始于18世紀(jì))。但這種危機的結(jié)果是西方文化的自我關(guān)照，并將自己理解為一種普遍性的文化，這樣，所有其他文化都被放進了博物館中，成為西方文化想象中的遺跡?！保?］(74)馬克思的理論帶有明顯的西方文化中心論色彩，因而不能準(zhǔn)確地理解前工業(yè)社會和其他的社會形式?！八羞@些事實說明了一點:(馬克思)以勞動、生產(chǎn)、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系來說明前工業(yè)組織，在我們看來是不合適的，對封建的傳統(tǒng)的組織也同樣如此?！保?］(86)在他看來，無論意識到與否，歷史都是研究者眼中之物，人都是站在自己的立場上去看待他物的，真正的歷史是不存在的，馬克思也不能例外，基于這一點，馬克思的歷史唯物主義是不能成立的。

(二)鮑德里亞認(rèn)為馬克思在方法論視野上沒有走出西方啟蒙運動以掌控自然為目的的人類中心論的思維模式。

鮑德里亞認(rèn)為，歷史唯物主義的自然觀是無力和無為的，它對自然的描述在理論上沒有任何重要性和創(chuàng)造性。這主要表現(xiàn)為歷史唯物主義在以下兩個方向上未能實現(xiàn)去自然化:第一，歷史唯物主義認(rèn)為“產(chǎn)品的最終有用性在于滿足需要”;第二，歷史唯物主義認(rèn)為“自然的最終有用性在于勞動對它的改造”。［2］(25)這也就是說，歷史唯物主義依然沿襲了傳統(tǒng)的人與自然的二元對立的思維模式，即將自然作為滿足人的需要的對象性存在。這種二元對立是西方基督教的傳統(tǒng)，在“啟蒙的道德哲學(xué)”［2］(39)中達到了它的理論最高峰，而歷史唯物主義在對自然的描述中沒有提供任何新的理論質(zhì)點，依然沿襲傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級啟蒙運動的思維模式。所以，馬克思對資本主義的批判不但沒能擺脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的局限，而是達到了它的頂峰?！榜R克思把這一概念轉(zhuǎn)譯成物質(zhì)生產(chǎn)的邏輯和生產(chǎn)方式的歷史辯證法。但生產(chǎn)方式差異的最終決定性力量——生產(chǎn)力，不再是不可動搖的決定性因素。馬克思將經(jīng)濟學(xué)的理性方式普遍化了，并作為人類生成的一般模式推廣到整個人類的歷史中。他以宏大的模擬模式來描述整個人類歷史。他用以反對資本秩序的分析工具，正是資本精心闡述的最為巧妙的意識形態(tài)幻象?！保?］(14)

(三)鮑德里亞認(rèn)為馬克思的方法論在理論根源上犯了黑格爾主義的錯誤。

在鮑德里亞看來，雖然馬克思力求超越資產(chǎn)階級的眼界而極力擺脫資產(chǎn)階級文化中心論，但始終未果。這主要是因為他在理論根源上犯了黑格爾主義的錯誤。“在所有這些背后，存在著兩個假設(shè):一是，歷史的發(fā)展過程在所有的早期社會就已經(jīng)存在(生產(chǎn)方式、矛盾、辯證法)，但人們沒有生產(chǎn)出這些概念，因此，也就無法超越這些社會。二是，開始意識到這個過程的時候(批判概念的生產(chǎn)同資本主義形態(tài)的條件有關(guān))，也是革命的關(guān)鍵階段。所有這些都是徹底的黑格爾主義的觀點?！保?］(97)顯然，鮑德里亞所說的馬克思所犯的黑格爾主義的“錯誤”包括兩個方面:第一，馬克思的理論架構(gòu)在方法論上體現(xiàn)了黑格爾理論中所強調(diào)的“絕對精神”先行的原則，即一切理論，包括概念、原理、規(guī)律等都是人的理性的一種預(yù)設(shè)，外部世界在這種預(yù)設(shè)中存在和發(fā)展。第二，馬克思的理論架構(gòu)的錯誤是由其所推崇的黑格爾的辯證法所決定的。因為，只有根據(jù)黑格爾的辯證法，歷史才可能是一個連續(xù)的有規(guī)律的發(fā)展過程，在此基礎(chǔ)上，概念才可能被超歷史化，進而使文化中心論成為可能?！罢J(rèn)為一個概念不僅是一個解釋的前提，而且是對普遍運動的解釋，這種觀點依賴于純粹形而上學(xué)。馬克思的概念也沒有逃出這個陷阱。因此，從邏輯上看，歷史的概念必須被理解為歷史的，它必須回到自身，這僅僅說明了這樣的語境，即通過否定自身而將自身生產(chǎn)出來。相反，在馬克思主義中，歷史被超歷史化了，通過放大自己而普遍化了。從嚴(yán)格意義上來說，辯證法必須辯證地被超越并且廢除自身?！保?］(29－30)因此，黑格爾的辯證法正是馬克思文化中心論這一“‘批判的’的帝國主義”方法論產(chǎn)生的根源，它在根本上推動著歷史唯物主義的一系列概念的超歷史化。

二、學(xué)界對鮑德里亞批判馬克思的方法論所做的回應(yīng)

鮑德里亞對馬克思方法論的批判和解構(gòu)是從攻擊馬克思的歷史唯物主義和辯證法開始的，而這關(guān)系到馬克思理論大廈的基石，所以學(xué)界作出了積極的回應(yīng)。大體而言，這一回應(yīng)有兩種基本的觀點:一是認(rèn)為鮑德里亞對馬克思的方法論的批判是一種誤判;二是認(rèn)為學(xué)界對鮑德里亞批判馬克思的方法論所做的批判實質(zhì)上建立在對鮑德里亞所持方法論的誤解這一基礎(chǔ)之上。這兩種觀點具體展開如下:

(一)鮑德里亞對馬克思的方法論的批判是一種誤判。

持這一觀點的典型代表是南開大學(xué)的王南湜教授。王南湜認(rèn)為鮑德里亞對馬克思方法論的批判是一種誤判，這主要表現(xiàn)為鮑德里亞在方法論上把馬克思誤看成是黑格爾主義者。他認(rèn)為:“鮑德里亞這里對馬克思方法論的最嚴(yán)厲的指責(zé)是馬克思是一個黑格爾主義者。所謂對人體解剖是猴體解剖的一把鑰匙的質(zhì)疑，事實上是質(zhì)疑他所認(rèn)為的馬克思的黑格爾主義辯證法?！保?］顯然，王南湜對鮑德里亞的反駁是從鮑德里亞認(rèn)為馬克思是黑格爾主義者這一觀點開始的。為此，王南湜強調(diào)馬克思與黑格爾的區(qū)別，并堅決維護馬克思的唯物主義立場，認(rèn)為鮑德里亞對馬克思的方法論的批判是犯了純客觀主義的錯誤。他認(rèn)為，“馬克思的辯證法是唯物主義的，這一點使馬克思與黑格爾有著本質(zhì)的不同。這一方法論唯物主義，必然導(dǎo)出的結(jié)論就是思維主體不可能離開他的社會環(huán)境去認(rèn)識對象，而只能自覺地從其所處的環(huán)境出發(fā)去進行認(rèn)識。如果說對資產(chǎn)階級社會的認(rèn)識可以比擬為對人體的解剖的話，那么，對于古代社會的認(rèn)識就只能通過這一解剖來透視，而不可能有其他超越這一處境的純客觀的認(rèn)識方法。鮑德里亞認(rèn)為可以跨越現(xiàn)代社會這一認(rèn)識的中介，而直接對古代社會進行認(rèn)識，純屬自欺欺人?！保?］在他看來，鮑德里亞之所以提出這一批評，是因為鮑德里亞認(rèn)為“人體”與“猴體”不具有同構(gòu)性，故而要認(rèn)識“猴體”則必需要從“猴體”本身出發(fā)，即從“猴體”所代表事物的具體歷史環(huán)境出發(fā)去理解事物，而不應(yīng)從不同于“猴體”的“人體”出發(fā)，人是不可能回到過去的歷史環(huán)境中去認(rèn)識事物的。所以，王南湜認(rèn)為鮑德里亞在這一點上犯了純客觀主義的錯誤。

對王南湜的這一說法，本人不太認(rèn)同。原因如下:第一，固然鮑德里亞在批評馬克思的過程中顯露了其思維邏輯的純客觀主義的意味，但這只是一個淺層次的意思顯現(xiàn)，而不是問題的實質(zhì)。因為任何人都不可能回到過去，不可能脫離當(dāng)下而置身于過去與未來，作為當(dāng)代思想大師的鮑德里亞不可能不知道這樣一個淺顯的常識。第二，鮑德里亞批評馬克思的“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”這一說法，其實質(zhì)是批判其邏輯上的線性思維模式，即反對單純地根據(jù)理性邏輯而主觀推斷事物的內(nèi)在聯(lián)系，而不是淺顯地糾纏于客觀主義的可能性問題?！爱?dāng)我們從生物解剖領(lǐng)域過渡到人類的象征和歷史社會領(lǐng)域時，是什么保證著這兩個領(lǐng)域的圖式具有同一性?沒有什么比下面這點更確切了，即成人只能從成人的角度來理解孩子。無論如何，在這種連續(xù)性的假設(shè)中，起作用的都是實證主義的線性分析方法，它號稱是精確科學(xué)的方法。如果人們不承認(rèn)這一假設(shè)，并保持著象征和意義的特殊性，那么，馬克思就包含對斷裂的誤解，這種斷裂比阿爾都塞所能看到的更為深刻?！保?］因此，王南湜從鮑德里亞批評馬克思的“人體解剖是猴體解剖的鑰匙”這一說法就認(rèn)定鮑德里亞犯了純客觀主義錯誤，這一論斷是有待商榷的。

在認(rèn)定鮑德里亞在方法論上犯了純客觀主義的錯誤之后，王楠湜進一步指出馬克思在方法論上有其理論的自覺性，即承認(rèn)人的思維的有限性。也就是說，在認(rèn)識論問題上，馬克思認(rèn)為只能如此認(rèn)識并不代表這是唯一的真理性認(rèn)識。所以，王楠湜認(rèn)為馬克思在方法論上不是一個理性思維至上的黑格爾主義者而“更接近于承認(rèn)人的有限性的康德。如果我們正確地把握了馬克思辯證法中的康德元素，而不再站在黑格爾主義的立場上，就能夠?qū)︴U德里亞進行更有力的批判?！保?］

在筆者看來，康德承認(rèn)人的有限性是對人類未知的彼岸世界的一種沉默的表達，他所預(yù)設(shè)的理論前提是此岸與彼岸世界的存在以及隔離。人類理性所能理解和把握的只有也只能是此岸世界，對于超乎人的理性的彼岸世界只能保持沉默。而且，對于康德而言，存在于此岸世界的理性也只是一種規(guī)則論意義上的理性，他與馬克思的建立在唯物主義基礎(chǔ)之上的人的理性有著實質(zhì)性的差別?！霸谧杂傻膫€人主義的傳統(tǒng)中，最徹底否定任何訴諸人性或人的社會環(huán)境者的乃是康德，因為那些必須接受的正義規(guī)則，乃是那些適用于所有理性存在的規(guī)則，進而在他那里，社會理論與界定正義規(guī)則的問題毫無關(guān)聯(lián)。羅爾斯的自由個人主義也是如此，他與康德一樣，只有一個理性的理論而沒有一個人性的理論?！保?］馬克思雖然也認(rèn)識到了人的理性的有限性，但他的這種理性的有限性與康德的建立在兩個世界基礎(chǔ)之上的人的理性的有限性是不同的?？档碌睦硇杂邢扌愿嗟氖菑娬{(diào)一種對未知世界的敬畏，馬克思的理性有限性則更多的是指，由于受時代條件的局限，人的理性有其無法超越的歷史限度。換句話說，在對理性的有限性的理解上，康德是“不可”，而馬克思是“不能”，兩者有著本質(zhì)性的差異。

(二)學(xué)界對鮑德里亞批判馬克思的方法論所做的批判實質(zhì)上是建立在對鮑德里亞方法論的誤解這一基礎(chǔ)之上的。

持這種觀點的典型代表是中國社會科學(xué)院馬克思主義研究院的陳慧平。陳慧平在《鮑德里亞的辯證法及其人文意義》一文中認(rèn)為，學(xué)界對鮑德里亞方法論的批判不是因為鮑德里亞錯誤地理解了馬克思的方法論，而是因為我們沒有正確地理解鮑德里亞的方法論，沒能正確地理解鮑德里亞的系統(tǒng)辯證法。在她看來，鮑德里亞的系統(tǒng)辯證法是更為深刻和徹底的辯證法，因為“鮑德里亞的辯證法是建立在突破了啟蒙時期的人文遺產(chǎn)所建構(gòu)起來的時空框架之上的。他的辯證法在時空層次上遠遠超出了牛頓的時空觀，也超越了愛因斯坦的狹義相對論，而與新物理學(xué)中的時空觀不謀而合，從而使思想跨越到一個更大的時空參照系。因而，他能在一個制高點上不妥協(xié)地批判一切可批判的事物，包括人文科學(xué)共同體約定俗成的一切”［5］。正因為如此，利奧塔指出，“鮑德里亞在擬像、仿真等新名詞下建立的符號理論絕非唯心主義和理論恐怖主義，而是對信息技術(shù)所帶來的時間性模式變化的反思?！保?］(34－35)

陳慧平認(rèn)為，在鮑德里亞看來，傳統(tǒng)辯證法已經(jīng)被膚淺化和誤用了，它被敷上了濃厚的人文主義情懷，這主要表現(xiàn)為，“在辯證法中有一種鄉(xiāng)愁(nostalgia)，例如在本雅明和阿多諾的作品中。最精致的辯證法往往會在鄉(xiāng)愁中終結(jié)。與此相反，也是更深刻的，在系統(tǒng)中有一種憂郁(melancholy)，會不可救藥、無可辯駁地通往辯證法，這種憂郁通過某種具有諷刺意味的透明的方式，在今天已經(jīng)占據(jù)主流地位?！保?］(4)鮑德里亞這里提及的辯證法正是他所批判的目的論式的封閉辯證法，也是具有濃厚人文主義情懷的思想家常常在不知不覺中表露出來的一種辯證法情形。不可否認(rèn)，在開放的環(huán)境中，人總會呈現(xiàn)出一些不完美的生存狀況，因此人們常會懷有一種憂郁的情緒，而這種憂郁的情緒往往會彌漫于人類生活的每個角落，進而腐蝕辯證法。鮑德里亞認(rèn)為人的這種憂郁的鄉(xiāng)愁情節(jié)會使辯證法喪失其固有的客觀的精神領(lǐng)地，它最終會終結(jié)辯證法。因為鄉(xiāng)愁會驅(qū)使人去尋求理想的生存狀況或穩(wěn)定的精神家園，而當(dāng)辯證法被用于成就人的鄉(xiāng)愁情結(jié)時，也就意味著它在時間維度上被封閉起來，從而走向形而上學(xué)。系統(tǒng)辯證法就是要糾正傳統(tǒng)辯證法的這種錯誤傾向，重申辯證法拒絕停留、永恒運動的品質(zhì)。所以，鮑德里亞拒絕“以人為本”的目的論，認(rèn)為沒有永恒的價值，價值只是系統(tǒng)中的流動因子。也正因為如此，在鮑德里亞的系統(tǒng)辯證法中，任何對立都是虛假的，真實存在的只是相互依賴的各種關(guān)系項在虛實相間中不斷運動的過程，而關(guān)系項本身沒有獨立的意義，也不會永恒存在，它們產(chǎn)生于運動，又充實了運動。故而，“鮑德里亞所論述的任何事物，只有放在系統(tǒng)辯證法的運動中來考察才能得到恰如其分的理解，如果只抓住其中的某一項，如用符號理論來解讀鮑德里亞，恐怕只能得出盲人摸象般的結(jié)論，因為符號作為‘所指’并不是從事物(能指)中抽象出來的象征、虛擬的獨立存在物，在鮑德里亞那里，變化、運動是絕對的，符號、象征交換等都是運動的必要中介，它們是系統(tǒng)辯證法的產(chǎn)物和表現(xiàn)形式。”［5］

當(dāng)我們解開鮑德里亞系統(tǒng)辯證法的真實面目時，那種難以名狀的虛無感會久久盤踞于每個人的心頭。萬物流逝，無物永存，人也只是時間隧道中的匆匆過客，死亡與虛無是人類的最終結(jié)局，人文情懷所關(guān)注的永恒與美好只是一種幻象，那么，執(zhí)著有何意義?至此，筆者能深深體會到張一兵面對鮑德里亞文本所產(chǎn)生的那種難以釋懷的憤怒，也能深刻理解王南湜極力維護馬克思方法論立場的那份執(zhí)著的情懷。但與此同時，我們也許會產(chǎn)生出這樣的思緒，即鮑德里亞批判馬克思沒能突破資產(chǎn)階級啟蒙思想的局限這一論斷固然值得商榷，但馬克思關(guān)于人的解放的人文情結(jié)在鮑德里亞的系統(tǒng)辯證法中卻也是難以成立的，因為在鮑德里亞看來，馬克思的人的解放理論只不過是辯證法中的“鄉(xiāng)愁情結(jié)”而已。那么，我們到底應(yīng)該如何看待鮑德里亞對馬克思的方法論的批判呢?

三、我們應(yīng)以歷史發(fā)展的眼界和境界去看待鮑德里亞對馬克思的方法論的批判

通過以上分析，可以看出，建立在歷史唯物主義和辯證法這一方法論基礎(chǔ)之上的馬克思的思想體系所具有的意義和價值，在鮑德里亞的系統(tǒng)辯證法中卻變成了虛無。這說明這兩個體系所遵循的價值標(biāo)準(zhǔn)是不同的，也可以說兩者的哲學(xué)眼界和境界是不一樣的。那么，我們應(yīng)該如何看待鮑德里亞對馬克思方法論的批判?憤怒是無力的表現(xiàn)，對待理論問題還是要回到理論本身。具體而言，對待鮑德里亞對馬克思方法論的批判還是應(yīng)該放在理論產(chǎn)生的宏觀歷史背景中去看待和理解。

(一)立足于傳統(tǒng)哲學(xué)背景去看鮑德里亞對馬克思方法論的批判。

鮑德里亞建立在系統(tǒng)辯證法基礎(chǔ)上的思想體系固然切中了當(dāng)下資本主義發(fā)展的某些要害，但其思想理論中所顯現(xiàn)出來的尼采式虛無主義的哲學(xué)根源也是顯而易見的。從西方哲學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)來看，鮑德里亞在價值理念上秉承了尼采的思想。鮑德里亞自述:“我是尼采的絕對信徒。我很早就閱讀了他六種版本的作品。我甚至把尼采的文章作為德語寫作和口語考試的材料……尼采對我來說不是外在的參考資料，而是與生俱來的思想胎記?！保?］(1)在哲學(xué)方法論這一層面，鮑德里亞也繼承和發(fā)揮了尼采的視覺主義傳統(tǒng)。在《生產(chǎn)之鏡》中，鮑德里亞這樣表達自己的方法論立場:“一個概念不只是個解釋的假設(shè)，而是一個普遍運動的翻譯，依賴于純粹的形而上學(xué)?！保?］(71)這就說，概念只是我們基于一種視角來觀察世界時的言說可能性，雖然它更多地強調(diào)自己是對現(xiàn)實本身的唯一再現(xiàn)。在他看來，馬克思主義的概念也沒有逃出這個陷阱。鮑德里亞的這一方法論基礎(chǔ)正是奠基于尼采的視角主義。而尼采主義的觀點正是要解構(gòu)最堅固的概念大廈的想像普遍性，并保存著這些概念的相對性和癥候性。簡言之，它是要揭穿意識形態(tài)的面具。無論是尼采還是鮑德里亞，之所以堅持這種基本的理論建構(gòu)，主要是因為他們對真實的蔑視，借用張一兵的話來說:“因為在他那里‘真實’的確已經(jīng)死亡了。”［1］(29)

因此，對于如何看待鮑德里亞對馬克思方法論的批判，不能僅僅局限于兩者之間的爭論，而應(yīng)站在整個西方哲學(xué)發(fā)展的宏觀視野上去解讀這一問題。這樣，鮑德里亞的論點也許就不會詭異得讓人憤怒不已。即使其著作中顯現(xiàn)出來的對人類未來的悲觀情結(jié)讓人難以釋懷，但如果世界并未因尼采的思想而終結(jié)，那么鮑德里亞的思想體系也不會對人類生活產(chǎn)生實質(zhì)性的沖擊。因為，鮑德里亞的思想充其量不過是尼采后現(xiàn)代哲學(xué)的一種發(fā)展和創(chuàng)新而已。鮑德里亞以虛無來批判馬克思的歷史唯物主義，以符號來虛化和抽象現(xiàn)實，以終結(jié)和死亡來消解人類的未來，縱然有理論上的自洽性，卻缺少了現(xiàn)實生活的鮮活性和實在性。而在這一點上，馬克思理論所具有的那份執(zhí)著的生命激情和實在感，是鮑德里亞所難以企及的。故而，縱然鮑德里亞立足于后現(xiàn)代哲學(xué)的思想體系是如此完美，終究難以擺脫其唯心主義情緒化的嫌疑。

(二)立足于后現(xiàn)代視野去看鮑德里亞對馬克思方法論的批判。

鮑德里亞對馬克思方法論的批判也是典型的后現(xiàn)代式的批判。對于鮑德里亞對馬克思方法論的這一批判，我們還應(yīng)該從后現(xiàn)代的視角去審視。后現(xiàn)代思潮作為現(xiàn)代性的一種伴生現(xiàn)象，其實質(zhì)是對現(xiàn)代性的審視和反思。隨著現(xiàn)代性在世界范圍內(nèi)的崛起，它所引發(fā)的極為強勢的發(fā)展模式席卷了全球。在這一發(fā)展模式的驅(qū)使下，可供人類選擇的生存模式變得極為有限。現(xiàn)代性發(fā)展模式的缺陷及其所攜帶的自身不可治愈的病癥，引發(fā)了對這一發(fā)展模式的反思與反抗，這就是后現(xiàn)代思潮。鮑德里亞的思維模式正是后現(xiàn)代思潮的一種典型表現(xiàn)。

故而，當(dāng)我們把鮑德里亞對馬克思的批判和解構(gòu)放在后現(xiàn)代語境中去解讀時，就更能理解其言說的意向了。后現(xiàn)代作為對現(xiàn)代性本身的批判，其切入點更多的是對主流和強勢的抗議，它是以解構(gòu)主流話語和主導(dǎo)價值為目標(biāo)的。在內(nèi)容上，它積極強調(diào)對差異與弱勢的關(guān)注，積極強調(diào)被現(xiàn)代性所忽視和遺忘掉的生活的細節(jié);在格調(diào)上，它以解構(gòu)傳統(tǒng)和權(quán)威，反對宏大敘事為主要特征;在話語體系上，它以極其凌厲的進攻姿態(tài)為主要表達方式。正是在后現(xiàn)代思潮的激烈批判之下，現(xiàn)代性過于粗線條化所掩蓋了的生活的細節(jié)得以更好的呈現(xiàn)，生活本身的豐富性也得到了更真實的彰顯。就此而言，后現(xiàn)代思潮正是以反向行走的方式完成了對現(xiàn)代性缺失的彌補。作為后現(xiàn)代思想家的卓越代表，鮑德里亞的思想極為有力地彰顯了后現(xiàn)代思潮的重要價值。在此背景下，我們就不難理解為何鮑德里亞對馬克思方法論的解構(gòu)會顯得如此冰冷。其實，這正是后現(xiàn)代批判話語體系的固有方式。至此，對置身于后現(xiàn)代背景之下的鮑德里亞，我們有了更為真實的認(rèn)識。

馬克思和鮑德里亞作為兩位思想巨人，其自身具有的獨特的理論魅力對后人而言有著難以抗拒的吸引力，因此而對其產(chǎn)生情感上的偏愛，自然無可厚非。但情感的喜好不能替代客觀的學(xué)術(shù)評價。如何看待鮑德里亞對馬克思方法論的批判，客觀、公正是我們應(yīng)該堅守的基本態(tài)度。對于鮑德里亞方法論的客觀評價，需要堅持歷史發(fā)展的宏觀視野。只有這樣，才能更為公正、客觀地看待鮑德里亞對馬克思方法論的批判。令人遺憾的是，目前學(xué)界對這一問題的認(rèn)識還待于進一步完善。

［1］ 張一兵.反鮑德里亞——一個后現(xiàn)代學(xué)術(shù)深化的祛序［M］.商務(wù)印書館，2009.

［2］ 鮑德里亞.生產(chǎn)之鏡［M］.中央編譯出版社，2005.

［3］ 王南湜.馬克思會如何回應(yīng)鮑德里亞的批判?——對于鮑德里亞的馬克思現(xiàn)代性批判的批判所做的批判［A］.南京大學(xué)駁鮑德里亞國際學(xué)術(shù)研討會論文集［C］.南京大學(xué)出版社，2012.

［4］ 鄧正來.哈耶克方法論個人主義的研究［J］.浙江學(xué)刊，2002，(4).

［5］ 陳慧平.鮑德里亞的辯證法及其人文意義［J］.馬克思主義與現(xiàn)實，2011，(4).

［6］ Jean－Francois Lyotard The Inhuman［M］.Polity Press，1991.

［7］ Jean Baudrillard.Cool Memories［M］.Verso，1990.

［8］ Jean Baudrillard.Fragment［M］.Routledge，2001.