郭鐵妹,劉風(fēng)光
(1.大連工業(yè)大學(xué) 外國語學(xué)院,遼寧 大連 116034;2.大連外國語大學(xué) 英語學(xué)院,遼寧 大連 116044)
國內(nèi)跨文化交際稱呼語研究的視角大多是從語用理論或社會(huì)文化理論對漢語與其他語言稱呼語的差異進(jìn)行比較,指出稱呼語反映出一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化、倫理道德、價(jià)值觀念和社會(huì)政治制度等,通過對比這些方面的差異,提高跨文化交際者對社會(huì)文化等方面的敏感意識(shí),避免在跨文化交際過程中造成語用失誤。然而,縱觀這些研究,都存在著一個(gè)共同的預(yù)設(shè):即文化本質(zhì)論(essentialism)。文化本質(zhì)論和非文化本質(zhì)論(non-essentialism)是社會(huì)學(xué)家們(例如基辛[1]等)創(chuàng)造出來用以探討文化本質(zhì)的術(shù)語。從這些視角看,世界是由不可改變的、固定的、不相關(guān)聯(lián)的種種文化和文明構(gòu)成的一副鑲嵌畫[2],在這個(gè)模式下,文化差異被定義成使個(gè)體理解他人行為的客觀數(shù)據(jù)[3]。“跨文化交際”也就成為任何有語言和文化背景差異的人們之間的交際。跨文化交際能力的培養(yǎng)就是培養(yǎng)交際者對于不同文化存在的種種客觀差異的認(rèn)知[4]。
跨文化交際學(xué),興起于美國20世紀(jì)中葉,作為綜合性的交叉學(xué)科,隨著人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)、文化學(xué)、傳播學(xué)、語言學(xué)等領(lǐng)域的研究而壯大。20世紀(jì)以來,許多哲學(xué)家、思想家開始質(zhì)疑本質(zhì)主義并認(rèn)為本質(zhì)主義阻礙了文化的發(fā)展。尼采、薩特、韋伯、海德格爾、???、羅蒂、維特根斯坦和德里達(dá)等人都是這股思潮重要的代表人物。但是非文化本質(zhì)主義在跨文化研究的影響卻集中體現(xiàn)在21世紀(jì)初。
霍利戴在2004年出版了《跨文化交際:高階資源讀本》,其思想的核心是對跨文化交際本質(zhì)的界定。作者批判傳統(tǒng)的跨文化交際將文化看成是固定的、可以客觀描述的約定,用一個(gè)固定的、籠統(tǒng)的文化概念解釋一切現(xiàn)象,把一切問題歸結(jié)到所謂的文化差異上。他反復(fù)強(qiáng)調(diào)文化是復(fù)雜的、多面的、不斷變化的、互相交叉的、開放的、持續(xù)融合互動(dòng)的。社會(huì)是復(fù)雜的,文化是多樣的,人際交往涉及許多方面,把一切問題都?xì)w結(jié)為非黑即白的文化差異是一種刻板印象,偏見和簡單化的看問題方法[5]2-20。他對于跨文化交際的這個(gè)界定代表了當(dāng)今跨文化交際理論的前沿。當(dāng)今許多學(xué)者提出與其相似或相近的觀點(diǎn)。如馮 (Feng,A.W.)、杰克 (Jack,G.)、薩拉特(Zarate,G.)、菲利普斯和岡薩雷斯(Phipps,A.& Gonzalez,M)、羅伯茨(Roberts,C.)、凱利(Kelly,M.)等。
霍利戴指出,跨文化交際并不局限于不同國別、不同語言人之間的交際,任何兩個(gè)人之間都是跨文化交際。這一點(diǎn)與辛格[6]所持觀點(diǎn)一樣。即,一個(gè)人并不是只有一個(gè)身份,而是具有多重身份。由于一個(gè)人屬于多個(gè)群體,其文化身份也就有多種因素組成。沒有兩個(gè)人有完全一樣的文化身份。即便是在同一群體內(nèi),其觀點(diǎn)和信念的分量和比重也不會(huì)相同。
作者通過三大主題對于跨文化交際的關(guān)鍵問題予以闡釋:身份(identity);他者化(otherization);再現(xiàn)(representation)。首先,人的身份是不斷變化的,多維度的,是在交際過程中不斷地創(chuàng)造和協(xié)商的?!霸谖覀兣c不同的人交際時(shí),我們需要理解他們?nèi)绾伟阉麄冸`屬或從屬于某些群體這一點(diǎn)表現(xiàn)出來……創(chuàng)造與協(xié)商文化身份和創(chuàng)造與協(xié)商個(gè)人身份完全是一回事”[5]19-20。他者化是抑制交際的主要因素,是指人在交際中,由于刻板印象、歧視等將交際的對方身份構(gòu)建簡化,簡化的最終是文化本質(zhì)論(culturism),即將交際的對方貼上籠統(tǒng)簡單的文化差異標(biāo)簽。再現(xiàn)是作者從宏觀的視角探討偏見、刻板印象、預(yù)設(shè)、他者化、文化本質(zhì)主義等看法在這個(gè)社會(huì)通過媒體、專業(yè)或日常話語體現(xiàn)出來,時(shí)時(shí)刻刻作用于自我身份和他人身份的協(xié)商和構(gòu)建,人們被潛移默化而不知覺。
霍利戴跨文化交際理論對于單一的將跨文化交際成功與否歸結(jié)于兩種文化差異的意識(shí)持強(qiáng)烈的批評(píng)態(tài)度,由于每個(gè)人都屬于多個(gè)群體,任何兩個(gè)人之間都是跨文化交際。對于稱呼語研究而言,就漢語稱呼語與其他語言稱呼語的差異進(jìn)行簡單的比較,本質(zhì)上就是文化本質(zhì)論。正如費(fèi)伊所言:“任何復(fù)雜程度足以稱之為文化的都包含了互相對立的信念和規(guī)則,這些信念和規(guī)則對其追隨者提供了混雜的、對立的、模棱兩可的信息?!幕^不是在社會(huì)上平均分布的有條理的實(shí)體,文化是分歧和對立的相當(dāng)緊張的集中點(diǎn)?!幕牧硪粋€(gè)特點(diǎn)在于從本質(zhì)上說它是開放的。文化是觀念的實(shí)體;作為觀念的實(shí)體文化是可滲透的,可以受其他文化的影響”[7]。這就意味著,跨文化交際稱呼語的研究不應(yīng)該是局限在不同語言使用者所謂的刻板的文化差異的比較和描述,相反研究關(guān)注點(diǎn)應(yīng)該是交際雙方(無論是持不同語言者,還是同種語言者)如何在動(dòng)態(tài)的交際過程中協(xié)商和構(gòu)建相互的身份,并且如何在這樣動(dòng)態(tài)的過程中避免他者化,同時(shí),對于這個(gè)社會(huì)通過媒體、專業(yè)或日常話語所再現(xiàn)的偏見、刻板印象、預(yù)設(shè)、他者化、文化本質(zhì)主義等保持敏感和深刻的認(rèn)識(shí)。
霍利戴認(rèn)為,文化是多維度的,文化身份和個(gè)人身份是一樣的。身份是“我是我能創(chuàng)造的并能使別人接受的我”[5]16。人的身份不是單一的,也不是固定不變的,是在交際過程中不斷創(chuàng)造和協(xié)商的?!吧矸菀虼瞬⒉皇且粋€(gè)穩(wěn)定的概念,而是一個(gè)通過有技巧的操縱控制社會(huì)交談而獲得的。”[5]17
稱呼稱謂語,作為身份外顯的標(biāo)示,體現(xiàn)出交際的雙方通過協(xié)商而構(gòu)建出來的身份。以古華所寫的《芙蓉鎮(zhèn)》中的一段為例:
“都怪我!都怪我!滿庚哥……”胡玉音眼淚婆娑……
“玉音,你莫哭,我心里好痛……”黎滿庚高高大大一條漢子,不能哭,部隊(duì)里鍛煉出來的人,刀子扎著都不能哭。
“滿庚哥,我認(rèn)了你做哥哥好嗎?你就認(rèn)了我做妹妹,既然我們沒有緣分……”
“滿庚哥,好哥哥,親哥哥,……”過了一會(huì)兒,玉音伏在滿庚肩上哭?!?/p>
“玉音妹妹,今后你就是我的親妹妹,……我們雖是隔了一條河,可還是在一個(gè)鎮(zhèn)子上住……”
從霍利戴的視角看,胡玉音在以上話語交際中,對于滿庚的稱呼由滿庚哥轉(zhuǎn)換成親哥哥,構(gòu)建出自己之于滿庚更為親近依戀的角色,同時(shí)她也在為滿庚創(chuàng)造出相對于她的身份——有擔(dān)當(dāng),親密的愛人,并且用稱呼語的方式進(jìn)行身份的協(xié)商和確認(rèn);而滿庚也在動(dòng)態(tài)的過程中,從剛開始稱呼其為玉音,轉(zhuǎn)換成玉音妹妹,進(jìn)而親妹妹。也體現(xiàn)出對于玉音給他創(chuàng)造出的身份予以協(xié)商和接受。在整個(gè)話語進(jìn)程中,體現(xiàn)了雙方通過協(xié)商創(chuàng)建相對于對方的身份,并為對方所接受。伊英莉和孫啟耀對于這段話的解讀只是指出稱呼的轉(zhuǎn)換受到語境因素之一情感因素的影響,而并沒有進(jìn)一步分析情感因素是如何轉(zhuǎn)換稱呼語,并進(jìn)而影響雙方身份的協(xié)商與構(gòu)建[8]。也就是說,作者將情感因素對于稱呼語的轉(zhuǎn)換只是做了一個(gè)單一的靜態(tài)的客觀描述。
在袁周敏[9]對稱呼語的身份標(biāo)記功能的元語用考察的研究中指出稱呼語是身份的外顯言語標(biāo)記,使用和轉(zhuǎn)換是交際主體身份協(xié)商的結(jié)果,其協(xié)商和構(gòu)建具有元語用特征。袁敏周的研究體現(xiàn)出稱呼稱謂語研究的新動(dòng)向,即稱呼稱謂語是交際雙方協(xié)商和創(chuàng)造身份的過程。然而他的研究并非是從跨文化的視角,而是從元語用意識(shí)的角度進(jìn)行探討。霍利戴的理論更多是從跨文化交際者如何提高其跨文化性展開,將關(guān)注點(diǎn)放在交際主體保持開放的意識(shí)上。即在交際過程中,需要更深刻的理解交際對象身份的創(chuàng)造和構(gòu)建。在這個(gè)過程中,需要做到避免先入之見,認(rèn)識(shí)到社會(huì)和文化的復(fù)雜性和多樣性,避免以偏概全,對交際對象進(jìn)行深層描述,重視交際過程中出現(xiàn)的能夠示意未知的信息。
這就意味著霍利戴為呼稱謂語的研究提供了全新的視角:稱呼稱謂語是對于交際雙方身份的協(xié)商與創(chuàng)造,其目的是提高交際者跨文化交際的能力。而這個(gè)能力建立在對社會(huì)、文化的復(fù)雜性認(rèn)識(shí),開放性和社交敏感性之上。
霍利戴認(rèn)為,他者化(otherization)是抑制交際的主要因素,是指人在交際中,由于刻板印象、歧視、思維定式等將交際的對方身份構(gòu)建簡化,并最終將交際的對方貼上籠統(tǒng)簡單的文化差異標(biāo)簽,而不是用動(dòng)態(tài)的、發(fā)展的、開放的眼光看待交際過程,從而導(dǎo)致交際的失敗。
學(xué)者李勇去美國大學(xué)訪問學(xué)習(xí)。在第一次見面,他被介紹給導(dǎo)師時(shí),他稱呼導(dǎo)師為Dr.Smith(史密斯博士),導(dǎo)師稱呼他為 Mr.Li(李先生)。第二次見面,導(dǎo)師邀請李先生到家里晚餐,導(dǎo)師請李先生直接稱呼他為Bill(比爾)。在這個(gè)交際片段中,李先生存在的思維定式來自于中國尊師重教這樣的文化約定,在他與美國導(dǎo)師互動(dòng)時(shí),仍然沿用教條的禮貌準(zhǔn)則的認(rèn)知,而沒能夠用動(dòng)態(tài)的眼光知覺眼前即時(shí)發(fā)生的身份協(xié)商和構(gòu)建。導(dǎo)師希望李先生稱呼他為Bill(比爾),來構(gòu)建他和李先生平等的,有共同學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的可與之交流的學(xué)者和朋友,他對雙方身份的構(gòu)建協(xié)商的嘗試由于比爾博士的稱呼而失敗。在晚宴的過程中,李先生對史密斯博士的稱呼游走于Dr.Smith(史密斯博士),Dr.Bill(比爾博士)和Bill(比爾)之間。由于李先生將自己的之于史密斯博士的身份構(gòu)建成學(xué)生、受教者,相應(yīng)的史密斯博士被協(xié)商構(gòu)建成老師。在整個(gè)交際過程中,李先生盡可能的顯示自己的謙卑、恭謹(jǐn),而史密斯博士聯(lián)想到他曾經(jīng)看到過的有關(guān)于中國文化與美國文化差異的文章,進(jìn)一步確認(rèn)中國人是保守的、內(nèi)斂的、缺乏活力的,將眼前的交際貼上了文化差異的、單一的刻板的標(biāo)簽。并在以后的交往中,沒有稱呼李勇為Young(勇),而稱呼為李先生。稱呼的轉(zhuǎn)換顯示了史密斯博士想要協(xié)商創(chuàng)造的交際距離。當(dāng)史密斯博士不再稱呼李勇為Young(勇)時(shí),他者化外顯出來。
非文化本質(zhì)主義跨文化交際觀強(qiáng)調(diào)的是交際過程是動(dòng)態(tài)的、開放的、復(fù)雜的,交際是雙方動(dòng)態(tài)的協(xié)商和構(gòu)建身份的過程。對于稱呼語和稱謂語的研究也應(yīng)該研究其動(dòng)態(tài)的交際過程,而文化本質(zhì)主義視域下的稱呼稱謂語研究,是靜態(tài)的、概括化的,無法解釋交際進(jìn)一步深入的動(dòng)態(tài)過程。
再現(xiàn)是社會(huì)通過媒體、專業(yè)或日常的話語將偏見、刻板印象、預(yù)設(shè)、他者化、文化本質(zhì)主義等看法作用于個(gè)體自我身份和他人身份的協(xié)商和構(gòu)建,人們被潛移默化而不知覺。
李普曼最初是將刻板印象或定型作為消極概念使用的,認(rèn)為是簡單化的、錯(cuò)誤的、非理性的。但后來,隨著對定型研究的深入,社會(huì)心理學(xué)家發(fā)現(xiàn),定型是一種普遍的、不可避免的人類認(rèn)知方式,所以更多地把定型當(dāng)作中性概念。然而,定型的弊端是夸大群體差異,忽略個(gè)體差異。對于群體特征的“典型概括”不免是“過分概括”,定型的嚴(yán)重弊端是它常與“本群體中心主義”(ethnocentrism)有密切聯(lián)系。所謂本群體中心主義,即以個(gè)人所屬群體為中心看問題,抬高本群體,歧視他群體,體現(xiàn)在民族之間便是“民族中心主義”[10]37。研究稱呼稱謂語如何體現(xiàn)出偏見和刻板印象,他者化通過社會(huì)媒體、專業(yè)話語等再現(xiàn)就具有非常大的現(xiàn)實(shí)意義。
從邏輯上說,本質(zhì)主義是先于反本質(zhì)主義而出現(xiàn)的。當(dāng)還沒有出現(xiàn)非本質(zhì)主義跨文化研究之前,本質(zhì)主義跨文化研究只是自為的事實(shí),本質(zhì)主義跨文化研究的各個(gè)方面,包括概念名稱、內(nèi)涵界定、積極意義、嚴(yán)重后果等,都是由非本質(zhì)主義跨文化交際研究完成的。在這個(gè)過程中,雙方都在彼此界定和豐富著對方,是辯證統(tǒng)一的[11]。在這個(gè)意義上,無論是本質(zhì)主義還是非本質(zhì)主義觀下的跨文化研究都是對于本領(lǐng)域更為豐富的探索和認(rèn)知。目前,國內(nèi)對于非文化本質(zhì)主義觀下的跨文化交際研究還有些滯后,具體到跨文化交際某些細(xì)微領(lǐng)域如稱呼稱謂語的研究就更少[12]。不過,已有國內(nèi)學(xué)者早在1995年討論文化定型和跨文化交際悖論時(shí),就表達(dá)出深刻的辯證理解,指出跨文化交際悖論反映了人們在認(rèn)識(shí)世界與自我以及文化交流過程中面臨的一個(gè)深刻矛盾,即文化定型的打破與建立、民族中心主義的消除與強(qiáng)化、搭“橋”與砌“墻”、鑄造“鑰匙”與“桎梏”的矛盾。面對這一悖論,有學(xué)者建議“建立定型,進(jìn)而向定型挑戰(zhàn);指出墻的存在,而后拆墻建橋;打破桎梏,就會(huì)獲得新的鑰匙?!保?0]41對于稱呼稱謂語的研究也正是如此。
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